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Maria Marquard

Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten

1. Edition 2020, ISBN print: 978-3-8288-4433-9, ISBN online: 978-3-8288-7447-3, https://doi.org/10.5771/9783828874473

Tectum, Baden-Baden
Bibliographic information
Maria Marquard Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten Maria Marquard Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten Tectum Verlag Maria Marquard Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten Zugl. Diss. Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg 2019 © Tectum – ein Verlag in der Nomos Verlagsgesellschaft, Baden-Baden 2020 ePDF 978-3-8288-7447-3 (Dieser Titel ist zugleich als gedrucktes Werk unter der ISBN 978-3-8288-4433-9 im Tectum Verlag erschienen.) Umschlaggestaltung: Tectum Verlag Alle Rechte vorbehalten Besuchen Sie uns im Internet www.tectum-verlag.de Bibliografische Informationen der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Angaben sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar. Für meine Eltern, für Oma und Opa Vorwort Die vorliegende Arbeit wurde im Wintersemester 2019/2020 von der Juristischen Fakultät der Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg als Dissertation angenommen und zum Druck freigegeben. Rechtsprechung und Literatur wurden bis November 2018 berücksichtigt. An dieser Stelle möchte ich mich vor allem bei meinem Doktorvater Herrn Professor Dr. Martin Borowski für die sehr gute Betreuung der Arbeit bedanken. Unser gemeinsames Interesse an der verfassungsrechtlich garantierten Glaubensfreiheit und unsere langen Gespräche hierüber sind das Fundament dieser Arbeit. Seine kritischen Fragen und weiterführenden Ideen haben mich stets zum Nachdenken angeregt und waren für mich somit eine große Bereicherung. Mein Dank gilt auch Herrn Professor Dr. Hanno Kube, LL.M. (Cornell) für seine spontane Bereitschaft das Zweitgutachten zu erstellen. Außerdem danke ich Herrn Professor Dr. Klaus-Peter Dolde und Herrn Dr. Rainard Menke sowie allen Kolleginnen und Kollegen, die es mir ermöglicht haben, neben meiner beruflichen Tätigkeit diese Arbeit fertigzustellen. Mein besonderer Dank gilt meinem Mann Dr. Jonas Marquard, der zu dieser Arbeit nicht nur durch fleißiges Korrekturlesen beigetragen hat, sondern insbesondere durch seine seelische, moralische und kulinarische Unterstützung. Schließlich danke ich meinen Eltern und meinen Geschwistern Johanna und Jonathan, meiner Oma sowie meinen treuen Weggefährtinnen Elisa Degner, Hannah Bruch, Maria Lange und Verena Hettche für ihre uneingeschränkte Unterstützung, nicht nur während meiner Promotion, sondern in allen Lebenslagen. Stuttgart, Dezember 2019 Maria Marquard VII Inhaltsverzeichnis Einführung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 Ziel und Gegenstand der Arbeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .I. 1 Glaubensbedingt reduzierte Freiheiten als Problem des Schutzbereichs. . . . . . . . . .1. 2 Die Besonderheit glaubensbedingt reduzierter Freiheiten auf Eingriffsebene . . . .2. 5 Ausgangslage und Gang der Untersuchung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .II. 6 Das Problem des Schächtens als Ausgangspunkt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 6 Die Helmpflicht für Sikhs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 8 Der Gang der Untersuchung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. 9 These . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .III. 10 Grundlagen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .Teil 1: 11 Grundrechtsdogmatische Grundlagen. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. Abschnitt: 11 Die Bestimmung des Schutzbereichs von Abwehrrechten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .A. 11 Terminologie und Struktur. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .I. 11 Der Begriff des Schutzbereichs. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 11 Das Verhältnis von Schutzbereich und Eingriff . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 13 Der Grundrechtstatbestand als Grundlage eines prima facie-Rechts . . . . . . . . . .3. 14 Schutzbereichstheorien. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .II. 17 Weite Schutzbereichstheorien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 18 Enge Schutzbereichstheorien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 19 Einschränkung durch Auslegung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .a. 21 Einschränkung durch schutzbereichsimmanente Grenzen . . . . . . . . . . . . . . . . .b. 22 Fazit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .c. 24 Argumente und Gegenargumente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. 25 Das Argument der Transparenz und Rechtssicherheit. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .a. 25 Das Argument der umfassenden Rechtfertigungspflicht . . . . . . . . . . . . . . . . . .b. 27 IX Das Unredlichkeitsargument . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .c. 29 Stellungnahme. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4. 30 Der Eingriffsbegriff . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .B. 32 Der klassische Eingriffsbegriff . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .I. 33 Der moderne Eingriffsbegriff . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .II. 35 Die Beeinträchtigung beim Grundrechtsträger . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 36 Faktische und mittelbare Grundrechtseingriffe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .a. 37 Faktische Grundrechtseingriffe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .aa. 37 Mittelbare Grundrechtseingriffe. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .bb. 38 Unbeabsichtigte Beeinträchtigungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .b. 39 Intensität der Beeinträchtigung als Begrenzungskriterium. . . . . . . . . . . . . . . .c. 40 Allgemeiner Bagatellvorbehalt. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .aa. 40 Erhöhte Eingriffsintensität . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .bb. 42 Die Zurechenbarkeit des Eingriffs zum Hoheitsträger. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 44 Die Äquivalenzformel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .a. 44 Weitere Zurechnungskriterien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .b. 45 Aktivierung einzelner klassischer Eingriffsmerkmale . . . . . . . . . . . . . . . . .aa. 45 Finalität . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(1) 45 Unmittelbarkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(2) 46 Zwangsähnlichkeit. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(3) 47 Fazit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(4) 49 Normative Zurechnungskriterien aus dem Zivil- und Strafrecht . . . . . .bb. 49 Vorhersehbarkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(1) 50 Eigenverantwortlichkeit des Grundrechtsträgers. . . . . . . . . . . . . . . . .(2) 52 Schutzzweck der Norm . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(3) 53 Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. 55 Fazit. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .C. 56 Grundlagen zur Glaubensfreiheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. Abschnitt: 57 Die Glaubensfreiheit des Grundgesetzes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .A. 57 Die Struktur des Art. 4 GG. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .I. 57 Die Gewissensfreiheit als eigenständiges Grundrecht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 58 Die Glaubensfreiheit als einheitliches Grundrecht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 60 Der Inhalt der Einzelgewährleistungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .a. 61 Glaubensfreiheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .aa. 61 Bekenntnisfreiheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .bb. 62 Inhaltsverzeichnis X Religionsausübungsfreiheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .cc. 62 Zweck der Trennung. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .b. 63 Argumente und Gegenargumente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .c. 64 Wortlaut und Struktur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .aa. 65 Die Entstehungsgeschichte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .bb. 66 Begriffliche Trennung der Einzelgewährleistungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . .cc. 68 Fazit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .d. 70 Der Schutzbereich der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG . . . . . . . . . . . . . . .II. 70 Der personelle Schutzbereich . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 70 Natürliche Personen. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .a. 70 Juristische Personen. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .b. 71 Der sachliche Schutzbereich . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 74 Die Schutzbereichsmerkmale der Glaubensfreiheit und ihre Bestimmung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . a. 74 Die formelle Definitionshoheit des Staates. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .aa. 74 Die materiellen Auslegungskriterien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .bb. 75 Das Gebot der weltanschaulich-religiösen Neutralität . . . . . . . . . . .(1) 76 Das Selbstverständnis des Grundrechtsträgers . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(2) 77 Die Formel des Bundesverfassungsgerichts . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(3) 78 Der Meinungsstand in der Literatur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(4) 79 Beurteilung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(5) 80 Etablierte Begriffsmerkmale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .cc. 81 Sinnstiftendes System zur Deutung der Welt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(1) 82 Ganzheitlicher Ansatz. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(2) 82 Transzendenz oder Immanenz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(3) 83 Subjektives Element . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(4) 85 Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .cc. 85 Die Reichweite des sachlichen Schutzbereichs der Glaubensfreiheit . . . . . .b. 85 Die Formel des Bundesverfassungsgerichts . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .aa. 86 Schutz des forum internum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(1) 86 Schutz des forum externum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(2) 87 Kritik an der Formel des Bundesverfassungsgerichts . . . . . . . . . . . . . . . . .bb. 88 Schutzbereichsverengende Ansätze . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .cc. 89 Traditionsbezogene Eingrenzungskriterien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(1) 89 Der christlich-abendländische Kulturkreis als Eingrenzungskriterium. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . (a) 90 Die Kulturadäquanzformel als Eingrenzungskriterium . . . . . .(b) 92 Inhaltsverzeichnis XI Die traditionellen Formen der Glaubensausübung als Eingrenzungskriterium. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . (c) 93 Stellungnahme. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(d) 94 Handlungsbezogene Eingrenzungskriterien. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(2) 95 Die Begrenzung des Schutzbereichs auf Kultushandlungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . (a) 96 Die Begrenzung des Schutzbereichs auf spezifisch religiöse Handlungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . (b) 97 Das Erfordernis der objektiven Erkennbarkeit des Glaubensbezugs. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . (c) 98 Ausschluss wirtschaftlicher und politischer Betätigungen . .(d) 100 Die Begrenzung des Schutzbereichs auf zwingende Glaubensvorschriften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . (e) 101 Ausschluss gewalttätiger Handlungen. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(f) 104 Stellungnahme. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(g) 104 Die negative Glaubensfreiheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .dd. 105 Der Eingriff in die Glaubensfreiheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .III. 106 Der Grundrechtseingriff nach dem weiten Eingriffsverständnis . . . . . . . . . . . . . . .1. 107 Faktische und mittelbare Beeinträchtigungen als Grundrechtseingriffe . . . . . .2. 108 Staatliche Warnungen vor Glaubensgemeinschaften. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .a. 108 Die Rechtsprechung des Bundesverfassungsgerichts . . . . . . . . . . . . . . . . .aa. 108 Die Literaturansichten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .bb. 110 Stellungnahme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .cc. 111 Die Konfrontation mit religiösen Symbolen. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .b. 112 Fazit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. 114 Die verfassungsrechtliche Rechtfertigung des Eingriffs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .IV. 115 Die Theorie der Schrankenleihe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 116 Art. 140 GG i.V.m. Art. 136 Abs. 1 WRV als Schranke der Glaubensfreiheit. . . .2. 117 Wortlaut. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .a. 119 Systematik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .b. 120 Entstehungsgeschichte. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .c. 122 Telos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .d. 125 Stellungnahme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .e. 126 Verfassungsimmanente Schranken der Glaubensfreiheit. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. 127 Das Prinzip der praktischen Konkordanz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .a. 127 Die Ermittlung verfassungsimmanenter Grundrechtsschranken. . . . . . . . . . .b. 129 Zusammenfassung. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .V. 130 Inhaltsverzeichnis XII Die Glaubensfreiheit aus Art. 9 EMRK . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .B. 131 Die Europäische Menschenrechtskonvention als völkerrechtlicher Vertrag . . . . . . .I. 131 Der Schutzbereich der Glaubensfreiheit aus Art. 9 Abs. 1 EMRK . . . . . . . . . . . . . . . . . .II. 134 Der personelle Schutzbereich . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 134 Der sachliche Schutzbereich . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 135 Der Eingriff in die Glaubensfreiheit aus Art. 9 Abs. 1 EMRK . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .III. 137 Die Schranken des Art. 9 Abs. 2 EMRK . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .IV. 139 Fazit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .V. 142 Die Glaubensfreiheit aus Art. 10 Abs. 1 GRCh . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .C. 142 Der Anwendungsbereich der Europäischen Grundrechtecharta . . . . . . . . . . . . . . . . . . .I. 143 Die Auslegung der Glaubensfreiheit aus Art. 10 Abs. 1 GRCh . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .II. 146 Islam, Judentum und Sikhismus – die relevanten Glaubenslehren . . . . . . . . .3. Abschnitt: 149 Das Schächten im Islam und Judentum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .A. 149 Das Schächten im Islam. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .I. 150 Die Konzeption der islamischen Glaubensvorschriften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 150 Die islamischen Schächtvorschriften. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 153 Religiöse Vorschriften für Muslime aus nichtislamischen Ländern . . . . . . . . . . . .3. 155 Schächten als religiöse Verpflichtung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .a. 156 Schächten und Fleischverzehr zu Festtagen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .aa. 156 Schächten und Fleischverzehr im Alltag. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .bb. 157 Das Betäubungsverbot . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .b. 159 Fazit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4. 161 Das Schächten im Judentum. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .II. 162 Die Konzeption der jüdischen Glaubensvorschriften. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 162 Die jüdischen Schächtvorschriften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 164 Das Betäubungsverbot . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. 166 Zusammenfassung. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .III. 168 Der Sikh-Turban . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .B. 169 Sikhismus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .I. 169 Der Turban . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .II. 173 Zusammenfassung. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .III. 174 Inhaltsverzeichnis XIII Die relevanten Regelungen des Tierschutzgesetzes und der Straßenverkehrsordnung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. Abschnitt: 176 Die Regelungen des Tierschutzgesetzes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .A. 176 Der Grundsatz der Betäubungspflicht nach § 4a Abs. 1 TierSchG . . . . . . . . . . . . . . . . .I. 176 Die Ausnahme nach § 4a Abs. 2 Nr. 2 TierSchG . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .II. 178 § 4a Abs. 2 Nr. 2 Alt. 1 TierSchG . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 178 § 4a Abs. 2 Nr. 2 Alt. 2 TierSchG . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 179 Die betroffenen Personen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. 180 Der Schlachter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .a. 180 Die gläubigen Kunden. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .b. 181 Fazit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .c. 182 Die Tatbestandsmerkmale der „zwingenden Vorschriften“ einer „Religionsgemeinschaft“ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. 182 Die Helmpflicht für Motorradfahrer im Straßenverkehr . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .B. 184 Die Regelungen der Straßenverkehrsordnung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .I. 184 The motorcycle Crash-Helmets (Religious Exemption) Act, 1976 . . . . . . . . . . . . . . . . .II. 186 Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten . . . . . . . . . .Teil 2: 189 Rechtsprechung und Literatur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. Abschnitt: 189 Die Rechtsprechung zum Schächten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .A. 189 Die Rechtsprechung vor Einführung des § 4a TierSchG . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .I. 190 Die Rechtsprechung vor dem Schächturteil des Bundesverfassungsgerichts . . . . .II. 191 Das Urteil des Verwaltungsgerichts Hamburg vom 14. September 1989 . . . . .1. 191 Die Urteile der Oberverwaltungsgerichte Hamburg und Nordrhein- Westfalen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. 193 Das Urteil des Oberverwaltungsgerichts Hamburg vom 14. September 1992 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . a. 193 Das Urteil des Oberverwaltungsgerichts Nordrhein-Westfalen vom 21. Oktober 1993 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . b. 194 Das Urteil des Bundesverwaltungsgerichts vom 15. Juni 1995 . . . . . . . . . . . . . . .3. 195 Analyse. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4. 196 Die Unterscheidung von Glaubensvorschrift und Befolgungsvarianten . . .a. 196 Die Glaubensvorschrift . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .aa. 197 Die Befolgungsvarianten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .bb. 197 Inhaltsverzeichnis XIV Konsequenzen auf Eingriffsebene. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .b. 199 Fazit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .c. 200 Das Schächturteil des Bundesverfassungsgerichts vom 15. Januar 2002 . . . . . . . . .III. 201 Sachverhalt und Entscheidungsgründe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 201 Analyse. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 203 Bewertung des Urteils in der Literatur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .a. 203 Analyse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .b. 205 Die Glaubensfreiheit des beschwerdeführenden Metzgers . . . . . . . . . . .aa. 205 Wortlautanalyse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(1) 205 Umgehung grundrechtsdogmatischer Probleme. . . . . . . . . . . . . . . . .(2) 206 Die Glaubensfreiheit der muslimischen Kunden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .bb. 207 Fazit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .c. 209 Die Rechtsprechung nach dem Schächturteil des Bundesverfassungsgerichts . . . .IV. 210 Die Entscheidung des EGMR Cha`are Shalom ve Tsedek ./. Frankreich . . . . . . . . . . . .V. 212 Entscheidungsgründe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 212 Sondervotum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 213 Analyse. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. 213 Schutzbereichsebene. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .a. 213 Eingriffsebene . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .b. 215 Fazit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .c. 215 Das Urteil des Europäischen Gerichtshofs vom 25. Mai 2018 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .VI. 216 Sachverhalt und Entscheidungsgründe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 216 Schlussanträge vom 30. November 2017 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 219 Analyse. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. 220 Schutzbereichsebene. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .a. 220 Eingriffsebene . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .b. 221 Fazit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .c. 223 Ergebnis. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .VII. 224 Die Behandlung des Schächtens in der Literatur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .B. 225 Behandlung im Zusammenhang mit religionsneutralem Verhalten . . . . . . . . . . . . . .I. 225 Enges Schutzbereichsverständnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 226 Weites Schutzbereichsverständnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 227 Behandlung im Zusammenhang mit Leistungsansprüchen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .II. 228 Fazit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .III. 229 Die Rechtsprechung zur Helmpflicht für Sikhs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .C. 230 Die Entscheidung der Kommission für Menschenrechte vom 12. Juli 1978 . . . . . . .I. 230 Inhaltsverzeichnis XV Das Urteil des Schweizerisches Bundesgerichts vom 27. Mai 1993 . . . . . . . . . . . . . . .II. 231 Sachverhalt und Entscheidungsgründe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 231 Analyse. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 232 Die Unterscheidung von Glaubensvorschrift und Befolgungsvarianten . . .a. 232 Konsequenzen auf Eingriffsebene. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .b. 233 Das Urteil des Verwaltungsgerichts Freiburg vom 29. Oktober 2015 . . . . . . . . . . . . .III. 234 Sachverhalt und Entscheidungsgründe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 235 Analyse. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 236 Das Urteil des VGH Baden-Württemberg vom 29. August 2017 . . . . . . . . . . . . . . . . . .IV. 237 Entscheidungsgründe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 237 Analyse. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 238 Fazit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .V. 239 Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten in die Grundrechtsprüfung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Abschnitt: 241 Die Schutzbereichseröffnung für glaubensbedingt reduzierte Freiheiten. . . . . . . . . . . . . .A. 241 Die zwingende Glaubensvorschrift . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .I. 242 Die Befolgungsvarianten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .II. 243 Die Schutzbereichseröffnung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .III. 244 Schutzbereichseröffnung bei objektiv religionsneutraler Befolgungsvariante . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. 244 Konsequenz für die Schächtkonstellation. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 245 Die gläubigen Kunden. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .a. 246 Der Schlachter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .b. 246 Fazit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .IV. 248 Der Eingriff in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .B. 248 Eingriff in den durch die Glaubensvorschrift definierten Schutzbereich. . . . . . . . . . .I. 248 Eingriff in den durch die Befolgungsvariante definierten Schutzbereich. . . . . . . . . .II. 250 Subsumtion unter den modernen Eingriffsbegriff . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 251 Die Zurechenbarkeit von Eingriffen in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. 251 Der glaubensbedingt reduzierte Freiheitsbereich als normatives Kriterium zur Begrenzung des Zurechnungszusammenhangs . . . . . . . . . . . . . a. 252 Die dem Lösungsansatz zugrunde liegende Wertung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .b. 253 Fehlende Finalität der staatlichen Beeinträchtigung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .c. 255 Konsequenz für die Schächtkonstellation. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. 255 Inhaltsverzeichnis XVI Der Kritikpunkt der Komplexitätssteigerung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4. 255 Zusammenfassung. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .III. 257 Die allgemeine Handlungsfreiheit als Auffanggrundrecht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .C. 258 Anwendbarkeit des Art. 2 Abs. 1 GG als Auffanggrundrecht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .I. 258 Anwendbarkeit bei thematischer Betroffenheit eines speziellen Freiheitsrechts . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. 259 Geschriebene Schutzbereichsbegrenzungen. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .a. 259 Ungeschriebene Schutzbereichsbegrenzungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .b. 260 Schutzbereichs- oder Tatbestandsspezialität . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 263 Die Rechtsprechung des Bundesverfassungsgerichts . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .a. 263 Argumente für die Tatbestandsspezialität . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .b. 264 Fazit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. 266 Die Eröffnung des Schutzbereichs von Art. 2 Abs. 1 GG. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .II. 266 Eingriff in den Schutzbereich . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .III. 269 Der moderne Eingriffsbegriff . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 269 Modifizierter Eingriffsbegriff bei Art. 2 Abs. 1 GG . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 270 Verfassungsrechtliche Rechtfertigung. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .IV. 271 Die Rechtsprechung zum Schächten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 271 Oberverwaltungsgericht Hamburg und Bundesverwaltungsgericht . . . . . .a. 272 Das Schächturteil des Bundesverfassungsgerichts vom 15. Januar 2002. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . b. 273 Bewertung der Rechtsprechung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 275 Berücksichtigung der religiösen Vorprägung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .a. 275 Verhältnismäßigkeit im engeren Sinne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .b. 277 Die Grenze der Zumutbarkeit als Teil der Verhältnismäßigkeit . . . . . . . .aa. 277 Die Abwägungsentscheidung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .bb. 279 Fleischverzicht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(1) 280 Importfleisch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(2) 281 Folgen der Abwägung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(3) 282 Fazit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .c. 284 Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. 284 Ergebnis. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .V. 284 „Die Burkinientscheidung“ im Lichte staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . D. 285 Die Rechtsprechung. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .I. 285 Rückblick . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 285 Inhaltsverzeichnis XVII Die Burkini-Rechtsprechung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 287 Sachverhalt. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .a. 287 Das Urteil des Hessischen Verwaltungsgerichtshofs vom 28. September 2012 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . b. 289 Das Urteil des Bundesverwaltungsgerichts vom 11. September 2013 . . . .b. 290 Analyse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .c. 292 Keine Differenzierung auf Schutzbereichsebene . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .aa. 293 Konsequenzen für die weitere Grundrechtsprüfung. . . . . . . . . . . . . . . . . . .bb. 293 Fazit. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .cc. 295 Die Figur der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten als alternatives Lösungsmodell . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . II. 296 Die Eröffnung des Schutzbereichs von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 296 Die Glaubensvorschrift . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .a. 296 Die Befolgungsvarianten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .b. 297 Der Eingriff in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 298 Eingriff in den durch die Glaubensvorschrift definierten Schutzbereich . . .a. 298 Eingriff in den durch die Befolgungsvarianten definierten Schutzbereich . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . b. 299 Beeinträchtigung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .aa. 299 Zurechnung. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .bb. 299 Zwischenergebnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .c. 301 Die allgemeine Handlungsfreiheit als Auffanggrundrecht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. 301 Schutzbereich und Eingriff . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .a. 302 Verfassungsrechtliche Rechtfertigung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .b. 302 Zwischenergebnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .c. 304 Fazit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4. 304 Schlussbetrachtung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 307 Literaturverzeichnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 311 Inhaltsverzeichnis XVIII Einführung Ziel und Gegenstand der Arbeit Das Ziel dieser Arbeit besteht darin, die Figur der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten in die grundrechtsdogmatische Diskussion zu Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zu integrieren und dort zu etablieren. Zugleich soll ein Lösungsansatz präsentiert werden, anhand dessen die in dieser Figur zum Ausdruck kommenden Grundrechtsprobleme bearbeitet und gelöst werden können. Damit ist die Frage aufgeworfen, was unter staatlichen Eingriffen in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten zu verstehen ist. Welche Problematik umschreibt der Arbeitstitel? Was ist Gegenstand der Arbeit? Bei der Konstellation der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten handelt es sich zunächst um einen Unterfall des bekannten und insbesondere in der Literatur bereits umfassend behandelten Problems der „objektiv religionsneutralen aber glaubensgeleiteten Verhaltensweisen“.1 Hierunter werden all jene Handlungen und Unterlassungen verstanden, welche bei äußerer Betrachtungsweise keinen religiösen oder weltanschaulichen Bezug aufweisen, aber vom Betroffenen subjektiv als glaubensgeleitet empfunden werden.2 Als I. 1 Die Terminologie wurde im Anschluss an BVerfGE 19, 129 (133) gewählt, wonach der Verkauf von Speisen und Getränken ein „religionsneutraler Vorgang“ sei. Den Begriff „religionsneutral“ ebenfalls verwendend: v. Campenhausen in HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 95; Guber, „Jugendreligionen“, S. 26 ff.; kritisch hingegen: Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 432, der im Folgenden „der Religionsausübung bloß förderliche Handlungen“ als „religionsneutral im bloß weiteren Sinne“ bezeichnet. Weitere Synonyme sind: „religiös oder weltanschaulich motivierte Lebensführung“ (Mager in v. Münch/ Kunig, Art. 4 GG, Rn. 17); „neutrale Reaktion“ (Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 37); „äußerlich neutrale Handlung“ (Morlok in Dreier, Art. 4 GG, Rn. 92; Schwarz, Spannungsverhältnis von Religionsfreiheit und Tierschutz, S. 17). 2 Vgl. auch die Definition von v. Campenhausen in HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 95: Religionsneutral seien solche Verhaltensweisen, „die also die Verwirklichung einer 1 Beispiele aus der Rechtsprechung können das Lumpensammeln zu karitativen Zwecken3 oder der Verkauf von Speisen und Getränken im Rahmen einer religiösen Veranstaltung4 genannt werden. Glaubensbedingt reduzierte Freiheiten als Problem des Schutzbereichs Im Falle der glaubensbedingt reduzierten Freiheiten erlangt ein objektiv religionsneutrales Verhalten seinen Glaubensbezug durch eine vom Betroffenen als zwingend empfundene Glaubensvorschrift, wie beispielsweise eine religiöse Speise- oder Bekleidungsvorschrift. Die Beachtung dieser Glaubensvorschrift führt dazu, dass der Gläubige von einer zunächst jedermann zustehenden Freiheit nur in eingeschränktem Maße Gebrauch machen kann. Dies lässt sich am bereits vieldiskutierten Problem des „Schächtens“ verdeutlichen:5 Die in diesem Zusammenhang relevante jüdische beziehungsweise islamische Speisevorschrift lautet, dass es den Gläubigen verboten ist, Fleisch von Tieren zu verzehren, die nicht geschächtet wurden.Oder anders formuliert: Wenn die Gläubigen Fleisch verzehren, dann nur solches von geschächteten Tieren.6 Hingegen ist es nicht generell geboten, im Alltag (geschächtetes) Fleisch zu essen beziehungsweise Tiere zu schächten. Diese Unterscheidung ist für die Figur der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten wesentlich. 1. Glaubensüberzeugung darstellen können, genauso aber auch ohne jede religiöse Motivation denkbar sind.“ 3 BVerfGE 24, 236 ff. 4 BVerfGE 19, 129 ff. 5 Unter dem Schlagwort „Problem des Schächtens“ (auch „Schächtproblematik“ oder „Schächtkonstellation“) wird in dieser Arbeit primär die Frage diskutiert, ob die tierschutzrechtliche Betäubungspflicht aus § 4a Abs. 1 TierSchG einen Eingriff in die Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG hinsichtlich derjenigen Gläubigen darstellt, welche es als ihre religiöse Pflicht empfinden, nur Fleisch von betäubungslos geschlachteten Tieren essen zu dürfen. 6 Siehe zum Begriff des Schächtens: 1. Teil, 3. Abschnitt, A.; ob das Schächten die Betäubungslosigkeit des Tieres vor der Schlachtung voraussetzt, ist auch zwischen den Glaubensgelehrten streitig; siehe zum Islam: 1. Teil, 3. Abschnitt, A. I. 3. b. und zum Judentum: 1. Teil, 3. Abschnitt, A. II. 3. Einführung 2 Die betroffenen Gläubigen empfinden es als ihre religiöse Pflicht, die Speisevorschrift zu achten und richten ihre Essgewohnheiten danach aus. Sie erwerben Fleisch- und Wurstwaren entweder von muslimischen oder jüdischen Metzgern, welche selbst produzieren oder sie greifen auf Importware aus islamisch geprägten Ländern zurück. Aber auch eine vegetarische Ernährung oder die Beschränkung auf Fisch wären Möglichkeiten, dem religiösen Verbot gerecht werden. Unabhängig davon, auf welche Art und Weise der Verpflichtung nachgekommen wird, gilt: Isoliert betrachtet stellen der Erwerb und der Verzehr von Fleisch objektiv religionsneutrale Verhaltensweisen dar. Der Schutzbereich der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG ist für sie nicht bereits per definitionem, beispielsweise aufgrund des Bekenntnischarakters des Verhaltens, eröffnet. Entscheidend ist jedoch, dass die zunächst jedem Menschen zustehende Freiheit, nach Belieben Fleisch zu konsumieren, durch den Glauben und seine Speisevorschriften reduziert wird. Denn es darf nur bestimmtes Fleisch verzehrt werden. Gleichzeitig erlangt das objektiv religionsneutrale Verhalten durch die religiöse Speisevorschrift einen Glaubensbezug. Es handelt sich um eine objektiv religionsneutrale aber glaubensbedingt reduzierte Freiheit. Entsprechendes gilt für das Tragen bestimmter Kleidungsstücke, wie langer Röcke oder langer Ärmel, sofern sie nicht Ausdruck eines religiösen Bekenntnisses sind.7 Dieses Verhalten dient ebenfalls der Beachtung einer als zwingend empfundenen Glaubensvorschrift, welche ursächlich dafür ist, dass die Betroffenen sich nicht entsprechend der Bevölkerungsmehrheit kleiden können. Auch hier liegt eine objektiv religionsneutrale aber glaubensbedingt reduzierte Freiheit vor. Der Umgang mit objektiv religionsneutralen aber glaubensgeleiteten Verhaltensweisen ist wohl eines der umstrittensten Probleme im Zusammenhang mit der Glaubensfreiheit des Grundgesetzes. Rechtsprechung und Schrifttum sind hierbei von der Frage geprägt, ob diese 7 Vgl. hierzu Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 25: „Es ist im Einzelfall zu prüfen, ob damit [religiös oder weltanschauliche gebotene Bekleidung] die Äußerung und Offenbarung einer bestimmten Überzeugung bezweckt ist oder ob es sich um die Befolgung religiös-weltanschaulicher Gebote der Lebensführung handelt […].“; ebenso Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 57; siehe auch Teil 1, 2. Abschnitt, A. I. 2. a. Einführung 3 Handlungen und Unterlassungen in den Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG fallen. Welche Antwort man hierauf gibt, hängt nicht zuletzt davon ab, ob man einem weiten oder engen Schutzbereichsverständnis zugeneigt ist. Da die Figur der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten das Problem objektiv religionsneutraler aber glaubensgeleiteter Verhaltensweisen berührt, wird in dieser Arbeit vertieft auf die Frage nach der Reichweite des Schutzbereiches von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG einzugehen sein. Hierbei wird sich herausstellen, dass die bislang insbesondere in der Literatur vertretenen Ansätze zur Begrenzung des Schutzbereichs, sowohl auf abstrakter Ebene als auch konkret grundrechtsbezogen, nicht überzeugen können. Mit dieser Arbeit soll ein Lösungsmodell eingeführt werden, anhand dessen sich nicht nur die Schutzbereichsfrage im Hinblick auf glaubensbedingt reduzierte Freiheiten lösen lässt, sondern das auf sämtliche religionsneutrale aber glaubensgeleitete Verhaltensweisen Anwendung finden kann. Solche Handlungen oder Unterlassungen sollen immer dann vom Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst sein, wenn sie ihren Glaubensbezug unmittelbar durch eine als zwingend empfundene Glaubensvorschrift im Sinne eines religiösen oder weltanschaulichen Ge- oder Verbots erlangen. Das objektiv religionsneutrale Verhalten muss dem Gläubigen dazu dienen, eine zwingende Glaubensvorschrift zu beachten. Es handelt sich um die Art und Weise, wie der Gläubige die Vorschrift befolgt und sie in seinen Alltag integriert. Hierzu stehen ihm regelmäßig mehrere Möglichkeiten offen. Der Gläubige wählt nun die von ihm bevorzugte Befolgungsvariante, um den religiösen Vorgaben nachzukommen. Auf Schutzbereichsebene stellt sich die Frage, ob die gewählte (objektiv religionsneutrale) Befolgungsvariante vom Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst ist. Bei dem hier vorgeschlagenen Lösungsmodell kommt dabei der Differenzierung zwischen Glaubensvorschrift8 und Befolgungsvarianten entscheidende Bedeutung zu. Ob und inwieweit der Gläubige auch auf alternative Befolgungsvarianten verwiesen werden kann, wird dann auf Eingriffsebene beziehungsweise im Rahmen der Verhältnismäßigkeitsprüfung relevant. 8 Gemeint sind stets als zwingend empfundene Glaubensvorschriften im Sinne eines religiösen Ge- oder Verbots. Auf diese Ergänzung wird im Folgenden verzichtet. Einführung 4 Die Besonderheit glaubensbedingt reduzierter Freiheiten auf Eingriffsebene Bereits der Titel dieser Arbeit legt nahe, dass die Figur der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierten Freiheiten grundrechtsdogmatisch erst auf Eingriffsebene eigenständige und besondere Bedeutung erlangt. Es wird der Frage nachzugehen sein, ob in dieser Konstellation ein dem Staat zurechenbarer Grundrechtseingriff in Art. 4 Abs. 1 und 2 GG vorliegen kann. Denn die Freiheitsbeeinträchtigung beim Grundrechtsträger beruht maßgeblich auf der als zwingend empfundenen Glaubensvorschrift. Beispielsweise besagt die dem Problem des Schächtens zugrunde liegende gesetzliche Regelung in § 4a Abs. 1 TierSchG, dass ein warmblütiges Tier nur geschlachtet werden darf, wenn es vor Beginn des Blutentzugs betäubt worden ist. Diese gesetzliche Regelung beschränkt zunächst sämtliche Adressaten in gleicher Weise in ihrer Freiheit. Alle in Deutschland ansässigen Schlachter müssen ihre Tiere vor der Schlachtung betäuben, was letztlich dazu führt, dass Fleisch von nichtbetäubten Tieren bestenfalls unter erschwerten Umständen vom Verbraucher erworben werden kann. Dass einige Personen in qualifizierter Weise von der gesetzlichen Regelung betroffen sind, ist darauf zurückzuführen, dass diese Gläubigen es als verboten empfinden, Fleisch von Tieren zu essen, welche vor der Schlachtung betäubt wurden. In den von vornherein glaubensbedingt reduzierten Freiheitsbereich greift nun die für alle gleichermaßen geltende staatliche Tierschutzregelung zusätzlich ein. Ein Grundrechtseingriff verlangt jedoch nicht nur eine Beeinträchtigung beim Grundrechtsträger, sondern auch die Zurechnung des Beeinträchtigungserfolgs zum Staat. Es ist anerkannt, dass durch den Einsatz normativer Eingrenzungskriterien der Zurechnungszusammenhang unterbrochen werden kann, um auf diese Weise nicht jede äquivalent kausale Grundrechtsbeeinträchtigung dem Staat als Grundrechtseingriff anzulasten. Hans-Ullrich Gallwas formulierte hierzu bereits vor gut fünfzig Jahren: „Daß es einer besonderen rechtlichen Verknüpfung zwischen Beeinträchtigung und der auslösenden staatlichen Handlung bedarf, daß also die bloße Verursachung von Individualbeeinträchtigungen durch die öffentli- 2. Einführung 5 che Gewalt nicht ausreicht, um den Grundrechtsschutz auf den Plan zu rufen, gehört zur traditionellen Grundrechtsvorstellung.“9 Mit dieser Arbeit soll für die Fälle staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten die glaubensbedingte Vorprägung des zunächst umfassenden Freiheitsbereichs als normatives Kriterium zur Begrenzung des Zurechnungszusammenhangs eingeführt werden. Damit wird bewusst von den bislang in der Literatur vertretenen Ansätzen Abstand genommen, den Grundrechtschutz der Gläubigen bereits auf Schutzbereichsebene zu reduzieren.10 Nach hier vertretener Ansicht liegt die Problemursache nicht in der Frage nach dem Was. Denn dass Art. 4 Abs. 1 und 2 GG auch (objektiv religionsneutrale) glaubensbedingt reduzierte Freiheiten schützt, wird aufgrund des hinreichend engen Glaubensbezugs zu bejahen sein. Vielmehr erscheint es fraglich, ob Art. 4 Abs. 1 und 2 GG auch gegen Beeinträchtigungen schützen will, die als religionsneutrale Regelungen auf einen religiös vorgeprägten, reduzierten Freiheitsbereich treffen. Zwar mag die staatliche Regelung hier freiheitsverkürzende Wirkung haben, die besondere Beeinträchtigung ist in diesen Fällen jedoch maßgeblich dem Glauben anzulasten, nicht hingegen dem Staat. Die Frage, wogegen ein Grundrecht schützt, sollte stets der Eingriffsebene zugeordnet werden, um so eine strukturierte und damit nachvollziehbare Grundrechtsprüfung zu gewährleisten.11 Ausgangslage und Gang der Untersuchung Das Problem des Schächtens als Ausgangspunkt Der Ausgangspunkt dieser Arbeit besteht in dem bereits angesprochenen Problem des Schächtens, mit welcher sich nicht nur das Schrifttum bereits umfangreich auseinandergesetzt hat,12 sondern auch sämt- II. 1. 9 Gallwas, Faktische Beeinträchtigungen, S. 21 f. 10 Siehe Teil 1, 2. Abschnitt, A. II. 2. b. cc. 11 Siehe Teil 1, 1. Abschnitt, A. I. 2. 12 Vgl. nur das knapp hundertseitige Werk von Kyrill-Alexander Schwarz: Das Spannungsverhältnis von Religionsfreiheit und Tierschutz am Beispiel des ,rituellen Einführung 6 liche Instanzen der Verwaltungsgerichtsbarkeit sowie das Bundesverfassungsgericht13 und der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte14. Dass diese Konstellation dennoch zum Gegenstand einer umfassenden Untersuchung gemacht wird, beruht auf dem Umstand, dass in ihr die verschiedenen Probleme im Zusammenhang mit staatlichen Eingriffen in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten besonders deutlich zum Ausdruck kommen, ohne dass dies bislang jedoch klar formuliert oder hinreichend behandelt worden wäre. Entsprechend konnte auch noch keine zufriedenstellende Antwort auf die Frage gefunden werden, ob die tierschutzrechtliche Betäubungspflicht aus § 4a Abs. 1 TierSchG einen Eingriff in die Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG darstellt, wenn der Glaube es verbietet, Fleisch von Tieren zu verzehren, welche vor ihrer Schlachtung betäubt wurden. Es wird sich herausstellen, dass das Bundesverfassungsgericht in seiner bekannten und viel kritisierten „Schächtentscheidung“ diese Frage bewusst offen gelassen hat. Bemerkenswert hingegen ist eine in diesem Zusammenhang getroffene Aussage des Bundesverwaltungsgerichts aus dem Jahre 1995: „Gegenüber dem aus der religiösen Überzeugung abgeleiteten Verbot, das Fleisch nicht geschächteter Tiere zu verzehren, enthält das Schächtungsverbot keinen Eingriff in die Möglichkeit der aktiven Verwirklichung religiöser Gebote. Der Genuß von Fleisch nicht geschächteter Tiere stellt in diesen Fällen keinen Akt religiöser Betätigung dar. Der Verzicht auf diesen Genuß bedeutet daher keine Verletzung irgendwelcher religiös bedingter Pflichten.“15 Mit dieser Entscheidung hat das Bundesverwaltungsgericht eine Debatte angestoßen, welche sich primär damit befasst, ob der Genuss von Fleisch nicht geschächteter Tiere als religionsneutrale aber glaubensgeleitete Handlung vom Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst sein kann.16 Dabei nahezu unbemerkt blieb hingegen die für diese Arbeit mindestens ebenso entscheidende Feststellung, dass das Schächtungs- Schächtens‘; sowie den ausführlichen Beitrag von Katharina Pabel: Der Grundrechtsschutz für das Schächten, in EuGRZ 2002, 220–234. 13 BVerfGE 104, 337 ff. 14 EGMR, 27.06.2000, Cha`are Shalom ve Tsedek ./. Frankreich, Nr. 27417/95. 15 BVerwGE 99, 1, (7 f.); der Begriff „Schächtungsverbot“ wird hier unpräzise als Synonym für die in § 4a Abs. 1 TierSchG normierte Betäubungspflicht verwendet. 16 Siehe zur Behandlung des „Schächtens“ in der Literatur: 2. Teil, 1. Abschnitt, B. Einführung 7 verbot keinen Eingriff in die Möglichkeit der aktiven Verwirklichung religiöser Gebote darstelle.17 Diese Auffassung wurde später auch vom Europäischen Gerichtshof für Menschenrechte in seiner Entscheidung Cha`are Shalom ve Tsedek ./. Frankreich vom 27. Juni 2000 vertreten.18 Wie im Rahmen der Rechtsprechungsanalyse zu zeigen sein wird, hat das Bundesverwaltungsgericht an dieser Stelle erfreulich präzise zwischen Glaubensvorschrift und Befolgungsvariante differenziert und diese Differenzierung auf Eingriffsebene konsequent fortgesetzt.19 Der in dieser Arbeit vertretene Lösungsansatz zum Umgang mit glaubensbedingt reduzierten Freiheiten wurde ganz maßgeblich durch diese Entscheidung inspiriert. Die Helmpflicht für Sikhs Den zweiten entscheidenden Anstoß für die folgenden Untersuchungen hat das weniger bekannte, aber recht aktuelle Problem der Vereinbarkeit der straßenverkehrsrechtlichen Helmpflicht für Motorradfahrer aus § 21a Abs. 2 Satz 1 StVO mit der Glaubensfreiheit eines turbantragenden Sikh gegeben. Zwar ist das Tragen eines Sikh-Turbans in der Öffentlichkeit keine objektiv religionsneutrale Handlung, sodass die Eröffnung des Schutzbereichs von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG in diesem Zusammenhang weniger problematisch sein dürfte. Dennoch liegt auch diesem Verhalten eine zwingende Glaubensvorschrift zugrunde, nämlich das Haupthaar in der Öffentlichkeit nicht entblößt zeigen zu dürfen. Hinsichtlich dieser Glaubensvorschrift wurde sowohl vom Schweizerischen Bundesgericht20 als auch vom Verwaltungsgericht Freiburg ein Grundrechtseingriff verneint. So heißt es im Urteil des Verwaltungsgerichts Freiburg vom 29. Oktober 2015: „Die Beachtung der Helmpflicht führt nämlich nicht dazu, dass der Kläger den Kern des religiösen Gebots aufgeben müsste, das zuallererst und 2. 17 Entsprechend hatte in der Vorinstanz bereits das OVG Hamburg geurteilt (OVG Hamburg, NVwZ 1994, 592, 593), sowie im Anschluss hieran das OVG Nordrhein- Westfalen (OVG NRW, Urteil vom 21.10.1993 – 20 A 3287/92, juris, Rn. 34 ff.). 18 EGMR, 27.06.2000, Cha’are Shalom ve Tsedek ./. FRA, Nr. 27417/95, Ziffer 80 f. 19 Siehe 2. Teil, 1. Abschnitt, A. II. 4. 20 Schweizerisches Bundesgericht Lausanne (BGer), EuGRZ 1993, 595 f. Einführung 8 im Wesentlichen darin besteht, die Haare nicht zu schneiden und den Kopf (deshalb) bedeckt zu halten. Die Helmpflicht zwingt nämlich gerade nicht zur Entblößung des Hauptes in der Öffentlichkeit.“21 Insofern weist die Rechtsprechung zur Helmpflicht für Sikhs eine deutliche Parallele zur Schächtentscheidung des Bundesverwaltungsgerichts aus dem Jahre 1995 auf. Die Analyse dieser Rechtsprechung wird die Relevanz der Unterscheidung zwischen Glaubensvorschrift und Befolgungsvariante auf Schutzbereichsebene noch einmal verdeutlichen. Auch sie hat somit einen entscheidenden Beitrag zur Entstehung dieser Arbeit und zur Entwicklung des hier vertretenen Lösungsansatzes geleistet. Der Gang der Untersuchung Die folgende Untersuchung besteht aus zwei Teilen. Der erste Teil erläutert die grundrechtsdogmatischen, religiösen und einfachgesetzlichen Grundlagen, welche der Vervollständigung und dem Verständnis der sich im zweiten Teil anschließenden Untersuchung der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten dienen sollen. Der erste Abschnitt des ersten Teils behandelt abstrakt die für diese Arbeit wesentlichen grundrechtsdogmatischen Fragen: die Frage nach der Bestimmung des Schutzbereichs von Abwehrrechten sowie die Frage des grundrechtlichen Eingriffsbegriffs. Der zweite Abschnitt widmet sich allgemein der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG und ergänzend hierzu der Glaubensfreiheit aus Art. 9 EMRK und Art. 10 Abs. 1 GRCh. Es werden die zentralen Probleme und Kontroversen im Zusammenhang mit diesem Grundrecht dargestellt, wobei auch hier der Schwerpunkt der Bearbeitung auf der Bestimmung des Schutzbereichs liegt. Der dritte Abschnitt des ersten Teils führt in die für diese Arbeit relevanten Glaubenslehren des Islam, des Judentums und des Sikhismus ein, gefolgt von einigen Ausführungen zu den maßgeblichen 3. 21 VG Freiburg, Urteil vom 29.10.2015 – 6 K 2929/14, juris, Rn. 33; das Urteil wurde in der Berufungsinstanz aufgrund von Ermessensfehlern abgeändert und die Beklagte zur Neubescheidung verpflichtet; vgl. VGH Baden-Württemberg, Urteil vom 29.08.2017 – 10 S 30/16, juris. Einführung 9 gesetzlichen Regelungen des Tierschutzgesetzes und der Straßenverkehrsordnung im vierten Abschnitt. Im zweiten Teil der Arbeit erfolgt zunächst eine umfassende Darstellung und Analyse der Rechtsprechung zum Schächten sowie zur straßenverkehrsrechtlichen Helmpflicht für Sikhs. Zudem wird auf die im Schrifttum bislang vorgelegten Lösungsansätze eingegangen. Der zweite Abschnitt des zweiten Teils widmet sich dem in dieser Arbeit vertretenen, eigenen Lösungsansatz zum Umgang mit staatlichen Eingriffen in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten. Dieser umfasst drei wesentliche Aspekte: die Unterscheidung von Glaubensvorschrift und Befolgungsvariante auf Schutzbereichsebene, die Frage nach der Zurechnung des Beeinträchtigungserfolgs zum Hoheitsträger beim Grundrechtseingriff sowie die Heranziehung der allgemeinen Handlungsfreiheit aus Art. 2 Abs. 1 GG als Auffanggrundrecht. Im Anschluss wird der gefundene Lösungsansatz noch einmal anhand des Beispiels der Befreiung vom koedukativen Schwimmunterricht aus religiösen Gründen demonstriert, was die Tauglichkeit der hier befürworteten Lösung zeigt. These Die These dieser Arbeit lautet, dass der Schutzbereich der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG im Falle religionsneutraler aber religiös motivierter Verhaltensweisen immer dann eröffnet ist, wenn diese Handlungen oder Unterlassungen unmittelbar der Befolgung einer als zwingend empfundenen religiösen oder weltanschaulichen Glaubensvorschrift im Sinne eines Ge- oder Verbots dienen. Jedoch sind Eingriffe in diesen Freiheitsbereich dem Staat dann nicht zurechenbar, wenn der Freiheitsbereich von Anfang an glaubensbedingt reduziert ist. In diesen Fällen gewährt die allgemeine Handlungsfreiheit aus Art. 2 Abs. 1 GG Grundrechtsschutz. Dort ist im Rahmen der Verhältnismäßigkeitsprüfung der bestehende Glaubensbezug zu berücksichtigen. III. Einführung 10 Grundlagen 1. Abschnitt: Grundrechtsdogmatische Grundlagen Im folgenden Abschnitt sollen zunächst einige grundrechtsdogmatische Fragen aufgeworfen und behandelt werden. Im Fokus steht hierbei die Bestimmung des Schutzbereichs von Abwehrrechten im Allgemeinen (A.), gefolgt von der Frage nach der Reichweite des grundrechtlichen Eingriffsbegriffs (B.). Beide Probleme treten im Verlauf dieser Arbeit an einer Vielzahl von Stellen in Erscheinung und sind deshalb von besonderer Relevanz. Die Bestimmung des Schutzbereichs von Abwehrrechten Eine der zentralen Fragen dieser Arbeit ist die nach Inhalt und Reichweite des Schutzbereichs der Glaubensfreiheit in ihrer Funktion als Abwehrrecht. Die zahlreichen, in diesem Zusammenhang geführten Diskussionen beruhen jedoch maßgeblich auf dem Problem der Bestimmung des Schutzbereichs von Grundrechten überhaupt. Terminologie und Struktur Der Begriff des Schutzbereichs Der Begriff des Schutzbereichs wird hier als Synonym für die erste der insgesamt drei herkömmlichen Prüfungsstufen bei Abwehrrechten verwendet. Der Schutzbereich bestimmt zunächst, was als Schutzgut Teil 1: A. I. 1. 11 potentiell von dem jeweiligen Grundrecht geschützt wird.22 Die Frage wogegen das Grundrecht schützt, ist nach der traditionellen Struktur der Grundrechte im Rahmen des Eingriffs auf der zweiten Prüfungsstufe zu beantworten.23 Die in der Literatur und Rechtsprechung für den Schutzbereich verwendeten Begriffe sind vielfältig.24 Zudem werden sie nicht stets in übereinstimmender Weise, sondern teils in einem engeren oder weiteren Sinne verstanden. Nur beispielhaft seien Bezeichnungen wie „Grundrechtstatbestand“, „Schutzumfang“, „Normbereich“ oder „Gewährleistungsgehalt“ genannt.25 Nicht zu verwechseln ist der grundrechtliche Schutzbereich mit dem thematisch betroffenen Lebensbereich26. So stellen beispielsweise die im Grundgesetz erwähnten Themenkomplexe wie „Religion“, „Kunst“, „Familie“, „Versammlung“ oder „Wohnung“ Lebensbereiche dar, ohne dass diesen Begriffen bereits ein normativer Gehalt zukommt.27 Aus der Zugehörigkeit einer Tätigkeit oder Verhaltensweise zu einem Lebensbereich können noch keine juristischen Rückschlüsse gezogen werden. So sind beispielsweise auch unfriedliche Menschenansammlungen thematisch dem Lebensbereich „Versammlung“ zuzuordnen. In Art. 8 Abs. 1 GG werden sie jedoch ausdrücklich vom Schutzbereich des Grundrechts ausgenommen.28 22 Eine einheitliche Definition des Schutzbereichs existiert nicht; hier anlehnend an: Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 56; Schwabe, Probleme der Grundrechtsdogmatik, S. 152; Borowski, Grundrechte als Prinzipien, S. 308 f.; Alexy, Theorie der Grundrechte, S. 273. 23 Borowski, Grundrechte als Prinzipien, S. 309; Schwabe, Probleme der Grundrechtsdogmatik, S. 152 f.; Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 20 f.; Murswiek, Der Staat 2006, 473, 489; Peine in HGR, Bd. III, § 57, Rn. 5; ähnlich auch BVerfGE 85, 386 (397); a.A. Holoubek in Merten/Papier, Grundsatzfragen, S. 24. 24 Eine Aufzählung der verwendeten Begriffe mit Nachweisen findet sich bei Merten in HGR, Bd. III, § 56, Rn. 24. 25 Vgl. Merten in HGR, Bd. III, § 56, Rn. 24; Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 55, jeweils m.w.N. 26 Teilweise wird der Begriff des Lebensbereichs auch als Synonym für den Schutzbereich im o.g. Sinne verwendet; Hillgruber in HStR, Bd. IX, § 200, Rn. 16 spricht in diesem Zusammenhang vom „Regelungsbereich“. 27 Merten in HGR, Bd. III, § 56, Rn. 37 f. 28 Das Beispiel der unfriedlichen Versammlung in diesem Zusammenhang ebenfalls verwendend: Hillgruber in HStR, Bd. IX, § 200, Rn. 16; Kahl, Der Staat 2004, 167, 167; kritisch hierzu Merten in HGR, Bd. III, § 56, Rn. 38. Teil 1: Grundlagen 12 Das Verhältnis von Schutzbereich und Eingriff Schutzbereich und Eingriff sind eng miteinander verbunden.29 Diese enge Verbundenheit ergibt sich bereits daraus, dass allein die Eröffnung des grundrechtlichen Schutzbereichs, hinsichtlich bestimmter Tätigkeiten oder Verhaltensweisen, die Abwehrfunktion des Grundrechts nicht auslösen kann. Grundrechte entfalten ihren abwehrrechtlichen Schutz dann, wenn staatliche Maßnahmen auch in den Schutzbereich eingreifen.30 Erst unter dieser Voraussetzung werden sie zum Maßstab der Rechtmäßigkeitsprüfung im Einzelfall.31 Viele grundrechtliche Schutzbereichsprobleme lassen sich auch als Eingriffsprobleme formulieren, ohne dass dies Folgen auf der Rechtfertigungsebene mit sich bringt.32 Aus diesem Grund verzichtet die Lehre vom funktionalen Schutzbereich33 vollständig auf eine Unterscheidung zwischen Schutzbereich und Eingriff.34 Hiernach ist für die Eröffnung des Schutzbereichs entscheidend, ob das Grundrecht, nach seinem Normzweck, vor der infrage stehenden staatlichen Maßnahme Schutz gewähren will.35 Es wird mithin bereits auf Schutzbereichsebe- 2. 29 Vgl. hierzu Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 167 f.; Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 36 f.; Peine in HGR, Bd. III,§ 57, Rn. 8; Bethge in HGR, Bd. III, § 58, Rn. 55. 30 Bäumerich, DÖV 2015, 374, 375; Hillgruber in HStR, Bd. IX, § 200, Rn. 76; so auch Bethge, VVDStRL 1998, 7, 10 f.; Peine in HGR, Bd. III, § 57, Rn. 5; v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 90. 31 Murswiek, Der Staat 2006, 473, 476. 32 Borowski, Grundrechte als Prinzipien, S. 309; Lübbe-Wolff, Die Grundrechte als Eingriffsabwehrrechte, S. 42; Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 36 f. 33 Zum Begriff des funktionalen Schutzbereichs Ramsauer, Die faktischen Beeinträchtigungen des Eigentums, S. 52 f.; Schwerdtfeger/Schwerdtfeger, Öffentliches Recht, Rn. 448; Schwerdtfeger, NVwZ 1982, 5, 7. 34 Borowski, Grundrechte als Prinzipien, S. 309; Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 38; diese Lehre vertretend Schwerdtfeger/Schwerdtfeger, Öffentliches Recht, Rn. 448; Discher, JuS 1993, 463, 466; vgl. ebenfalls kritisch zur isolierten Eingriffsprüfung Kloepfer, Bundesverfassungsgericht und Grundgesetz, Bd. 2, 405, 409 f. 35 Ramsauer, VerwArch 1981, 89, 99 f. und 102, der diese Theorie im Zusammenhang mit der Frage nach der Zurechnung staatlicher Eingriffe aufstellt, siehe 1. Teil, 1. Abschnitt, B. II. 2. b. bb. (3); Schwerdtfeger/Schwerdtfeger, Öffentliches Recht, Rn. 448; Schwerdtfeger, FS Juristische Gesellschaft Berlin 1984, 715, 722; in diese Richtung ebenfalls Alexy, Theorie der Grundrechte, S. 278; Schulte, DVBl. 1988, 512, 517. 1. Abschnitt: Grundrechtsdogmatische Grundlagen 13 ne gefragt, wogegen das konkrete Grundrecht seinem Normzweck nach schützt.36 Der vollständige Verzicht auf eine isolierte Eingriffsüberprüfung ist jedoch nicht zweckmäßig. Es lassen sich durchaus allgemeine Kriterien für die Qualifizierung einer staatlichen Maßnahme als Grundrechtseingriff finden.37 Das Auffinden solcher verallgemeinerungsfähiger Antworten auf grundrechtliche Fragen, losgelöst vom konkreten Einzelgrundrecht, ist ein zentraler Aspekt der Grundrechtsdogmatik.38 Denn die daraus resultierende Strukturierung der Grundrechtsprüfung trägt zur Übersichtlichkeit, Vorhersehbarkeit und Nachvollziehbarkeit bei.39 Aus diesem Grund ist an der traditionellen Unterscheidung zwischen Schutzbereich und Eingriff festzuhalten. Der Grundrechtstatbestand als Grundlage eines prima facie-Rechts Letztlich sind Schutzbereichs- und Eingriffsebene einerseits von der verfassungsrechtlichen Rechtfertigung als dritte Prüfungsstufe andererseits abzugrenzen. In diesem Zusammenhang bietet es sich an, Schutzbereich und Eingriff unter dem Oberbegriff des Grundrechtstatbestands40 zusammenzufassen.41 Ihm gegenüber steht auf Rechtsfolgenseite die Grundrechtsschranke.42 3. 36 In eine ähnliche Richtung geht auch die Theorie vom grundrechtlichen Gewährleistungsgehalt, siehe 1. Teil, 1. Abschnitt, A. II. 2. a., welche jedoch auf die Prüfungsstufe des Eingriffs nicht ausdrücklich verzichtet. 37 Siehe 1. Teil, 1. Abschnitt, B. II.; in diese Richtung ebenfalls argumentierend Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 39; Borowski, Grundrechte als Prinzipien, S. 309. 38 Vgl. zur Funktion der Dogmatik Hain, JZ 2002, 1036, 1037 f.; Volkmann, JZ 2005, 261, 262; Alexy, Theorie der juristischen Argumentation, S. 326 ff. 39 Vgl. Kloepfer, Bundesverfassungsgericht und Grundgesetz, Bd. 2, 405, 406 f. 40 Vom „Grundrechtstatbestand“ zu unterscheiden ist der „Grundrechtstatbestand im weiteren Sinne“. Er besteht aus Grundrechtstatbestand und Grundrechtsschranke und beschreibt damit die Voraussetzungen des definitiven Grundrechtsschutzes, vgl. Borowski, Grundrechte als Prinzipien, S. 311; Alexy, Theorie der Grundrechte, S. 278. 41 So auch Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 36, Fn. 39; Borowski, Grundrechte als Prinzipien, S. 311; Alexy, Theorie der Grundrechte, S. 276 unter Verwendung des Begriffs „Schutzgut/Eingriff-Tatbestand“; sich dem anschließend Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 30; a.A. Sachs in Stern, Bd.III/2, S. 39. 42 Vgl. Borowski, Grundrechte als Prinzipien, S. 310; Alexy, Theorie der Grundrechte, S. 273; Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 10. Teil 1: Grundlagen 14 Der so verstandene Grundrechtstatbestand bildet die Grundlage für das Recht, was im Anschluss an Robert Alexy43 vielfach auch als das prima facie-Recht44 bezeichnet wird. Dabei handelt es sich um das, was durch die Grundrechtsnorm, ohne Berücksichtigung von Schranken, gewährt wird.45 Das hiervon zu unterscheidende definitive Recht46 ergibt sich erst durch die Berücksichtigung der Grundrechtsschranke. Bei dieser Rechtsposition handelt es sich um den Schutz, welcher dem Grundrechtsträger infolge eines gerechtfertigten Eingriffs in den grundrechtlichen Schutzbereich verbleibt.47 Für die Gegenüberstellung von Grundrechtstatbestand und Grundrechtsschranke findet sich in der Literatur auch der Begriff des Eingriffs- Schrankendenkens48. Dieses Denkmodell beruht auf der sogenannten Außentheorie, wonach der endgültige (definitive) Inhalt eines subjektiven Rechts erst durch seine Beschränkung festgestellt werden kann.49 Hingegen ist nach der Innentheorie eine Einschränkung subjektiver Rechte weder möglich noch erforderlich, da das Recht von vornherein nur mit seinem endgültigen Inhalt gewährleistet wird.50 Die daraus resultierende Identität von Grundrechtstatbestand und definitivem Recht wird mit Gertrude Lübbe-Wolff als Präformationsmodell bezeichnet.51 43 Alexy, Theorie der Grundrechte, S. 273 ff. 44 Andere Bezeichnungen für diese Rechtsposition sind „potentieller Grundrechtsschutz“ (Schwabe, Probleme der Grundrechtsdogmatik, S. 152), „Brutto-Grundrecht“ (Bolz, Verhältnis von Schutzobjekt und Schranke, S. 226) oder schlicht „Schutzbereich“ (Lübbe-Wolff, Die Grundrechte als Eingriffsabwehrrechte, S. 26). 45 Alexy, Theorie der Grundrechte, S. 273. 46 Andere Bezeichnungen für diese Rechtsposition sind „effektiver Garantiebereich“ (Lübbe-Wolff, Die Grundrechte als Eingriffsabwehrrechte, S. 26; Borowski, Grundrechte als Prinzipien, S. 31), „Netto-Grundrecht“ (Bolz, Verhältnis von Schutzobjekt und Schranke, S. 226 oder „Nettofreiheit“ (Schoch, FS Hollerbach 2001, 149, 163) 47 Borowski, Grundrechte als Prinzipien, S. 31; Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 11 f.; Lübbe-Wolff, Die Grundrechte als Eingriffsabwehrrechte, S. 26; Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 56; Hillgruber in HStR, Bd. IX, § 200, Rn. 2. 48 Der Begriff geht auf Peter Häberle (Häberle, Wesensgehaltgarantie, S. 3) zurück. 49 Borowski, Grundrechte als Prinzipien, S. 33; vgl. zur Außentheorie auch eBd. S. 66 ff.; Alexy, Theorie der Grundrechte, S. 250. 50 Borowski, Grundrechte als Prinzipien, S. 33, vgl. zur Innentheorie auch eBd. S. 68 ff.; Alexy, Theorie der Grundrechte, S. 250; Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 12 f. Die Innentheorie wird insbesondere vertreten von Häberle, Wesensgehaltgarantie, S. 51 ff. 51 Vgl. Lübbe-Wolff, Die Grundrechte als Eingriffsabwehrrechte, S. 27. 1. Abschnitt: Grundrechtsdogmatische Grundlagen 15 Im Folgenden soll mit der ganz herrschenden Literaturmeinung am traditionellen Eingriffs- und Schrankendenken im Bereich der Abwehrrechte festgehalten werden.52 Die Kritik an diesem Modell beruht maßgeblich auf dem Argument, dass hierdurch die Bedeutung der Grundrechte auf ihre Abwehrfunktion gegen negativ verstandene, staatliche Eingriffe beschränkt werde.53 So heißt es bei Peter Häberle: „Grundrechte sind demnach nicht nur negative Abwehrrechte, sie besitzen zwar eine negative Seite zur Abwehr von Bedrohungen, diese Abwehrfunktion kommt ihnen jedoch auch zu, um den einzelnen zu Staat und Gemeinschaft hinzuführen. Man beraubt die Grundrechte ihres spezifischen verfassungsrechtlichen Charakters, sähe man sie nur in ihrer abwehrenden Bedeutung.“54 Die in dieser Arbeit behandelte Konstellation der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten stellt sich jedoch als rein abwehrrechtliches Problem dar. Andere Grundrechtsfunktionen haben in diesem Zusammenhang keine Relevanz. Entsprechend soll der Kritik am Eingriffs- und Schrankenschema an dieser Stelle nicht weiter nachgegangen werden.55 Die Unterscheidung zwischen Grundrechtstatbestand und Schranke von Abwehrrechten entspricht im Wesentlichen auch der ständigen Rechtsprechung des Bundesverfassungsgerichts.56 52 Statt vieler Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 80 f.; Lübbe-Wolff, Die Grundrechte als Eingriffsabwehrrechte, S. 63 ff. und 99 ff.; Kloepfer, Bundesverfassungsgericht und Grundgesetz, Bd. 2, S. 405, 406 f.; Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 19; Holoubek in Merten/Papier, Grundsatzfragen, 17, 18. 53 So vertritt u.a. Lübbe-Wolff die These, dass das Eingriffs-Schrankenschema auf grundrechtliche Leistungsansprüche unanwendbar ist, da diese Ansprüche nicht prima facie, sondern von vornherein eingeschränkt (präformiert) gewährt werden, vgl. Lübbe-Wolff, Die Grundrechte als Eingriffsabwehrrechte, S. 17 und passim; vgl. hierzu auch Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 166. 54 Vgl. Häberle, Wesensgehaltgarantie, S. 19, vgl. auch eBd. S. 126, 145 und passim. 55 Vgl. zur Kontroverse Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 10 ff.; Lübbe-Wolff, Die Grundrechte als Eingriffsabwehrrechte, S. 63 ff. und 99 ff.; Schlink, EuGRZ 1984, 457, 462 ff.; Schwabe, Probleme der Grundrechtsdogmatik, S. 139 ff. 56 So ausdrücklich in BVerfGE 32, 54 (72); zu den Ausnahmen vgl. Kloepfer, Bundesverfassungsgericht und Grundgesetz, Bd. 2, S. 405, 408 f. Teil 1: Grundlagen 16 Schutzbereichstheorien Mit der Beantwortung terminologischer und struktureller Fragen ist noch keine Aussage darüber getroffen, welche Reichweite der Schutzbereich hat,57 welche Tätigkeiten und Verhaltensweisen als potentiell geschützt anzusehen sind und welche hingegen nicht. Bei der Beantwortung dieser Frage unterscheiden sich zunächst die weiten von den engen Schutzbereichstheorien58. Innerhalb dieser beiden Strömungen werden die unterschiedlichsten Ansätze vertreten, die Übergänge sind fließend und die Terminologien uneinheitlich. Dies führt zu einer schwer überschaubaren Theorienvielfalt.59 Mit Blick auf die in dieser Arbeit zu behandelnden Thematik der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten soll die folgende Darstellung der unterschiedlichen Schutzbereichstheorien auf ihre Grundzüge und die diesbezüglich vertretenen Hauptargumente beschränkt werden. Sie bilden den Ausgangspunkt der Schutzbereichsdiskussion im Bereich der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG. II. 57 So auch Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 28. 58 Die folgenden Ausführungen werden häufig auch unter dem Begriff „Tatbestandstheorien“ dargestellt und diskutiert (vgl. Alexy, Theorie der Grundrechte, S. 278 ff.; Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 83 ff.; Borowski, Grundrechte als Prinzipien, S. 327 ff.). Dies ist berechtigt, da es letztlich um den Umfang des prima facie-Schutzes geht, welcher gleichermaßen von der Weite des Schutzbereichsbegriffs als auch von der Weite des Eingriffsbegriffs abhängt (Alexy, Theorie der Grundrechte, S. 276). Entsprechend überschneiden sich auch die Argumente, die für und gegen ein enges/ weites Schutzbereichs- bzw. Eingriffsverständnis vorgetragen werden. Die in dieser Arbeit enthaltenen Lösungsansätze basieren jedoch maßgeblich auf einer strikten Differenzierung zwischen Schutzbereichs- und Eingriffsebene. Dies umfasst auch deren begriffliche Trennung. Auf diese Weise wird die Grundrechtsprüfung strukturiert und ihre Fehleranfälligkeit reduziert. Deshalb ist eine Zusammenfassung von Schutzbereich und Eingriff unter den Begriff des (Grundrechts)Tatbestands für diese Arbeit nicht zweckdienlich, sodass bereits an dieser Stelle davon abgesehen wird. 59 Der Versuch einer systematischen Darstellung der unterschiedlichen Ansätze findet sich beispielsweise bei Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 60 ff., 79 ff. oder Arnold, Schutzbereichsbegrenzung, S. 76 ff., 192 ff. 1. Abschnitt: Grundrechtsdogmatische Grundlagen 17 Weite Schutzbereichstheorien60 Den weiten Schutzbereichstheorien liegt der Gedanke zugrunde, dass grundsätzlich jedem Verhalten ein lückenloser Grundrechtsschutz zugutekommen muss.61 Dies hat zur Folge, dass der Schutzbereich der Freiheitsgrundrechte weit ausgelegt wird, wodurch in höherem Maße Einschränkungen auf Rechtfertigungsebene erforderlich werden.62 Unrichtig wäre es jedoch anzunehmen, dass die Vertreter der weiten Schutzbereichstheorien auf eine juristische Auslegung des Normtextes vollständig verzichten und den Schutzbereich mit dem betroffenen Lebensbereich (wie beispielsweise Religion, Kunst, Versammlung, Beruf oder Eigentum) definitorisch gleichsetzen.63 Auch im Rahmen der weiten Schutzbereichstheorien wird eine Auslegung der vom Verfassungsgeber bewusst weit gefassten Tatbestandsmerkmale vorgenommen.64 Diese Auslegung erfolgt jedoch nicht mit dem Ziel, insbesondere durch einen Rückgriff auf den Normzweck und die Entstehungsgeschichte, bestimmte Verhaltensweisen aus dem Schutzbereich herauszunehmen.65 Auch werden bei der Bestimmung des Schutzbereichs 1. 60 Hierfür eintretend u.a. Kahl, Der Staat 2004, 167, 185 ff.; Schröder, JA 2016, 641, 645; Borowski, Grundrechte als Prinzipien, S. 326 f.; Höfling, Offene Grundrechtsinterpretation, S. 172 ff.; ders., FS Rüfner 2003, 329, 338 ff.; Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, 229 ff.; Alexy, Theorie der Grundrechte, S 279 ff.; Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 126; Dreier in ders. (Hrsg.), Vorb. vor Art. 1 GG, Rn. 120; Schwabe, Probleme der Grundrechtsdogmatik, S. 154 ff.; Sachs in ders. (Hrsg.), Vor Art. 1 GG, Rn. 77a; Kingreen, Die Verwaltung 2009, 339, 372; Martins, DÖV 2007, 456 ff.; Zuck, JZ 2008, 287, 291 f.; Arnold, Schutzbereichsbegrenzung, S. 229 ff.; Peine in HGR, Bd. III, § 57, Rn. 47; Bethge, VVDStRL 1998, 7, 20; v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 88 f. 61 Kahl, Der Staat 2004, 167, 168; Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 167; Schröder, JA 2016, 641, 644 f., 647 f.; Lübbe-Wolff, Die Grundrechte als Eingriffsabwehrrechte, S. 87; Martins, DÖV 2007, 456, 462 f.; Bethge in HGR, Bd. III, § 58, Rn. 72. 62 Arnold, Schutzbereichsbegrenzung, S. 77; so auch Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 333 f. 63 Missverständlich insofern bei Volkmann, JZ 2005, 261, 265; Murswiek, Der Staat 2006, 473, 476; a.A. Isensee in HStR, Bd. V (2. Aufl.), § 111 Rn. 172, der auch die gewalttätige Versammlung grds. vom Schutzbereich des Art. 8 GG umfasst sieht; in diese Richtung auch Hoffmann-Riem, Der Staat 2004, 203, 215 f. und 228. 64 Holoubek, Bauelemente eines grundrechtsdogmatischen Argumentationsschemas, S. 71; Kahl, Der Staat 2004, 167, 167; Schröder, JA 2016, 641, 642. 65 Vgl. Kahl, Der Staat 2004, 167, 168; ebenfalls kritisch zur teleologischen Auslegung bei Grundrechten Schröder, JA 2016, 641, 643. Teil 1: Grundlagen 18 weder Interessen der Allgemeinheit noch Rechte Dritter berücksichtigt. Solche finden erst auf der Rechtsfolgenseite und somit auf Rechtfertigungsebene Berücksichtigung.66 Durch eine am Normtext orientierte Auslegung soll zunächst einmal das für eine Verhaltensweise maßgebliche Grundrecht ermittelt werden. So wird der Rahmen für die im Anschluss folgende Eingriffs- und Rechtfertigungsprüfung zur Ermittlung des definitiven Rechts gesteckt, ohne dass es an dieser Stelle bereits auf komplizierte Wertungsfragen ankommt.67 Enge Schutzbereichstheorien68 Den engen Schutzbereichstheorien ist es gemeinsam, dass sie mit unterschiedlichen Methoden versuchen, den Schutzbereich der Grundrechte normativ einzuengen. Auf diese Weise sollen bestimmte Verhaltensweisen von vornherein aus dem grundrechtlichen Schutz ausgeklammert werden. Hierin besteht eine Parallele zur Innentheorie69, wobei die engen Schutzbereichstheorien das Erfordernis nachträglicher Beschränkungen der Freiheit dem Grunde nach nicht leugnen.70 Als richtungsweisende Beispiele aus der Rechtsprechung werden in diesem Zusammenhang unter anderem die Entscheidungen des Bundesverfassungsgerichts „Sprayer von Zürich“, „Glykol“ und „Osho“ sowie 2. 66 Vgl. Höfling, Offene Grundrechtsinterpretation, S. 175; Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, 237; Sachs in Stern, Bd.III/2, S. 25; Martins, DÖV 2007, 456, 463. 67 Vgl. Volkmann, JZ 2005, 261, 265 (Zuordnungs- und Schleusenfunktion des Schutzbereichs). 68 Hierfür eintretend u.a. Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 174 ff.; Hoffmann-Riem, Der Staat 2004, 203 ff.; Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 84 ff.; Rusteberg, Der grundrechtliche Gewährleistungsgehalt, S. 264; Muckel, FS Schiedermair, 347 ff.; Volkmann, JZ 2005, 261, 270; Enders in Friauf/Höfling, C vor Art. 1 GG, Rn. 43 ff. und 98; Wahl, Freiburger Universitätsbl. 1987, 19, 32 ff; Müller, Die Positivität der Grundrechte, S. 99 ff.; Murswiek, Der Staat 2006, 473, 500; Lenz, Vorbehaltlose Freiheitsrechte, S. 228 ff.; Papier, FS Mußgnug 2005, 45, 57; Lorenz, FS Lerche 1993, 267, 270; Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 1 Abs. 3 GG, Rn. 322 ff.; Hillgruber in HStR, Bd. IX, § 200, Rn. 25 ff.; nur bzgl. der Spezialgrundrechte im Konkreten: Camilo de Oliveira, Zur Kritik der Abwägung in der Grundrechtsdogmatik, S. 294 ff., 306. 69 Siehe 1. Teil, 1. Abschnitt, A. 3. 70 Vgl. v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 68. 1. Abschnitt: Grundrechtsdogmatische Grundlagen 19 „Love-Parade“ und die „Dritte Blockadeentscheidung“71 genannt.72 Mit unterschiedlicher Begründung hat das Bundesverfassungsgericht in all diesen Entscheidungen die jeweiligen Schutzbereiche eng gefasst und ihre Eröffnung letztlich verneint, obwohl die Eröffnung des Schutzbereichs nach der herkömmlichen, weit verstandenen, Schutzbereichsdogmatik nahegelegen hätte.73 In Anlehnung an diese und weitere Entscheidungen74 des Bundesverfassungsgerichts, sowie an die Ansätze Rainer Wahls zur Wissenschaftsfreiheit aus Art. 5 Abs. 3 Satz 1 Var. 2 GG,75 hat sich unter den Vertretern der engen Schutzbereichstheorien die Theorie vom grundrechtlichen Gewährleistungsgehalt76 der Grundrechte herausgebildet.77 Ihre Anhänger wollen neben der Bestimmung des betroffenen Lebensund Sachbereichs den Gewährleistungsgehalt (auch Gewährleistungs- 71 In dieser Reihenfolge BVerfG NJW 1984, 1293 ff.; BVerfGE 105, 252 ff.; BVerfGE 105, 279 ff.; BVerfG, NJW 2001, 2459 ff.; BVerfGE 104, 92 ff. 72 Vgl. Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 175 ff.; Hoffmann-Riem, Der Staat 2004, 203, 217 ff.; Wahl, Freiburger Universitätsbl. 1987, 19, 32; Murswiek, Der Staat 2006, 473, 479 und 490 ff.; Kahl, Der Staat 2004, 167, 170 ff.; Volkmann, JZ 2005, 261, 266; Martins, DÖV 2007, 456, 459; Arnold, Schutzbereichsbegrenzung, S. 94 ff., 118 ff., 131 ff., 137 ff.; Hellermann, FS Wahl 2011, 323, 325 ff.; Camilo de Oliveira, Zur Kritik der Abwägung in der Grundrechtsdogmatik, S. 296 f. 73 Murswiek, Der Staat 2006, 473, 481; Volkmann, JZ 2005, 261, 266; vgl. Kahl, Der Staat 2004, 167, 176 sieht in diesen Entscheidungen Anzeichen für eine qualitativ neue Grundrechtsdogmatik des Bundesverfassungsgerichts; ebenso Arnold, Schutzbereichsbegrenzung, S. 187 ff., die versucht aus den Entscheidungen ein Argumentationsmuster herzuleiten; vgl. kritisch zum Rechtsprechungsargument Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 68 ff. 74 Ausführlich bei Arnold, Schutzbereichsbegrenzung, S. 91 ff. 75 Wahl, Freiburger Universitätsbl. 1987, 19, 32 ff. 76 Der Begriff wurde geprägt durch Rainer Wahl, (ders., Freiburger Universitätsbl. 1987, 19, 32 ff.) und aufgenommen durch Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 174 und Hoffmann-Riem, Der Staat 2004, 203, 226 ff.; er wird jedoch unterschiedlich verwendet, vgl. Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 27, 31 verwendet den Begriff „Gewährleistungsgehalt“ als Synonym für „Schutzgegenstand“, was bei ihm dem „Schutzbereichs“ entspricht; Isensee in HStR (2. Aufl.), Bd. V, § 111 Rn. 40 sieht den „Gewährleistungsbereich“ erst durch die Berücksichtigung der Schranken bestimmt; Schröder, JA 2016, 641, 641 empfiehlt den Begriff als Synonym für „Schutzbereich“ bei grundrechtsgleichen Rechten; Merten in HGR, Bd. III, § 56 , Rn. 48 rät davon ab den Begriff „Gewährleistungsinhalt“ für ein enges Schutzbereichsverständnis zu „reservieren“. 77 Zu den unterschiedlichen grundrechtstheoretischen Ansätzen auf welchen diese Theorie beruht vgl. Arnold, Schutzbereichsbegrenzung, S. 194 ff. Teil 1: Grundlagen 20 inhalt78 oder Gewährleistungsumfang genannt) des Grundrechts ermitteln.79 Dieser soll in Abgrenzung zum Lebens- und Sachbereich nicht nur den gegenständlichen Einzugsbereich eines Grundrechts definieren, sondern über dieses deskriptive Moment hinaus normative Aussagen über Inhalt und Umfang des Schutzes treffen.80 Damit wird bereits auf Schutzbereichsebene nicht nur der Frage nachgegangen, was das jeweilige Grundrecht schützt, sondern auch wogegen es Schutz gewährt.81 Die Vertreter dieses Ansatzes stützen sich hierbei teils auf eine methodisch enge Auslegung (a.), teils auch ausdrücklich auf die Berücksichtigung anderer Interessen oder Rechtsgüter im Sinne schutzbereichsimmanenter Grenzen (b.), wobei die Herangehensweisen ineinander übergehen.82 Einschränkung durch Auslegung Die Auslegung der Grundrechte erfolgt auch bei einem engen Schutzbereichsverständnis zunächst im Wege der klassischen juristischen Methodik unter Berücksichtigung von Wortlaut, Systematik, Telos und Entstehungsgeschichte.83 Hierbei wird jedoch der historisch gewachsea. 78 Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 174. 79 Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 174; Hoffmann-Riem, Der Staat 2004, 203, 226; Rusteberg, Der grundrechtliche Gewährleistungsgehalt, S. 171 ff.; Volkmann, JZ 2005, 261, 265; Camilo de Oliveira, Zur Kritik der Abwägung in der Grundrechtsdogmatik, S. 295 f. 80 Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 174; Martins, DÖV 2007, 456, 458; Arnold, Schutzbereichsbegrenzung, S. 193. 81 Vgl. Hoffmann-Riem, Der Staat 2004, 203, 228; Holoubek in Merten/Papier, Grundsatzfragen, S. 17, 24 f.; zur Problematik, dass das Wogegen traditionell eine Frage des Grundrechtseingriffs ist; ausführlich: Murswiek, Der Staat 2006, 473, 489 f.; Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 77 f. 82 Vgl. hierzu Kahl, Der Staat 2004, 167, 193 der die enge Schutzbereichstheorie als Abwägungs- und Wertungsentscheidung „unter dem Deckmantel der Auslegung“ ansieht, sowie die a.A. von Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 60 ff., der die Theorie vom grundrechtlichen Gewährleistungsgehalt als „die wohl aktuellste und meistbeachtete enge Schutzbereichstheorie auf Wortlautbasis“ verstsht. 83 Zur Auslegung von Grundrechten anhand der klassischen Auslegungsmethoden vgl. Jarass in Jarass/Pieroth, Einl., Rn. 5 ff.; Sachs in ders. (Hrsg.), Einf. Rn. 37 ff.; Stern in ders. (Hrsg.), Bd. I, S. 123 und 125 f.; Starck in HStR, Bd. XII, § 271, Rn. 19; kritisch Hesse, Grundzüge des Verfassungsrechts, Rn. 55 ff. 1. Abschnitt: Grundrechtsdogmatische Grundlagen 21 ne Normzweck des Einzelgrundrechts infolge einer „historisch-genetischen Auslegung“84 besonders in den Vordergrund gerückt.85 Die Interpretation erfolgt oftmals auch über die Grenzen des Wortlauts hinaus, dem damit nur noch eine untergeordnete Rolle zukommt.86 Diese Orientierung an der Entstehungsgeschichte sowie am Willen des Verfassungsgebers indiziert eine konservative und damit verbunden regelmäßig auch eine restriktive Auslegung des Schutzbereichs.87 Einschränkung durch schutzbereichsimmanente Grenzen88 Andere Autoren sehen in der Auslegung der Tatbestandsmerkmale mithilfe der klassischen Auslegungsmethoden noch keine Einengung des Schutzbereichs. Denn durch Auslegung werde nur möglichst präzise ermittelt, was bereits definitorisch vom Schutzbereich erfasst sei.89 Erst wenn die Ebene der Auslegung verlassen und Gemeinwohlinteressen oder Rechte Dritter im Rahmen einer Abwägung zum Zwecke der Schutzbereichsbestimmung berücksichtigt würden, handele es sich meb. 84 Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 174, 178 ff., 186; Rusteberg, Der grundrechtliche Gewährleistungsgehalt, S. 175 ff. der die „historische Gefährdungslage“ als bei der Auslegung richtungsweisend ansieht; Camilo de Oliveira, Zur Kritik der Abwägung in der Grundrechtsdogmatik, S. 299. 85 Vgl. Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 174 f.; Hoffmann-Riem, Der Staat 2004, 203, 229; Lerche in HStR (2.Aufl.), Bd. V, § 121 Rn. 12; Rusteberg, Der grundrechtliche Gewährleistungsgehalt, S. 174 ff.; Enders in Friauf/Höfling, vor Art. 1 GG, Rn. 98; in diese Richtung auch Herdegen in Maunz/Dürig, GG Art. 1 Abs. 3, Rn. 34; Wahl, Freiburger Universitätsbl. 1987, 19, 33; Lenz, Vorbehaltlose Freiheitsrechte, S. 229; kritisch hierzu: Zuck, JZ 2008, 287, 291; Arnold, Schutzbereichsbegrenzung, S. 71 ff.; Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 76 f. 86 Vgl. Murswiek, Der Staat 2006, 473, 483; Lerche in HStR (2. Aufl.), Bd. V, § 121, Rn. 12; Rusteberg, Der grundrechtliche Gewährleistungsgehalt, S. 174 ff.; a.A. Camilo de Oliveira, Zur Kritik der Abwägung in der Grundrechtsdogmatik, S. 298. 87 Vgl. Arnold, Schutzbereichsbegrenzung, S. 73; Murswiek, Der Staat 2006, 473, 479. 88 Teilweise auch als „immanente Schutzbereichsgrenzen“ (Schröder, JA 2016, 641, 645) oder „verfassungs-immanente Grundrechtsgrenzen“ (Muckel, FS Schiedermair, 347, 347, Fn. 2) bezeichnet. Vgl. zur Terminologie: Borowski, Grundrechte als Prinzipien, S. 71 f. m.w.N. und S. 43; hieran anknüpfend: Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 41 f. 89 Vgl. Hoffmann-Riem, Der Staat 2004, 203, 229 und 223; Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, 231. Teil 1: Grundlagen 22 thodisch um eine Schutzbereichsverengung.90 Ein weiterer Teil der Literatur zieht zwar andere Rechtsgüter und Interessen zur Begrenzung des Schutzbereichs heran, will dieses Vorgehen aber ausdrücklich als Auslegung und nicht hingegen als Abwägung verstanden wissen.91 Unabhängig davon, unter welcher Überschrift hier gearbeitet wird, gilt, dass in der Sache der Schutzbereich zumindest auch durch die Berücksichtigung von Elementen, die im Grundrecht selbst keine Erwähnung finden, bestimmt wird.92 Dem liegt die Vorstellung zugrunde, dass es Verhaltensweisen gibt, welche vor allem aus sozialethischen und moralischen Gründen mit dem Grundgesetz derart unvereinbar sind, dass sie bereits prima facie nicht vom Schutz der Grundrechte umfasst sein könnten.93 Solche schutzbereichsimmanenten Grenzen werden, anders als die Grundrechtsschranken, nicht erst auf Rechtfertigungsebene an das prima facie-Recht herangetragen, sondern sie sollen dem Grundrecht von vornherein innewohnen.94 Diese Art der Schutzbereichsverengung wird meist dann vorgenommen, wenn die Wahrnehmung eines Freiheitsrechts mit der Ausübung physischer Gewalt gegen andere Personen einhergeht.95 Vor dem Hintergrund des allgemeinen Gewaltverbots beziehungsweise des staatlichen Gewaltmonopols müsse einem gewalttätigen Verhalten von vorn- 90 Muckel, FS Schiedermair, 347, 352; Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 177; Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 1 Abs. 3 GG, Rn. 322; a.A. Lerche in HStR, Bd. V (2. Aufl.), § 121 Rn. 12, Rn. 29, der als immanente Begrenzung die teleologische Auslegung über den Wortlaut hinaus versteht, ohne dass eine Kollision der Rechtsgüter vorliegt; ebenso: Alexy, Theorie der Grundrechte, S. 286 f., 289; Murswiek, Der Staat 2006, 473, 490; es ist zu berücksichtigen, dass als Auslegung bezeichnetes Vorgehen der Sache nach häufig eine Schutzbereichsverengung durch immanente Schranken darstellt, beispielsweise bei Isensee in HStR, Bd. V (2. Aufl.), § 111, Rn. 176. 91 Isensee in HStR, Bd. V (2. Aufl.), § 111, Rn. 176; vgl. auch Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 68; Murswiek, Der Staat 2006, 473, 489 f.; Lenz, Vorbehaltlose Freiheitsrechte, S. 232 f. 92 Hierzu ausführlich: Muckel, FS Schiedermair, 347 ff. 93 Muckel, FS Schiedermair, 347, 347; Herdegen in Maunz/Dürig, Art. 1 Abs. 3 GG, Rn. 36; Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 1 Abs. 3 GG, Rn. 274. 94 Muckel, FS Schiedermair, 347, 347 f.; siehe hierzu auch Borowski, Grundrechte als Prinzipien, S. 75. 95 Vgl. Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 102; Muckel, FS Schiedermair, 347, 353 ff. „Friedlichkeitsvorbehalt“; Murswiek, Der Staat 2006, 473, 495 f.; Hillgruber in HStR, Bd. IX, § 200, Rn. 27, 29, 33 („allgemeiner Friedlichkeitsvorbehalt“ auch gegenüber fremder Sachen). 1. Abschnitt: Grundrechtsdogmatische Grundlagen 23 herein der Schutz durch die Verfassung versagt werden.96 Weiter wird vertreten, auch solche Verhaltensweisen bereits auf abstrakter Ebene aus dem Schutzbereich der Grundrechte herauszunehmen, welche allgemein „die von der Verfassung vorausgesetzte Güterzuordnung“97 verletzten.98 Fazit Den engen Schutzbereichstheorien und den dahinter stehenden methodischen Ansätzen ist es gemeinsam, dass sie Wertungsfragen bereits auf Schutzbereichsebene zu beantworten versuchen. Selbst wenn man das methodische Vorgehen noch als juristische Auslegung bezeichnet – was bei Berücksichtigung des Grundsatzes der Wortlautgrenze durchaus angezweifelt werden kann – findet letztlich eine Abwägung der unterschiedlichen Interessen und Rechtsgüter auf Schutzbereichsebene statt.99 Dabei wird es sich regelmäßig um denselben Abwägungsprozess handeln, welcher herkömmlicherweise auf Rechtfertigungsebene stattfindet. Dies hat zur Folge, dass häufig sowohl nach den engen als auch nach den weiten Schutzbereichstheorien ein Grundrechtsfall im Ergebnis identisch gelöst werden wird.100 c. 96 Vgl. Murswiek, Der Staat 2006, 473, 495; Muckel, FS Schiedermair, 347, 353. 97 Murswiek, Der Staat 2006, 473, 496; mit unterschiedlicher Terminologie Muckel, FS Schiedermair, 347, 359 f. („verfassungsrechtliche Zuteilungsentscheidung“); Volkmann, JZ 2005, 261, 268 („Inanspruchnahme fremder Rechtsgüter“); Lorenz, FS Lerche 1993, 267, 270 („Gebrauch fremder Rechtsstellungen“); in diese Richtung ebenfalls argumentierend: Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, 248 f., i.E. aber ablehnend („Benutzung fremder Rechtspositionen durch physische Verletzung physischer Rechtsgüter“). 98 Gegen die Heranziehung „Rechte anderer“ zur Begrenzung des Schutzbereichs ausführlich Schwabe, FS Zezschwitz 2005, S. 29 ff. 99 So auch Kahl, Der Staat 2004, 167, 191 ff.; Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, S. 232; Kloepfer, Bundesverfassungsgericht und Grundgesetz, Bd. 2, 405, 407; Martins, DÖV 2007, 456, 462; Arnold, Schutzbereichsbegrenzung, S. 241; v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 79; Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 113 ff. 100 Muckel, FS Schiedermair, 347, 348; Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 83; nach Alexy, Theorie der Grundrechte, S. 290 kann ein Urteil begründet auf einer engen Schutzbereichstheorie nur richtig sein, wenn die weite Tatbestandstheorie infolge einer Abwägung auf Rechtfertigungsebene zum gleichen Ergebnis gekommen wäre; in diese Richtung ebenfalls argumentierend: Starck in v. Mangoldt/Klein/ Starck, Art. 1 Abs. 3 GG, Rn. 322. Teil 1: Grundlagen 24 Argumente und Gegenargumente101 Der dennoch bestehende, wesentliche Unterschied zwischen den beiden Ansätzen ergibt sich daraus, dass bei einem weiten Schutzbereichsverständnis der Schwerpunkt der Grundrechtsprüfung regelmäßig auf der dritten Prüfungsstufe, der verfassungsmäßigen Rechtfertigung des Grundrechtseingriffs liegt, während es bei einem engen Schutzbereichsverständnis einer Rechtfertigungsprüfung mangels Schutzbereichser- öffnung oft nicht mehr bedarf. Die Kontroverse darüber, ob diese Folge positiv oder negativ zu bewerten ist, stellt einen Hauptaspekt der Diskussion um ein weites oder enges Schutzbereichsverständnis dar.102 Ebenfalls in diesem Zusammenhang regelmäßig angesprochen wird die Frage nach der Anwendbarkeit der allgemeinen Handlungsfreiheit aus Art. 2 Abs. 1 GG als Auffanggrundrecht. Da hierauf noch ausführlich einzugehen sein wird, soll eine Auseinandersetzung mit diesem Argument an dieser Stelle noch nicht erfolgen.103 Hinzu treten zahlreiche weitere Argumentationsansätze, die im Rahmen dieser Arbeit nicht allesamt dargestellt werden können.104 Im Folgenden soll ein Überblick über jene Argumente gegeben werden, welche für und gegen eine Behandlung der verfassungsrechtlichen Probleme auf erster beziehungsweise dritter Prüfungsstufe vorgebracht werden. Hierbei fällt auf, dass die gegensätzlichen Lager nahezu identische Argumente ins Feld führen. Das Argument der Transparenz und Rechtssicherheit Insbesondere das Argument der Transparenz von richterlichen Entscheidungen und der damit einhergehenden Nachvollziehbarkeit und 3. a. 101 Hierzu sehr ausführlich: Kahl, Der Staat 2004, 167, 180 ff. und 184 ff.; Arnold, Schutzbereichsbegrenzung, S. 200 ff.; Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 113 ff. 102 Vgl. Kahl, Der Staat 2004, 167, 180 betrachtet das Bestreben, die Rechtfertigungsebene zu vermeiden, als den wichtigsten Beweggrund für ein enges Schutzbereichsverständnis. 103 Siehe hierzu 2. Teil, 2. Abschnitt, C. 104 Weitere Argumente finden sich u.a. bei Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 186 ff. und 191; Kahl, Der Staat 2004, 167, 180 ff. und 184 ff.; Arnold, Schutzbereichsbegrenzung, S. 200 ff. 1. Abschnitt: Grundrechtsdogmatische Grundlagen 25 Rechtssicherheit wird von sämtlichen Autoren in Anspruch genommen. Die Befürworter eines weiten Schutzbereichsverständnisses sehen die richterliche Abwägungsentscheidung auf Rechtfertigungsebene aufgrund der strengen methodischen Vorgaben, insbesondere an die Verhältnismäßigkeitsprüfung, als transparent, nachvollziehbar und somit kontrollierbar an.105 Auf Schutzbereichsebene bestehe hingegen keine anerkannte Methode zum Zwecke der Berücksichtigung widerstreitender Interessen oder Rechtsnormen. Letztlich finde aber durch eine enge Schutzbereichsinterpretation dieselbe Abwägungs- und Wertungsentscheidung auf der ersten Prüfungsstufe statt, wie sie traditionell im Rahmen der Rechtfertigungsprüfung erfolge.106 Allerdings sei diese vom Grundrechtsträger mangels ersichtlicher Abwägungskriterien nicht kalkulierbar, was den Verdacht einer ergebnisorientierten und willkürlichen Entscheidung begründe.107 Hingegen sehen die Vertreter der engen Schutzbereichstheorien die richterliche Abwägungsentscheidung als Einfallstor für Rechtsunsicherheit und Willkür.108 Die Einzelfallentscheidung auf Rechtfertigungsebene sei subjektiv109 und mangels rationaler Abwägungskriteri- 105 Vgl. Kahl, Der Staat 2004, 167, 189 f.; Borowski, Grundrechte als Prinzipien, S. 332; Höfling, Offene Grundrechtsinterpretation, S. 173 ff.; Dreier in ders. (Hrsg.), Vorb. vor Art. 1 GG, Rn. 120; Martins, DÖV 2007, 456, 462; Schröder, JA 2016, 641, 645; Kloepfer, Bundesverfassungsgericht und Grundgesetz, Bd. 2, 405, 406 f.; v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 80; Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 116 f.; speziell zum Prinzip der praktischen Konkordanz: Schladebach, Der Staat 2014, 263, 278; a.A. Volkmann, JZ 2005, 261, 264, wonach die Strukturierung, welche die dreistufige Grundrechtsprüfung mit sich bringe, durch die Verlagerungen auf Rechtfertigungsebene nachlasse. 106 Vgl. Kahl, Der Staat 2004, 167, 191 ff. ; Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, S. 232; Kloepfer in Bundesverfassungsgericht und Grundgesetz, Bd. 2, 405, 407; Martins, DÖV 2007, 456, 462; Arnold, Schutzbereichsbegrenzung, S. 213; Schröder, JA 2016, 641, 645; v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 79 und 83; diesen Umstand positiv bewertend: Volkmann, JZ 2005, 261, 267; a.A. Murswiek, Der Staat 2006, 473, 488. 107 Vgl. Kahl, Der Staat 2004, 167, 189 ff.; Zuck, JZ 2008, 287, 291 f.; Arnold, Schutzbereichsbegrenzung, S. 242 f.; Kluge, ZRP 1992, 141, 142; Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 114 und 115 f. 108 In diese Richtung argumentierend: Merten in HGR, Bd. III, § 56 , Rn. 68. 109 Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 165; Muckel, FS Schiedermair, 347, 351; Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 90; Lenz, Vorbehaltlose Freiheitsrechte, S. 235. Teil 1: Grundlagen 26 en nicht nachvollziehbar110. Es bedürfe mithin abstrakter, dogmatischer Vorgaben, welche bereits auf Schutzbereichsebene ihre Wirkung entfalteten und so zur Transparenz und Berechenbarkeit der richterlichen Entscheidung beitrügen.111 Das Argument der umfassenden Rechtfertigungspflicht Ein weiterer Argumentationsansatz knüpft an die unbestrittene Tatsache an, dass ein weites Schutzbereichsverständnis, insbesondere verbunden mit dem inzwischen weitestgehend etablierten, modernen Eingriffsbegriff, zur quantitativen Zunahme an rechtfertigungsbedürftigen Grundrechtskonflikten führt. Während die Vertreter eines weiten Schutzbereichsverständnisses dies als zumindest unschädlich112 bis freiheitsfördernd113 einstufen, sehen ihre Gegenüber den effektiven Grundrechtsschutz hierdurch in Gefahr114. Für die Anhänger eines weiten Schutzbereichsverständnisses ergibt sich aus der quantitativen Zunahme von Grundrechtskonflikten durch staatliches Tätigwerden die positive Folge der umfassenden Rechtfertigungspflicht des Staates.115 Wenn man möglichst sämtliche Handlungen dem grundrechtlichen Schutz unterstelle, müsse auch sämtliches einschränkendes Tätigwerden des Staates nachweislich gerechtfertigt werden können. Versage man hingegen mit den engen Schutzbereichstheorien einigen Verhaltensweisen den grundrechtlichen prima facie- Schutz, entfielen damit auch „rechtsstaatliche Sicherungsmechanismen“116 wie der Gesetzesvorbehalt oder der Verhältnismäßigkeitsgrundsatz. Die staatlichen Institutionen müssten sich für ihr grundrechtsbeeinträchtigendes Tätigwerden nicht mehr verfassungsrechtlich b. 110 Murswiek, Der Staat 2006, 473, 478 und 488; Wahl, Freiburger Universitätsbl. 1987, 19, 29; Muckel, FS Schiedermair, 347, 351; Camilo de Oliveira, Zur Kritik der Abwägung in der Grundrechtsdogmatik, S. 311; Rusteberg, Der grundrechtliche Gewährleistungsgehalt, S. 68 f. 111 Vgl. Schröder, JA 2016, 641, 645; Volkmann, JZ 2005, 261, 264 und 267; Rusteberg, Der grundrechtliche Gewährleistungsgehalt, S. 69 und 154 f.; Hoffmann-Riem, Der Staat 2004, 203, 228; Murswiek, Der Staat 2006, 473, 500. 112 Borowski, Grundrechte als Prinzipien, S. 331; Alexy, Theorie der Grundrechte, S. 298. 113 Vgl. Arnold, Schutzbereichsbegrenzung, S. 255. 114 Insbesondere Murswiek, Der Staat 2006, 473, 477. 115 Vgl. Alexy, Theorie der Grundrechte, S. 298; Martins, DÖV 2007, 456, 462. 116 Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 119. 1. Abschnitt: Grundrechtsdogmatische Grundlagen 27 rechtfertigen, was den effektiven Grundrechtsschutz im Ergebnis schwäche.117 Die Befürworter einer Schutzbereichsverengung sehen in der umfassenden staatlichen Rechtfertigungspflicht jedoch eine Gefahr.118 Zunächst leide unter der hieraus entstehenden „Gesetzesflut“119 die Bestimmtheit, Klarheit und Überschaubarkeit der gesetzlichen Normen. Der Gesetzesvorbehalt könne aber nur dann zum effektiven Grundrechtsschutz beitragen, wenn die Schrankengesetze handhabbar blieben.120 Zudem bestehe die Gefahr, dass die Schrankengesetze auch auf den Kerngehalt der Grundrechte einwirkten.121 Weiter müsse insbesondere im Bereich der vorbehaltslos gewährleisteten Grundrechte auf verfassungsimmanente Grundrechtsschranken zurückgegriffen werden.122 Dies erfolge durch Einzelfallentscheidungen der Gerichte, welche – so heißt es – diese Schranken ohne Mitwirkung oder Ermächtigung durch den Gesetzgeber zur Anwendung brächten.123 Zudem werde der Begriff der Verfassungsimmanenz zunehmend weit verstanden.124 Entsprechend seien Grundrechte ohne Gesetzesvorbehalt, denen von der Verfassung ein besonders hohes Schutzniveau zugesprochen worden sei, bei einem weiten Schutzbe- 117 Vgl. Arnold, Schutzbereichsbegrenzung, S. 207 f.; Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 119. 118 Hoffmann-Riem, Der Staat 2004, 203, 230.; Merten in HGR, Bd. III, § 56, Rn. 61; Papier, FS Mußgnug 2005, 45, 57; Camilo de Oliveira, Zur Kritik der Abwägung in der Grundrechtsdogmatik, S. 308. 119 Hoffmann-Riem, Der Staat 2004, 203, 230. 120 Hoffmann-Riem, Der Staat 2004, 203, 230. 121 Papier, FS Mußgnug 2005, 45, 57; Hillgruber in HStR, Bd. IX, § 200, Rn. 19. 122 Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 168; Murswiek, Der Staat 2006, 473, 477; Camilo de Oliveira, Zur Kritik der Abwägung in der Grundrechtsdogmatik, S. 308; Hillgruber in HStR, Bd. IX, § 200, Rn. 21; Lenz, Vorbehaltlose Freiheitsrechte, S. 236. 123 Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 169; in diese Richtung ebenfalls argumentierend: Camilo de Oliveira, Zur Kritik der Abwägung in der Grundrechtsdogmatik, S. 308; diese Auffassung geht bereits vor dem Hintergrund der Wesentlichkeitstheorie fehl, wonach sämtliche Grundrechtsbeeinträchtigungen – und insbesondere verfassungsimmanente Schranken – dem Gesetzesvorbehalt unterliegen, vgl. BVerfGE 83, 130 (142); 107, 104 (120); Herdegen in Maunz/Dürig, Art. 1 Abs. 3 GG, Rn. 45; Dreier in ders. (Hrsg.), Vorb. vor Art. 1 GG, Rn. 141; Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 142. 124 Murswiek, Der Staat 2006, 473, 477; Wahl, Freiburger Universitätsbl. 1987, 19, 25; Rusteberg, Der grundrechtliche Gewährleistungsgehalt, S. 65; Merten in HGR, Bd. III, § 56, Rn. 67. Teil 1: Grundlagen 28 reichsverständnis mindestens so leicht einschränkbar wie Grundrechte mit einfachem Gesetzesvorbehalt, was letztlich den Grundrechtsschutz schwäche.125 Mit diesem Argument hängt das Bestreben zusammen, durch eine enge Fassung des Schutzbereichs, die vermeintlich ausufernde Kompetenzverschiebung in Richtung des Bundesverfassungsgerichts generell einzudämmen und die Rolle des parlamentarischen Gesetzgebers auf diese Weise zu stärken.126 Dieses Interesse verfolgen wiederum auch die Vertreter der weiten Schutzbereichstheorien. Könne das Bundesverfassungsgericht über das „Ob“ des Grundrechtsschutzes auf Schutzbereichsebene entscheiden, so werde es nicht mehr als Verfassungsinterpret, sondern als Rechtsfortbilder tätig. Dies sei jedoch die Aufgabe des Gesetzgebers.127 Das Unredlichkeitsargument Der Ansatz der Schutzbereichsverengung wird letztlich auch mit dem „Unredlichkeitsargument“128 begründet, wonach es unredlich sei, auf Schutzbereichsebene zunächst einen potentiellen Grundrechtsschutz in Aussicht zu stellen, der von vornherein keine seriöse Chance habe, sich im Einzelfall auf Rechtfertigungsebene durchzusetzen.129 Dieses c. 125 Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 170; Muckel, FS Schiedermair 2001, 347, 350; Camilo de Oliveira, Zur Kritik der Abwägung in der Grundrechtsdogmatik, S. 308. 126 Murswiek, Der Staat 2006, 473, 478; Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 191; Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 1 Abs. 3 GG, Rn. 325 f.; Rusteberg, Der grundrechtliche Gewährleistungsgehalt, S. 64 f.; Merten in HGR, Bd. III, § 56 , Rn. 71; a.A. Arnold, Schutzbereichsbegrenzung, S. 245 ff.; Kahl, Der Staat 2004, 167, 195f., die zu Recht anmerken, dass die Schutzbereichsverengungen durch das Bundesverfassungsgericht unzulässige Rechtsfortbildung sei; in diese Richtung ebenfalls Zuck, JZ 2008, 287, 292; ausführlich auch v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 104 ff. 127 Kahl, Der Staat 2004, 167, 195 f.; Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 116; Dreier in ders. (Hrsg.), Vorb. vor Art. 1 GG, Rn. 122. 128 Borowski, Grundrechte als Prinzipien, S. 328; Synonyme finden sich bei v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 78. 129 Vgl. Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 88; ders., Wer definiert die Freiheitsrechte?, S. 31; dieses Argument wurde bereits von Karl Marx und Walter Jellinek vorgebracht, welche beide kritisierten, dass die Verfassung zunächst Rechte verspreche, die im Folgenden durch Gesetze wieder eingeschränkt werden könnten, vgl. hierzu die Nachweise bei Höfling, Offene Grundrechtsinterpretation, S. 180 und Alexy, Theorie der Grundrechte, S. 293. 1. Abschnitt: Grundrechtsdogmatische Grundlagen 29 Argument wird insbesondere im Hinblick auf schutzbereichsimmanente Grenzen bei der Ausübung von physischer Gewalt vorgebracht. Nach anderer Ansicht sei es hingegen unredlich, infolge intransparenter Abwägungsentscheidungen auf Schutzbereichsebene, manchen Verhaltensweisen den Grundrechtsschutz von vornherein zu versagen.130 Stellungnahme Welches Schutzbereichsverständnis vorzugswürdig ist, beruht maßgeblich auf der Frage, ob eine Eingrenzung des Schutzbereichs bereits auf abstrakter Ebene – losgelöst von der Betrachtung eines konkreten Grundrechts – sinnvollerweise erfolgen sollte.131 Dies ist zu verneinen. Jedes Freiheitsrecht weist für sich Besonderheiten auf, sei es die vorbehaltslose Gewährleistung (beispielsweise in Art. 4 Abs. 1 und 2 GG oder Art. 5 Abs. 3 GG) oder die weitreichende Einschränkbarkeit (Art. 2 Abs. 1 GG), die Ausgestaltungsmöglichkeit (Art. 14 Abs. 1 GG), ein normierter Friedlichkeitsvorbehalt (Art. 8 Abs. 1 GG) oder die fehlende Normierung als solche (Allgemeines Persönlichkeitsrecht mit seinen verschiedenen Ausformungen). Diese Besonderheiten können bei der Bestimmung des Schutzbereichs nicht ausgeblendet werden.132 Es soll nicht bestritten werden, dass hinsichtlich einzelner Grundrechte eine eher enge Auslegung der Tatbestandsmerkmale sinnvoll erscheinen mag.133 Hieraus eine abstrakte, für alle Grundrechte Gültigkeit bean- 4. 130 Vgl. Borowski, Grundrechte als Prinzipien, S. 328 f.; Höfling, Offene Grundrechtsinterpretation, S. 181; Alexy, Theorie der Grundrechte, S. 294; Arnold, Schutzbereichsbegrenzung, S. 86 f. 131 Diese Frage ebenfalls stellend aber i.E. bejahend: Murswiek, Der Staat 2006, 473, 490. 132 In diese Richtung ebenfalls argumentierend: Camilo de Oliveira, Zur Kritik der Abwägung in der Grundrechtsdogmatik, S. 307 und 312; Hillgruber in HStR, Bd. IX, § 200, Rn. 21; auch Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 174 merkt an, dass der Gewährleistungsgehalt nicht abstrakt, sondern für jedes Grundrecht eigenständig zu ermitteln ist. 133 Beispielsweise erscheint die Frage durchaus berechtigt, was in einer modernen Gesellschaft noch als „Kunst“ i.S.d. Art. 5 Abs. 3 GG qualifiziert werden sollte. Teil 1: Grundlagen 30 spruchende Regel herleiten zu wollen, vermag jedoch nicht zu überzeugen.134 Dies zeigt sich bereits daran, dass viele der engen Schutzbereichstheorien in Problembereichen eines konkreten Grundrechts beziehungsweise in der Grundrechtsgruppe der vorbehaltslos gewährleisteten Grundrechte ihren Ursprung haben.135 Auch wird die Diskussion um eine Schutzbereichsverengung maßgeblich durch Entscheidungen des Bundesverfassungsgerichts geprägt oder zumindest verstärkt.136 Diesen liegt aber naturgemäß ebenfalls ein konkreter Einzelfall zugrunde, was es erschwert, hieraus einen abstrakten, grundrechtsübergreifenden Ansatz herzuleiten. Auch besteht für eine abstrakt-generelle Schutzbereichsverengung kein Erfordernis. Denn sie trägt nicht zur Nachvollziehbarkeit vergangener oder zur Vorhersehbarkeit künftiger Einzelfallentscheidungen und damit einhergehend zur Rechtssicherheit und Rechtsstaatlichkeit bei. Hierfür ist allein maßgeblich, dass sich der Schutzbereich des Einzelgrundrechts hinreichend transparent bestimmen lässt.137 Somit kommt es darauf an, dass im konkreten Einzelfall, anhand der juristischen Auslegungsmethoden unter Beachtung der Wortlautgrenze, eine Auslegung der Schutzbereichsmerkmale vorgenommen wird. Letztlich sprechen auch die mit einem weiten Schutzbereichsverständnis verbundenen Folgen dafür, diesem auf abstrakter Ebene den Vorzug zu gewähren. Jedem Verhalten potentiell den grundrechtlichen Schutz zu gewähren, ist zunächst einmal ein Ausdruck von Toleranz. Keine staatliche Institution sollte darüber urteilen, welche Verhaltensweisen generell hinreichend sozialverträglich und moralisch akzepta- 134 In diese Richtung ebenfalls argumentierend: Merten in HGR, Bd. III, § 56, Rn. 80; Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, S. 262 f.; Murswiek, Der Staat 2006, 473, 478 f.; Kloepfer in Bundesverfassungsgericht und Grundgesetz, Bd. 2, 405, 406; Camilo de Oliveira, Zur Kritik der Abwägung in der Grundrechtsdogmatik, S. 294; Bethge in HGR, Bd. III, § 58, Rn. 73 ff. 135 Vgl. Wahl, Freiburger Universitätsbl. 1987, 19, 32 ff. (Wissenschaftsfreiheit); Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 168 ff. (verfassungsimmanenten Schranken) und S. 178 ff.; Lenz, Vorbehaltlose Freiheitsrechte, S. 228 ff. (vorbehaltslose Freiheitsrechte). 136 Siehe 1. Teil, 1. Abschnitt, A. II.; so auch Merten, HGR, Bd. III, § 56, Rn. 74. 137 Vgl. Holoubek, Bauelemente eines grundrechtsdogmatischen Argumentationsschemas, S. 71 f. 1. Abschnitt: Grundrechtsdogmatische Grundlagen 31 bel sind, um potentiell den Schutz der Verfassung genießen zu können. Dies gilt nicht nur deshalb, weil sich eine einheitliche Antwort auf solche Fragen in einer pluralistischen Gesellschaft kaum finden lassen wird, sondern auch weil sich die gesellschaftlichen Normen und Leitbilder stetig wandeln.138 Sogar die Tötung eines anderen Menschen kann eine schutzwürdige Handlung darstellen, wenn sie beispielsweise durch Notwehr gerechtfertigt ist.139 Die gebotene Toleranz bedeutet nicht, jedes menschliche Verhalten im definitiven Ergebnis auch zu akzeptieren. Ob eine Handlung den grundrechtlichen Schutz verdient, sollte jedoch im Einzelfall, infolge einer Abwägungsentscheidung auf Rechtfertigungsebene, unter Berücksichtigung sämtlicher, individueller Umstände und Motive festgestellt werden. Das Grundgesetz muss jedem Menschen und seinem Verhalten zunächst Toleranz entgegenbringen und Schutz anbieten, denn nur auf diese Weise kann es seinerseits den Anspruch erheben, vollumfänglich akzeptiert zu werden.140 Der Eingriffsbegriff Unter welchen Voraussetzungen ein dem Staat zurechenbarer Grundrechtseingriff vorliegt, ist eine der zentralen Fragen dieser Arbeit. Bei der Kontroverse um den Eingriffsbegriff werden nur selten grundrechtsspezifische Merkmale diskutiert.141 Hauptsächlich stehen die allgemeinen Eingriffsmerkmale infrage, sodass der Eingriffsbegriff an dieser Stelle abstrakt aufgearbeitet werden kann. Hierbei ist zwischen B. 138 Isensee, HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 96. 139 A.A. Hillgruber, HStR, Bd. IX, § 200, Rn. 28; Isensee, HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 103. 140 Vgl. auch Höfling, Offene Grundrechtsinterpretation, S. 181; Alexy, Theorie der Grundrechte, S. 294; Kahl, Der Staat 2004, 167, 193; Zuck, JZ 2008, 287, 292. 141 Bäumerich, DÖV 2015, 374, 375; vgl. auch Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 445; a.A. Hillgruber, HStR, Bd. IX, § 200, Rn. 77, der aufgrund der Konnexität von Schutzbereich und Eingriff einen allgemeingültigen Eingriffsbegriff ablehnt und die Frage des Eingriffscharakters bezogen auf das jeweilige Grundrecht bestimmen will. Dennoch finden sich ebd., Rn. 81 ff. allgemeine Ausführungen. Teil 1: Grundlagen 32 dem klassischen (I.) und dem modernen Eingriffsbegriff (II.) zu unterscheiden. Der klassische Eingriffsbegriff Der klassische Eingriffsbegriff ist Ausdruck eines engen Eingriffsverständnisses. Hierbei handelt es sich jedoch nicht um einen historischen und deshalb fest konturierten Eingriffsbegriff.142 Vielmehr steht der klassische für den „heute konventionell akzeptierten Eingriffsbegriff “143. Sind seine Voraussetzungen erfüllt, ist ein Grundrechtseingriff nach allgemeiner Ansicht zu bejahen.144 Der klassische Eingriffsbegriff verlangt, dass eine staatliche Maßnahme folgende vier Kriterien erfüllt: Sie muss imperativ, final, unmittelbar und rechtsförmig erfolgen.145 Teilweise wird angenommen, dass die Imperativität des Staatshandelns bereits die übrigen drei Merkmale indiziere, sodass letzteren im Anwendungsbereich des klassischen Eingriffsbegriffs keine eigenständige Bedeutung zukäme.146 Da die genannten Einzelmerkmale jedoch für die Abgrenzung des klassischen vom I. 142 Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 103; vgl. ausführlich zum historischen Hintergrund des klassischen Eingriffsbegriffs Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 85 ff.; Roth, Faktische Eingriffe in Freiheit und Eigentum, S. 7 ff. 143 Sachs in Stern, Bd. III/2, § 78, S. 104. 144 Statt vieler Borowski, Grundrechte als Prinzipien, S. 307; Bethge, VVDStRL 1998, 7, 38; Gallwas, Faktische Beeinträchtigungen, S. 45; Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 230. 145 Statt vieler Peine in HGR, Bd. III, § 57, Rn. 20; Bethge in HGR, Bd. III, § 58, Rn. 14; Hillgruber in HStR, Bd. IX, § 200, Rn. 89; Pieroth/Schlink/Kingreen/Poscher, Grundrechte, Rn. 292; Bethge, VVDStRL 1998, 7, 38; Dreier in ders. (Hrsg.), Vorb. vor Art. 1 GG, Rn. 124; Sachs in ders. (Hrsg.), Vor Art. 1 GG, Rn. 80; vgl. auch BVerfGE 105, 279 (300). 146 So Weber-Dürler, VVDStRL 1998, 57, 60 f.; Peine in HGR, Bd. III, § 57, Rn. 25 ff.; Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 104, 117, 124 und 127; ders. in ders. (Hrsg.), Vor Art. 1 GG, Rn. 81; Gallwas, Faktische Beeinträchtigungen, S. 12; Bäumerich, DÖV 2015, 374, 375; Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 128 f.; vgl. auch Lübbe-Wolff, Die Grundrechte als Eingriffsabwehrrechte, S. 44, die den klassischen Eingriffsbegriff als durch die Merkmale der Finalität und Unmittelbarkeit charakterisiert ansieht, welche lediglich unter dem Begriff der Imperativität zusammengefasst werden. In diese Richtung ebenfalls: Ramsauer, VerwArch, 89, 92; vgl. zudem Bleckmann/ Eckhoff, DVBl. 1988, 373 ff., die die Unmittelbarkeit als Oberbegriff für die klassischen Eingriffsmerkmale verstehen. 1. Abschnitt: Grundrechtsdogmatische Grundlagen 33 modernen Eingriffsbegriff relevant sind, sollten sie als den klassischen Eingriff kennzeichnend betrachtet und beibehalten werden. Eine staatliche Maßnahme ist imperativ, wenn sie dem Bürger einseitig ein bestimmtes Verhalten in verbindlicher Weise gebietet oder verbietet. Der Staat wirkt durch Befehl auf das Verhalten des Bürgers und damit auf die ihm zur Verfügung stehenden Handlungsoptionen ein. Auf diese Weise wird die individuelle Freiheitssphäre des Grundrechtsträgers reduziert.147 Die Imperativität ist zudem dadurch gekennzeichnet, dass der Staat seine Gebote und Verbote mithilfe von Zwangsmaßnahmen durchsetzen kann.148 Finalität bedeutet Zielgerichtetheit des staatlichen Handelns. Die Beeinträchtigung beim Grundrechtsträger darf nicht lediglich unbeabsichtigte Nebenfolge eines auf andere Ziele gerichteten Staatshandelns sein.149 Schwierigkeiten bereitet der Begriff der Unmittelbarkeit. Er wird in Rechtsprechung und Literatur auf unterschiedlichste Weise verwendet.150 So wird er beispielsweise herangezogen, um längere Kausalketten zu verkürzen und somit auf Zwischenursachen beruhende Beeinträchtigungen als „nur mittelbar“ aus dem klassischen Eingriffsbegriff auszuschließen.151 Häufig wird die Unmittelbarkeit auch schlicht mit der Rechtsförmigkeit, der Imperativität oder anderen Merkmalen des klas- 147 Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 104 f.; Hillgruber in HStR, Bd. IX, § 200, Rn. 89; Weber- Dürler, VVDStRL 1998, 57, 60; Lübbe-Wolff, Die Grundrechte als Eingriffsabwehrrechte, S. 43 f. 148 Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 183; Weber-Dürler, VVDStRL 1998, 57, 60 f.; vgl. hierzu ausführlich: Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 109 ff. 149 Pieroth/Schlink/Kingreen/Poscher, Grundrechte, Rn. 292; Bleckmann/Eckhoff, DVBl. 1988, 373, 374; a.A. Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 120 ff., der im Falle imperativer Regelungen auch die „zufällige“ Betroffenheit von Freiheitsrechten für die Finalität ausreichen lässt, da die Intention des Staatsaktes kein sachliches Kriterium sei (ebd., S. 120). 150 Vgl. hierzu die ausführliche Darstellung von Rechtsprechung und Literatur bei Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 197 ff., sowie bei Bleckmann/Eckhoff, DVBl. 1988, 373, 374 f.; einige Autoren halten das Kriterium der Unmittelbarkeit wegen dessen Unschärfe für untauglich, vgl. Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 211 ff.; Schwabe, Probleme der Grundrechtsdogmatik, S. 181; Gallwas, Faktische Beeinträchtigungen, S. 24 und S. 90, Fn. 145. 151 So Ramsauer, VerwArch, 89, 103 f.; Bethge in HGR, Bd. III, § 58, Rn. 14. Teil 1: Grundlagen 34 sischen Eingriffsbegriffs gleichgesetzt.152 So unterschiedlich der Begriff der Unmittelbarkeit auch verstanden wird, letztlich soll mit seiner Hilfe primär die Frage nach dem Grundrechtseingriff außerhalb des klassischen Eingriffsbegriffs beantwortet werden. Entsprechend soll auf die Thematik sogleich im Zusammenhang mit dem modernen Eingriffsbegriff näher eingegangen werden. Schließlich muss die Maßnahme rechtsförmig, das heißt durch einen Rechtsakt erfolgen, was rein tatsächliche Auswirkungen hoheitlichen Handelns vom klassischen Eingriffsbegriff ausschließt.153 Teilweise werden in der Literatur unterschiedliche weitere Merkmale zur Bestimmung des klassischen Eingriffsbegriffs verlangt.154 Diese sind jedoch regelmäßig bereits von einem der vier genannten Kriterien umfasst.155 Der moderne Eingriffsbegriff Der klassische Eingriffsbegriff stellt zwar den Kern und Fixpunkt der Eingriffsdogmatik dar.156 Es besteht jedoch Einigkeit darüber, dass über dieses enge Eingriffsverständnis hinaus der Eingriffsbegriff auf weitere Handlungsmodalitäten auszudehnen ist.157 Denn Art. 1 Abs. 3 GG gebietet die Grundrechtsbindung der Staatsgewalt, unabhängig von der Art und Weise ihrer Ausübung.158 II. 152 So Lübbe-Wolff, Die Grundrechte als Eingriffsabwehrrechte, S. 44; Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 124; Peine in HGR, Bd. III, § 57, Rn. 26. Vgl. zur Rechtsprechung: Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 206. 153 Pieroth/Schlink/Kingreen/Poscher, Grundrechte, Rn. 292; Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 127. 154 „Grundrechtsträger als Adressat der staatlichen Maßnahme“ (so Borowski, Grundrechte als Prinzipien, S. 307; Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 176 und S. 214 ff.); „Vorhersehbarkeit der Folgen“ (Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 111); „Natürliche grundrechtliche Freiheiten“ als Bezugspunkt (Lübbe-Wolff, Die Grundrechte als Eingriffsabwehrrechte, S. 44, kritisch hierzu Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 177 f.). 155 Vgl. hierzu Peine in HGR, Bd. III, § 57, Rn. 23; Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 107. 156 Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 111. 157 Statt vieler Herdegen in Maunz/Dürig, Art. 1 Abs. 3 GG, Rn. 39; Dreier in ders. (Hrsg.), Vorb. vor Art. 1 GG, Rn. 125. 158 Statt vieler Herdegen in Maunz/Dürig, Art. 1 Abs. 3 GG, Rn. 39; Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 112. 1. Abschnitt: Grundrechtsdogmatische Grundlagen 35 Nach dem heute, zumindest im Grundsatz, weitestgehend anerkannten modernen Eingriffsbegriff sind Eingriffe alle dem Staat zurechenbaren Einwirkungen, die eines der vom Schutzbereich erfassten Interessen gegen den Willen des Grundrechtsträgers beeinträchtigen.159 Der moderne Eingriffsbegriff besteht somit aus zwei Elementen. Es bedarf einer Beeinträchtigung beim Grundrechtsträger (1.) und die Zurechnung derselben zum staatlichen Verhalten (2.).160 Wann diese beiden Voraussetzungen im Einzelnen erfüllt sind, ist jedoch umstritten. Hinsichtlich beider Merkmale werden zahlreiche unterschiedliche Begrenzungsversuche unternommen, um so eine Konturlosigkeit des Eingriffsbegriffs zu vermeiden. Denn ebenso wie der klassische Eingriffsbegriff als zu eng betrachtet wird, gilt der moderne Eingriffsbegriff als zu weit.161 Die Beeinträchtigung beim Grundrechtsträger Das Erfordernis einer Beeinträchtigung beim Grundrechtsträger ist das maßgebliche Kriterium des modernen Eingriffsbegriffs. Verglichen mit der klassischen Eingriffsdogmatik bestimmt sich der Eingriff nach modernem Verständnis nicht aus der Perspektive des Staates und dessen Willen zur Freiheitsbeschränkung durch Rechtsakt. Entscheidend ist die nachteilige Wirkung des Staatshandelns, bezogen auf das grundrechtlich geschützte Interesse und somit die Perspektive des Grundrechtsträgers.162 1. 159 Vgl. Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 36; Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 106; Bethge, VVDStRL 1998, 7, 40; Huber, JZ 2003, 290, 293; Morlok in Dreier, Art. 4 GG , Rn. 116; Roth, Faktische Eingriffe in Freiheit und Eigentum, S. 129. 160 Bäumerich, DÖV 2015, 374, 376; Bethge in HGR, Bd. III, § 58, Rn. 5; Jarass in Jarass/Pieroth, Vorb. vor Art. 1 GG, Rn. 26; Morlok, Selbstverständnis als Rechtskriterium, S. 418. 161 Statt vieler Bethge, VVDStRL 1998, 7, 40 f.; ders. in HGR, Bd. III, § 58, Rn. 21; Weber-Dürler, VVDStRL 1998, 57, 76; Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 118; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 447; Mick-Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsausübung, S. 61, m.w.N. 162 Hillgruber in HStR, Bd. IX, § 200, Rn. 91; in diese Richtung ebenfalls Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 252; BVerfGE 13, 290 (299). Teil 1: Grundlagen 36 Faktische und mittelbare Grundrechtseingriffe Es finden sich in Literatur und Rechtsprechung zahlreiche Aussagen, wonach vom modernen Eingriffsbegriff auch mittelbar-faktische163, faktisch-mittelbare164 beziehungsweise mittelbare und faktische165 Grundrechtsbeeinträchtigungen umfasst sind. Es ist zu klären, was unter diesen Begriffen zu verstehen ist. Faktische Grundrechtseingriffe Als faktische Grundrechteingriffe sollen hier solche staatlichen Maßnahmen bezeichnet werden, denen das Merkmal der Rechtsförmigkeit fehlt, da der Staat nicht durch Rechtsakt handelt.166 Hierunter fällt insbesondere das schlichthoheitliche Verwaltungshandeln, wie im Falle staatlicher Informationen oder Warnungen. Dass auch solche Maßnahmen, trotz fehlender Rechtsförmigkeit, grundsätzlich Grundrechtseingriffe darstellen können, sofern sie dem Staat zurechenbar sind, ist allgemein anerkannt.167 Davon abweichend wird der Begriff des faktischen Grundrechtseingriffs, im Anschluss an Gallwas, teilweise auch als Oberbegriff für all jene Staatshandlungen angesehen, welche keine „Regelungsidentität“168 aufweisen, weil sie nicht der mit der staatlichen Regelung bezweckten a. aa. 163 Scherzberg, Grundrechtsschutz und „Eingriffsintensität“, S. 203 ff.; ders., DVBl. 1989, 1128 ff.; v. Campenhausen/de Wall, Staatskirchenrecht, S. 63; Enders in Friauf/Höfling, C vor Art. 1 Rn. 110; BVerfGE 105, 279 (300 f.). 164 Hillgruber in HStR, Bd. IX, § 200, Rn. 91. 165 Dreier in ders. (Hrsg.), Vorb. vor Art. 1 GG, Rn. 125; Peine in HGR, Bd. III, § 57, Rn. 31; Sachs in ders. (Hrsg.), Vor Art. 1 GG, Rn. 83; BVerfGE 118, 1 (20). 166 Dieses Verständnis entspricht auch der wohl h.M., vgl. Dreier in ders. (Hrsg.), Vorb. vor Art. 1 GG, Rn. 125; Herdegen in Maunz/Dürig, Art. 1 Abs. 3 GG, Rn. 39; Bethge in HGR, Bd. III, § 58, Rn. 16; Weber-Dürler, VVDStRL 1998, 57, 66. 167 Statt vieler Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 114; Herdegen in Maunz/Dürig, Art. 1 Abs. 3 GG, Rn. 39; Kokott in Sachs, Art. 4 GG, Rn. 122, 124; Jarass in Jarass/ Pieroth, Art. 4 GG, Rn. 22; Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 44; Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 82; Bethge in HGR, Bd. III, § 58, Rn. 16; Sachs in ders. (Hrsg.), Vor Art. 1 GG, Rn. 83; so auch ausdrücklich BVerfGE 105, 279 (300); 110, 177 (191); 116, 202 (222). 168 Nach Gallwas liegt ein klassischer Grundrechtseingriff bei „Identität von Regelung und Beeinträchtigung“ vor, welche im Falle „imperativer Beeinträchtigungen“ stets gegeben sei (Gallwas, Faktische Beeinträchtigungen, S. 12). 1. Abschnitt: Grundrechtsdogmatische Grundlagen 37 Beeinträchtigung entsprechen. Hiernach gilt als faktische Beeinträchtigung, neben dem rein tatsächlichen (nicht-rechtsförmigen) Staatshandeln, auch jede unbeabsichtigte Nebenfolge, welche entweder beim Maßnahmenadressaten selbst oder bei einem Dritten eintritt.169 Wiederum andere verstehen allein die Belastung Dritter als faktische Auswirkung.170 Mittelbare Grundrechtseingriffe Noch weniger Klarheit besteht hinsichtlich der Frage, was unter der Figur des mittelbaren Grundrechtseingriffs zu verstehen ist. So wird sie auch als „Leerformel hoher juristischer Komplexität“ ausgezeichnet, welche „beim Betrachter Assoziationen zu diversen Grundrechtsproblemen auslöst“171. Nach dem hier zugrunde gelegten Verständnis handelt es sich bei mittelbaren Grundrechtseingriffen um solche Beeinträchtigungen, welche nicht unmittelbar durch die staatliche Regelung selbst, sondern durch das dadurch motivierte Verhalten Dritter verursacht werden.172 Hierunter fallen beispielsweise Verwaltungsakte mit drittbelastender Wirkung.173 Aber auch faktisches Staatshandeln, wie an die Öffentlichkeit gerichtete Informationen und Warnungen oder die finanzielle Unterstützung Privater, können als mittelbare Grundrechtseingriffe bei denjenigen wirken, welche durch die hervorgerufene Verhaltensänderung nachteilig betroffen werden.174 Auch solche Beeinträchtigungen bb. 169 Gallwas, Faktische Beeinträchtigungen, S. 12 ff.; Ramsauer, VerwArch, 89, 89, Fn. 1; Albers, DVBl. 1996, 233, 233; in diese Richtung auch Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 193. 170 So Bleckmann/Eckhoff, DVBl. 1988, 373, 376. 171 Bethge in HGR, Bd. III, § 58, Rn. 1; in diese Richtung ebenfalls Bleckmann/Eckhoff, DVBl. 1988, 373 ff. 172 So auch Dreier in ders. (Hrsg.), Vorb. vor Art. 1 GG, Rn. 125; Bethge in HGR, Bd. III, § 58, Rn. 17; in diese Richtung ebenfalls BVerwGE 71, 183 (191) und BVerwGE 75, 109 (115); a.A. Bleckmann/Eckhoff, DVBl. 1988, 373, 376 ff., die als mittelbaren Grundrechtseingriff all jene Beeinträchtigungen verstehen, welche nicht sämtliche klassische Eingriffsmerkmale erfüllen. Hier wird der Begriff des mittelbaren Grundrechtseingriffs somit als Synonym für solche Beeinträchtigungen verstanden, die bei Gallwas als faktische Beeinträchtigungen zusammengefasst werden. 173 Statt vieler Bethge in HGR, Bd. III, § 58, Rn. 17 und 31. 174 Bethge in HGR, Bd. III, § 58, Rn. 33 f. Teil 1: Grundlagen 38 stellen nach dem modernen Eingriffsverständnis zweifelsfrei Grundrechtseingriffe dar, sofern sie dem Staat zurechenbar sind.175 Versteht man faktische und mittelbare Grundrechtseingriffe im dargestellten Sinne, so ergibt sich hieraus, dass beide Begriffe nicht ohne Weiteres zu „mittelbar-faktischen“ Grundrechtseingriffen verschmolzen werden können.176 Denn es kann sich auch schlichthoheitliches Handeln unmittelbar beim Grundrechtsträger auswirken, ebenso wie mittelbare Beeinträchtigungen auch auf rechtsförmigen Maßnahmen beruhen können.177 Unbeabsichtigte Beeinträchtigungen Eine dritte Kategorie von Grundrechtseingriffen im Sinne des modernen Eingriffsbegriffs bilden die durch eine staatliche Maßnahme verursachten, aber unbeabsichtigten Freiheitsbeeinträchtigungen. Ihnen fehlt es am Merkmal der Finalität. Es besteht weitestgehend Einigkeit darüber, dass die Finalität jedenfalls nicht notwendiges Eingriffsmerkmal sein kann.178 Dies ist bei einem am Beeinträchtigungserfolg orientierten Eingriffsbegriff logische Konsequenz. Aus der maßgeblichen Perspektive des Grundrechtsträgers ist es unerheblich, ob eine Beeinträchtigung vom handelnden Staatsorgan bezweckt, in Kauf genommen, ignoriert oder übersehen wurde.179 Auch die dieser Arbeit zugrunde liegende Konstellation der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten ist im Bereich der nichtfinalen Grundrechtseingriffe anzusiedeln. Die maßgeblichen staatlichen Regelungen, insbesondere die des Tierschutzgesetzes, zielen nicht bewusst und gewollt auf die Freiheitsbeschränkung der beb. 175 Statt vieler Sachs in ders. (Hrsg.), Vor Art. 1 GG, Rn. 83; Di Fabio, JZ 1993, 689, 695; Kloepfer, Verfassungsrecht II, § 51, Rn. 27 f.; so auch ausdrücklich BVerfGE 105, 279 (300 f.); 110, 177 (191); 113, 63 (76); 116, 202 (222). 176 Bethge in HGR, Bd. III, § 58, Rn. 40. 177 Vgl. mit Beispielen Bethge in HGR, Bd. III, § 58, Rn. 40. 178 Statt vieler Bethge in HGR, Bd. III, § 58, Rn. 16; Di Fabio, JZ 1993, 689, 695; Sachs in ders. (Hrsg.), Vor Art. 1 GG, Rn. 86; so auch ausdrücklich BVerfGE 47, 1 (21); 105, 279 (300); BVerwGE 89, 281 (283); zur v.a. früher vertretenen a.A. vgl. Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 141, Fn. 296; Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 192 ff. 179 v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 94 f.; Ramsauer, VerwArch, 89, 98; ähnlich Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 195. 1. Abschnitt: Grundrechtsdogmatische Grundlagen 39 troffenen Gläubigen. Dass sich die dem Tierschutz dienenden Regelungen auf das glaubensgeleitete Verhalten Einzelner auswirken können, ist eine unbeabsichtigte Nebenfolge.180 Intensität der Beeinträchtigung als Begrenzungskriterium Ein erster Ansatz zur Einengung des modernen Eingriffsbegriffs knüpft an die beeinträchtigende Wirkung selbst an.181 Um zu verhindern, dass jedes beliebige, noch so harmlose Staatshandeln als Grundrechtseingriff zu qualifizieren ist, wird vielfach eine gewisse Intensität der Beeinträchtigung beim Grundrechtsträger gefordert.182 Wann aber die Eingriffsschwelle überschritten sein soll, bleibt unklar. Allgemeiner Bagatellvorbehalt Das untere Ende der Restriktionen bildet die weit verbreitete Forderung nach einem allgemeinen Bagatellvorbehalt.183 Auf diese Weise soll die bloße Belästigung von der grundrechtlich relevanten Beeinträchtigung abgegrenzt werden.184 Unterhalb dieser Bagatellgrenze sei der mit der Annahme eines Grundrechtseingriffs verbundene Überprüfungsauswand unverhältnismäßig hoch.185 Zur Frage, wann die Bagatellgrenze nun im Allgemeinen überschritten ist, findet sich jedoch entweder der Hinweis, dass die Grenze c. aa. 180 Siehe 1. Teil, 4. Abschnitt, A. 181 Bei der Intensität handelt es sich somit nicht um ein Zurechnungskriterium, vgl. Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 157 f. 182 Vgl. beispielsweise Enders in Friauf/Höfling, C vor Art. 1 Rn. 110, der eine „schwerwiegende“, das heißt „nicht bloß geringfügige Beeinträchtigung“ fordert. 183 Hierfür eintretend: Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 257 und 278, der diesen auch für klassische Grundrechtseingriffe fordert (hierzu kritisch Weber-Dürler, VVDStRL 1998, 57, 87; Roth, Faktische Eingriffe in Freiheit und Eigentum, S. 274); Morlok, Selbstverständnis als Rechtskriterium, S. 417; Kloepfer, Verfassungsrecht II, § 51, Rn. 36; Pieroth/Schlink/Kingreen/Poscher, Rn. 301; Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 119; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 447; vgl. zudem die Nachweise bei Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 157, Fn. 364 und S. 205, Fn. 543. 184 Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 278; Pieroth/Schlink/Kingreen/Poscher, Rn. 303; Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 119; v. Campenhausen/de Wall, Staatskirchenrecht, S. 63. 185 Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 256 und 278. Teil 1: Grundlagen 40 niedrig anzusetzen sei186 oder es wird auf Leerformeln wie „alltägliche Lästigkeiten“ oder „subjektive Empfindlichkeiten“ abgestellt, welche nicht vom Eingriffsbegriff umfasst sein sollten.187 Entsprechend wird dem Bagatellvorbehalt auch vielfach Kritik entgegengebracht.188 Diese beruht hauptsächlich auf der Unschärfe des Kriteriums und der Gefahr, dass Grundrechtseingriffe vorschnell als Bagatelle abgetan werden könnten.189 Zudem verpflichte Art. 1 Abs. 3 GG die Staatsgewalt zur Beachtung der Grundrechte in vollem Umfang und nicht nur in gewichtigen Fällen.190 Ein allgemeiner Bagatellvorbehalt zum Zwecke der Eingrenzung des modernen Eingriffsbegriffs ist nicht weiterführend. Es lassen sich schlicht keine allgemeingültigen und gleichzeitig handhabbaren Kriterien ausmachen, wann die Grenze zwischen bloßer Belästigung und rechtfertigungsbedürftiger Grundrechtsbeeinträchtigung überschritten ist.191 Im Übrigen besteht auch kein Erfordernis für einen Bagatellvorbehalt. Denn, sofern sich eine staatliche Maßnahme derart geringfügig auf ein Grundrecht auswirkt, dass bereits die Eingriffsqualität als solche Zweifeln ausgesetzt ist, sollte es ohne größeren Begründungsaufwand möglich sein, die Verfassungsmäßigkeit auf Rechtfertigungsebene festzustellen.192 So hat auch das Bundesverfassungsgericht die Frage nach 186 Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 257; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 448 f.; so i.E. auch Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 119. 187 So Pieroth/Schlink/Kingreen/Poscher, Rn. 301. 188 Gegen einen Bagatellvorbehalt eintretend: Bethge, VVDStRL 1998, 7, 45; Hillgruber in HStR, Bd. IX, § 200, Rn. 95; Weber-Dürler, VVDStRL 1998, 57, 87; Peine in HGR, Bd. III, § 57, Rn. 49; ausführlich v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 98 f.; Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 137 ff.; Roth, Faktische Eingriffe in Freiheit und Eigentum, S. 267 ff., insb. 278; Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 205 f., der jedoch Bagatelle bereits auf Schutzbereichsebene ausschließen möchte (ebd., S. 206.). 189 Peine in HGR, Bd. III, § 57, Rn. 49; Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 207; Roth, Faktische Eingriffe in Freiheit und Eigentum, S. 270. 190 Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 205 f.; Hillgruber in HStR, Bd. IX, § 200, Rn. 95; v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 98. 191 Vgl. aber Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 119, der als „Indikatoren“ die Qualität und Empfindlichkeit des Schutzgutes, die Intensität der Gefahr, die herrschenden gesellschaftlichen Anschauungen und die Sozialadäquanz nennt. 192 So auch Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 206; v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 99; Roth, Faktische Eingriffe in Freiheit und Eigentum, S. 277 argumentiert zudem, dass derjenige, der von einer „echten“ Bagatelle betroffen ist, diese nicht zum Gegenstand 1. Abschnitt: Grundrechtsdogmatische Grundlagen 41 einem Bagatellvorbehalt zwar bereits des Öfteren gestellt, diese letztlich aber stets offenlassen können.193 Erhöhte Eingriffsintensität Eine über den Bagatellvorbehalt hinausgehende, erhöhte Eingriffsintensität wird zunächst für den Bereich der nur mittelbar hervorgerufenen Beeinträchtigungen gefordert. Je länger die Kausalkette zwischen staatlicher Handlung und Beeinträchtigungserfolg sei, desto höheres Gewicht müsse dem Kriterium der Intensität beigemessen werden.194 Hinsichtlich der Eigentumsfreiheit aus Art. 14 Abs. 1 GG entspricht es auch der ständigen Rechtsprechung des Bundesverwaltungsgerichts, dass ein mittelbarer Grundrechtseingriff nur bei „schwerem und unerträglichem“ Betroffensein vorliegen könne.195 Bedeutung erlangt die Eingriffsintensität zudem bei der Kontroverse um nichtfinale staatliche Maßnahmen, deren grundrechtsbeeinträchtigende Auswirkung nur unbeabsichtigte Nebenfolge ist. So führt das Bundesverwaltungsgericht in seinem Urteil zur „Osho-Bewegung“ aus: „Das Kriterium der,schwerwiegenden‘ oder,nachhaltigen‘ Grundrechtsbeeinträchtigung dient dazu, bei bloß faktischen und damit in der Regel unspezifischen Einwirkungen des Staates auf die grundrechtlich geschützte Freiheitssphäre grundrechtsrelevante Beeinträchtigungen von solchen ohne Grundrechtsrelevanz zu unterscheiden. Solchen Einwirkungen stehen – als die praktisch bedeutsamsten Fälle – die klassischen Grundrechtseingriffe des Staates mit Regelungscharakter (sog.,imperative‘ Eingriffe) gegenüber; diese können wegen der mit ihnen verbundenen gezielten Verkürzung der grundrechtlichen Freiheitssphäre auch dann abgewehrt werden, wenn sie weniger schwer wiegen. Für gezielte Grundrechtsbeeinträchtigungen tatsächlicher Art muß ähnliches angenommen werden, und zwar auch dann, wenn der maßgebliche Wirkungszusammenhang – bb. einer Klage machen wird. Andernfalls könne nicht von einer solchen ausgegangen werden. 193 BVerfGE 5, 13 (15) (Entnahme kleiner Blutmengen); BVerfGE 17, 108 (115) (Hirnstrommessung); BVerfGE 59, 275 (278) (Tragen eines Sturzhelms); vgl. hierzu auch Kloepfer, Bundesverfassungsgericht und Grundgesetz, Bd. 2, 405, 410. 194 Bleckmann/Eckhoff, DVBl. 1988, 373, 380; Ramsauer, VerwArch, 89, 104 f. 195 St. Rspr. seit BVerwGE 32, 173 (179), vgl. auch BVerwGE 50, 282 (287 f.). Teil 1: Grundlagen 42 wie hier – kein unmittelbarer, sondern nur ein mittelbarer ist, aber gleichwohl vom handelnden Staat insgesamt beherrscht wird.“196 Auch von Teilen der Literatur wird insbesondere bei staatlichem Informationshandeln, welches nicht final auf einen bestimmten Beeinträchtigungserfolg gerichtet ist, die Intensität beziehungsweise Schwere als Eingriffsmerkmal verlangt.197 Eine weitere Thematik, bei welcher die Frage nach einer hinreichend hohen Beeinträchtigungsintensität häufig gestellt wird, ist die Konfrontation mit religiösen Symbolen. Da es sich hierbei jedoch um ein spezifisches Problem der Glaubensfreiheit handelt, soll hierauf an späterer Stelle eingegangen werden.198 Fragt man nun nach den Voraussetzungen für einen hinreichend schwerwiegenden Grundrechtseingriff, findet sich lediglich folgende Aussage von Udo Di Fabio: „Das Merkmal der Schwere kann nur allgemein dahingehend konkretisiert werden, daß jedenfalls eine deutlich erkennbare und subjektiv vom Grundrechtsträger fühlbare Positionsveränderung in bezug auf die Grundrechtsausübung gegeben sein muß.“199 Dem ist entgegenzutreten. Die Intensitätsschwelle sollte nicht an das objektive Moment der deutlichen Erkennbarkeit geknüpft werden. Es sind doch gerade im Bereich der stark subjektiv geprägten Glaubensfreiheit durchaus Grundrechtsbeeinträchtigungen denkbar, welche der Betroffene als für sich sehr schwerwiegend empfinden kann, ohne dass dies von außen erkennbar sein muss. Hingegen werden all jene staatlichen Maßnahmen, welche der Grundrechtsträger subjektiv nicht als Beeinträchtigung empfindet, auch keinen Anlass zur grundrechtlichen Überprüfung bieten.200 Es ist festzuhalten, dass es bislang nicht gelungen ist, allgemeingültige Kriterien zur Qualifizierung der maßgeblichen Identitätsschwelle zu nennen, was die erhebliche Schwierigkeit dieses Unterfangens ver- 196 BVerwGE 90, 112 (121), vgl. zusammenfassend Murswiek, NVwZ 2003, 1, 2. 197 So Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 451; Di Fabio, JZ 1993, 689, 695; Sodan, DÖV 1987, 858, 866; Ossenbühl, Umweltpflege, S. 31; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 195; vgl. zudem die Nachweise bei Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 208, Fn. 553. 198 Siehe 1. Teil, 2. Abschnitt, A. III. 2. b. 199 Di Fabio, JZ 1993, 689, 695. 200 Roth, Faktische Eingriffe in Freiheit und Eigentum, S. 277. 1. Abschnitt: Grundrechtsdogmatische Grundlagen 43 deutlicht. Will man dennoch an diesem Eingriffsmerkmal festhalten, wird die geforderte Eingriffsintensität nur einzelfallbezogen auszumachen sein.201 Dies macht sie jedoch als abstraktes Begrenzungskriterium des modernen Eingriffsbegriffs untauglich.202 Die Zurechenbarkeit des Eingriffs zum Hoheitsträger Neben dem Beeinträchtigungserfolg verlangt der Schutzbereichseingriff die Zurechenbarkeit der Beeinträchtigung zum grundrechtsverpflichteten Hoheitsträger.203 Im öffentlichen Recht gilt insofern nichts anderes als im Zivil- oder Strafrecht.204 Hier wie dort ist die äquivalente Kausalität durch normative Zurechnungskriterien zu ergänzen und auf diese Weise einzugrenzen.205 Die Äquivalenzformel Erste Voraussetzung der Zurechenbarkeit ist die Kausalität zwischen Handlung und Erfolg im Sinne der Äquivalenz.206 Hiernach kann die hoheitliche Maßnahme nicht hinweg gedacht werden, ohne dass die Beeinträchtigung beim betroffenen Grundrechtsträger entfiele (condi- 2. a. 201 So spricht sich auch Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 253 ff. ausdrücklich für eine „schutzbereichs-abhängige Graduierung der Eingriffsintensität“ aus; in diese Richtung ebenfalls argumentierend: Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 209 f. 202 Die Intensität als Eingriffskriterium ebenfalls ablehnend Schulte, Schlichtes Verwaltungshandeln, S. 91; ders., DVBl. 1988, 512, 517; Discher, JuS 1993, 463, 466; Philipp, Staatliche Verbraucherinformationen, S. 139 ff.; Köpfler, Die Bedeutung von Art. 2 Abs. 1 GG, S. 88. 203 Statt vieler Bethge in HGR, Bd. III, § 58, Rn. 5; Jarass in Jarass/Pieroth, Vorb. vor Art. 1 GG, Rn. 26; Morlok, Selbstverständnis als Rechtskriterium, S. 418. 204 Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 128; Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 271; Roth, Faktische Eingriffe in Freiheit und Eigentum, S. 117. 205 Aus dem Zivilrecht statt vieler Flume in Bamberger/Roth/Hau/Poseck, § 249 BGB, Rn. 283 ff.; Teichmann in Jauernig, Vorb. §§ 249–253 BGB, Rn. 27 ff.; Oetker in MüKo BGB, § 249 BGB, Rn. 104 ff.; Larenz, Schuldrecht I, S. 434 ff.; aus dem Strafrecht statt vieler Lackner in Lackner/Kühl, Vorb. vor § 13 StGB, Rn. 10; Eisele in Schönke/Schröder, Vorb. zu §§ 13 ff. StGB, Rn. 84 ff.; Freund in MüKo StGB, Vorb. zu § 13 StGB, Rn. 347 ff.; Roxin, Strafrecht AT I, § 11, Rn. 44 ff.; auch dem Bundesverfassungsgericht ist die normative Eingrenzung der Kausalitätskette nicht unbekannt, vgl. BVerfGE 61, 260 (280), jedoch nicht bezogen auf den Eingriffsbegriff. 206 Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 128; Roth, Faktische Eingriffe in Freiheit und Eigentum, S. 114 f. Teil 1: Grundlagen 44 tio sine qua non-Formel). Die uneingeschränkte Anwendung dieser Formel würde jedoch die nahezu grenzenlose Grundrechtsverantwortlichkeit des Staates bedeuten. Es würden Ursachen als rechtfertigungsbedürftige Grundrechtseingriffe erfasst, die bei wertender Betrachtung nur schwer als zurechenbar angesehen werden können. Allein die Kausalität zwischen staatlicher Maßnahme und Grundrechtsbeeinträchtigung kann deshalb nicht ausreichen, um außerhalb des klassischen Eingriffsbegriffs einen zurechenbaren Eingriff zu begründen.207 Weitere Zurechnungskriterien Somit wird auch im Bereich der Grundrechte nach Zurechnungskriterien gesucht, um auf diese Weise den modernen Eingriffsbegriff einzugrenzen. Die zahlreichen, hierzu vertretenen Ansätze lassen sich in zwei Gruppen unterteilen. Während einige versuchen, über die Einzelmerkmale des klassischen Eingriffsbegriffs die Zurechnung zu begrenzen (aa.), ziehen andere die aus der Zivil- und Strafrechtslehre bekannten normativen Zurechnungskriterien heran (bb.). Aktivierung einzelner klassischer Eingriffsmerkmale Finalität Wie bereits dargestellt, besteht heute weitestgehend Einigkeit darüber, dass es auf die Intention des handelnden Staatsorgans für die Annahme eines Grundrechtseingriffs nicht ankommen kann. Ein hiervon zu unterscheidender Ansatz versteht die Finalität jedoch als hinreichendes Eingriffskriterium, sodass der Beeinträchtigungserfolg dem Staat stets zuzurechnen sei, wenn er diesen durch seine Handlung bezweckt hab. aa. (1) 207 Statt vieler Gallwas, Faktische Beeinträchtigungen, S. 21 f.; Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 271; v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 101; Roth, Faktische Eingriffe in Freiheit und Eigentum, S. 117; Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 130; Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 129, der jedoch im Bereich der staatlichen Alleinverursachung von Grundrechtsbeeinträchtigungen die adäquate Kausalität ausreichen lässt, vgl. hierzu auch Sachs, JuS 1995, 303, 305; a.A. Lindner, DÖV 2004, 765, 771, Fn. 37. 1. Abschnitt: Grundrechtsdogmatische Grundlagen 45 be.208 Dann komme es weder auf die Handlungsform an noch auf die Länge der zwischen Handlung und Erfolg bestehenden Kausalkette, noch auf die beim Grundrechtsträger wirkende Eingriffsintensität. Dem ist zuzustimmen. Will der Staat eine bestimmte Freiheit beeinträchtigen, muss dieser Wille genügen, um die Eingriffsqualität zu begründen.209 So kann verhindert werden, dass sich der Staat seiner vorausgesehenen Grundrechtsverpflichtung aus Art. 1 Abs. 3 GG durch die Wahl informeller Handlungsformen oder durch das Zwischenschalten privater Dritter entzieht.210 Im Übrigen ist die Finalität auch ein vergleichsweise gut handhabbares, da signifikantes Kriterium. Sie ist weniger an den Einzelfall und das konkrete Einzelgrundrecht gebunden als beispielsweise die Eingriffsintensität.211 Deshalb eignet sich die Finalität bereits auf abstrakter Ebene – als hinreichendes, nicht aber als notwendiges Kriterium – in besonderem Maße zur Bestimmung des Eingriffsbegriffs. Unmittelbarkeit Die Unmittelbarkeit als Zurechnungskriterium heranzuziehen, birgt das bereits mehrfach angesprochene Problem der terminologischen Unschärfe. Als Pendant zum Begriff der Mittelbarkeit im hier verstandenen Sinne würde das Unmittelbarkeitskriterium sämtliche tripolare Konstellationen vom Eingriffsbegriff als unzurechenbar ausschließen, bei welchen der Staat durch private Mittelspersonen auf die Grundrechte einwirkt. Diese von Markus Heintzen für nichtfinale Handlungen vertretene Ansicht kann nicht überzeugen.212 Staatliche Maßnah- (2) 208 Weber-Dürler, VVDStRL 1998, 57, 90; Di Fabio, JZ 1993, 689, 695; Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 196; Bleckmann/Eckhoff, DVBl. 1988, 373, 377; Discher, JuS 1993, 463, 465; Bethge in HGR, Bd. III, § 58, Rn. 37 f.; so auch BVerwGE 71, 183 (193 f.), ebenfalls anklingend in BVerwGE 90, 112 (121); a.A. Schulte, Schlichtes Verwaltungshandeln, S. 93 ff. 209 Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 196. 210 Discher, JuS 1993, 463, 465; Sachs, JuS 1995, 303, 305. 211 Di Fabio, JZ 1993, 689, 695 f. 212 Vgl. Heintzen, VerwArch 1990, 532, 544 f., der die Finalität jedoch auch dann bejaht, wenn die Folge „vorhergesehen und in Kauf genommen wurde“. Er begründet seine Auffassung mit der fehlenden Grundrechtsverpflichtung privater Dritter und stellt i.E. auf die staatlichen Schutzpflichten ab. Teil 1: Grundlagen 46 men wären pauschal nur dann als Grundrechtseingriffe zu qualifizieren, wenn sie mit dem unbeabsichtigten Erfolg identisch sind.213 Aus der maßgeblichen Perspektive des beeinträchtigten Grundrechtsträgers und vor dem Hintergrund des Art. 1 Abs. 3 GG ist es jedoch unerheblich, ob der Hoheitsträger Dritte zum schädigenden Verhalten veranlasst oder unmittelbar selbst wirkt oder ob Anordnung und Ausführung eines Rechtsaktes zusammenfallen. In den Worten Rolf Eckhoffs ausgedrückt: „Die Verfassung enthält keinerlei Kriterien dafür, wie lang eine Kausalkette zwischen staatlicher Maßnahme und grundrechtlicher Einbuße sein darf oder aus welchen Elementen die bestehen soll“.214 Meist wird die Unmittelbarkeit als Zurechnungskriterium jedoch weiter verstanden.215 Sie soll vor allem dazu dienen, bei unvorhersehbaren oder unbeherrschbaren Beeinträchtigungen oder bei atypischen Kausalverläufen einen dem Staat zurechenbaren Grundrechtseingriff zu verneinen.216 Im so verstandenen Sinne stellt die Unmittelbarkeit ein normatives Zurechnungskriterium unter einer begrifflich unpräzisen Überschrift dar.217 Eine Verbindung zum Unmittelbarkeitsmerkmal des klassischen Eingriffsbegriffs besteht nicht, sodass auf diesen Ansatz erst unter bb. eingegangen wird. Zwangsähnlichkeit An das klassische Eingriffskriterium der Imperativität anknüpfend, wird teilweise eine dem klassischen Zwang vergleichbare Beeinträchtigung verlangt.218 Zwangsähnlichkeit in diesem Sinne bedeutet eine un- (3) 213 Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 146 f. bezogen auf Realakte; v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 95 bezogen auf Realakte und Rechtsakte. 214 Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 209. 215 So bei Ramsauer, VerwArch, 89, 103 f.; Maurer/Waldhoff, Allgemeines Verwaltungsrecht, § 8, Rn. 13; vgl. auch Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 147 ff. m.w.N.; v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 95; Weber-Dürler, VVDStRL 1998, 57, 88. 216 Weber-Dürler, VVDStRL 1998, 57, 88; Di Fabio, JZ 1993, 689, 695. 217 Ähnlich auch Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 134. 218 So Roth, Faktische Eingriffe in Freiheit und Eigentum, S. 183 ff., S. 234 f.; für den Bereich der „Selbstbeschränkungsabkommen“ zwischen Staat und Privaten Oebbecke, DVBl. 1986, 793, 798; für den Bereich staatlicher Leistungen mit 1. Abschnitt: Grundrechtsdogmatische Grundlagen 47 widerstehliche Verhaltenslenkung auf andere Weise als durch an den Betroffenen adressierte staatliche Ge- oder Verbote.219 Die Maßnahme muss in ihrer verhaltensbeeinflussenden Wirkung dem imperativen Eingriff gleichkommen.220 Wolfgang Roth erklärt hierzu: „Die Souveränität des Wollens kann […] auch durch die Einführung relativer Grenzen [beeinträchtigt werden], indem nämlich die verschiedenen Entscheidungsalternativen dergestalt mit angedrohten Nachteilen oder angekündigten Vorteilen verbunden werden, bis sich die Entscheidungsmöglichkeiten so verengen, daß der Grundrechtsträger dazu gebracht wird, einen seinen Wünschen eigentlich widersprechenden Gebrauch seines Könnens zu machen.“221 Dies betrifft unter anderem die Fälle negativer Sanktionierung unerwünschter aber grundrechtlich geschützter Verhaltensweisen, beispielsweise durch Gebührenerhebungen, Schadensersatzpflichten oder den Verlust staatlicher Leistungen.222 Wie auch bei imperativem Staatshandeln wird das Verhalten des Grundrechtsträgers durch in Aussicht gestellte, nachteilige Rechtsfolgen beeinflusst.223 Dass in diesen Fällen die Zwangsähnlichkeit hinreichendes Merkmal zur Bejahung eines zurechenbaren Grundrechtseingriffs sein mag, soll nicht bestritten werden. Die Zwangsähnlichkeit eignet sich jedoch nicht als notwendiges Eingrenzungskriterium des modernen Eingriffsbegriffs. Anknüpfend an die Wirkung beim Grundrechtsträger handelt es sich um ein sub- Lenkungswirkung Lübbe-Wolff, Die Grundrechte als Eingriffsabwehrrechte, S. 267 ff. m.w.N. 219 Weber-Dürler, VVDStRL 1998, 57, 86; vgl. auch Roth, Faktische Eingriffe in Freiheit und Eigentum, S. 183, wonach das Wollen des Grundrechtsträgers als fremdbestimmt gewertet werden müsse. 220 Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 130 (anlehnend an Lübbe-Wolff, Die Grundrechte als Eingriffsabwehrrechte, S. 267) der jedoch die Motivationslenkung für nur schwer mit den Rechtswirkung auslösenden Imperativen vergleichbar hält, da Letztere gerade nicht von der Befolgung durch den Adressaten abhängen, vgl. hierzu Sachs, JuS 1995, 303, 304. 221 Roth, Faktische Eingriffe in Freiheit und Eigentum, S. 186, der darüber hinaus die Vernünftigkeit der Entscheidung als normatives Zurechnungskriterium verlangt (ders., S. 197 f.). 222 Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 134 f. m.w.N.; weitere Beispiele, insbesondere zur „psychischen Zwangswirkung“ bei Roth, Faktische Eingriffe in Freiheit und Eigentum, S. 186 f.; Oebbecke, DVBl. 1986, 793, 798. 223 Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 137. Teil 1: Grundlagen 48 jektiv geprägtes Merkmal, dessen Verobjektivierung kaum möglich erscheint. Es lässt sich nicht abschließend klären, welche Motive einzeln oder kumulativ entscheidend für ein Verhalten waren und ob diese als zwangsähnlich empfunden wurden.224 So mag eine finanzielle Belastung für den einen kaum spürbar sein, während sie für einen anderen tiefgreifende Einschnitte in der allgemeinen Lebensführung bedeutet. Der Eingriffsbegriff wäre von individuellen Empfindsamkeiten abhängig, was eine Gleichbehandlung identischer Sachverhalte unmöglich machen würde. Im Übrigen darf der Eingriffsbegriff nicht auf solche staatlichen Maßnahmen begrenzt werden, die letztlich eine steuerbare Handlung, Duldung oder Unterlassung beim Grundrechtsträger herbeiführen. Auch die bloße Hinnahme nicht-beeinflussbarer, negativer Folgen, wie das Ausbleiben von Kunden oder der Rückgang von Umsätzen, kann ein zurechenbarer Grundrechtseingriff sein. Fazit Die einzelnen Merkmale des klassischen Eingriffsbegriffs sind auch bei isolierter Betrachtung zu eng, um als erforderliche Zurechnungskriterien zur Begrenzung des modernen Eingriffsbegriffs auf abstrakter Ebene dienen zu können. Dies schließt nicht aus, im Einzelfall einen Grundrechtseingriff bereits deshalb zu bejahen, weil eines der klassischen Eingriffsmerkmale erfüllt ist. Festzuhalten bleibt dennoch, dass auch nichtfinale staatliche Handlungen, deren grundrechtsbeeinträchtigende Wirkung erst durch das staatlicherseits veranlasste Verhalten Dritter herbeigeführt wird, grundsätzlich Grundrechtseingriffe darstellen. Anderes kann sich nur durch eine wertende Betrachtungsweise aufgrund normativer Zurechnungskriterien ergeben. Normative Zurechnungskriterien aus dem Zivil- und Strafrecht Anlehnend an die aus dem Zivil- und Strafrecht bekannten Kausalitätslehren werden auch in der grundrechtsdogmatischen Literatur ver- (4) bb. 224 v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 94; vgl. hierzu den Versuch von Roth, Faktische Eingriffe in Freiheit und Eigentum, S. 186, den menschlichen Willensbildungsprozess darzustellen. 1. Abschnitt: Grundrechtsdogmatische Grundlagen 49 schiedene Ansätze vertreten, um die äquivalente Kausalität zwischen staatlicher Handlung und grundrechtsbeeinträchtigendem Erfolg anhand wertender Kriterien zu begrenzen. Vorhersehbarkeit225 Die insbesondere aus der Zivilrechtslehre bekannte Adäquanztheorie besagt, „dass die Ursache im Allgemeinen und nicht nur unter besonders eigenartigen, unwahrscheinlichen und nach dem gewöhnlichen Verlauf der Dinge außer Betracht zu lassenden Umständen geeignet sein muss, einen Erfolg dieser Art herbeizuführen“.226 Hieran anschließend wird teilweise auch im Bereich der Grundrechtseingriffe die Vorhersehbarkeit der grundrechtsbeeinträchtigenden Wirkung einer staatlichen Maßnahme gefordert.227 Als erforderliches normatives Zurechnungskriterium markiert die Vorhersehbarkeit die Grenze zum, aus der objektiven ex-ante Perspektive, Unvorhersehbaren.228 Die staatliche Verantwortlichkeit für eine Grundrechtsbeein- (1) 225 Ungenau wäre es, die Vorhersehbarkeit als eine Erweiterung des Finalitätsbegriffs zu verstehen und neben den bezweckten auch die vorhersehbaren Folgen staatlicher Maßnahmen hierunter zu subsumieren. So aber: Gallwas, Faktische Beeinträchtigungen, S. 23; Heintzen, VerwArch 1990, 532, 546, jeweils anlehnend an BVerwGE 82, 76 (79). 226 Oetker in MüKo BGB, § 249 BGB, Rn. 110; Flume in Bamberger/Roth/Hau/ Poseck, § 249 BGB, Rn. 284, jeweils m.w.N.; Larenz, Schuldrecht I, S. 436; zur (umstrittenen) Adäquanztheorie in der Strafrechtslehre vgl. Eisele in Schönke/ Schröder, Vorb. zu §§ 13 ff., Rn. 87/88 m.w.N.; Roxin, Strafrecht AT I, § 11, Rn. 39 ff. 227 So Discher, JuS 1993, 463, 466; Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 120; Köpfler, Die Bedeutung von Art. 2 Abs. 1 GG, S. 88 f.; Gallwas, VVDStRL 57 (1998), S. 117; Enders in Friauf/Höfling, C vor Art. 1 Rn. 110; aus der Rechtsprechung maßgeblich: BVerwGE 82, 76 (79); für nicht final veranlasstes Verhalten Dritter auch Sachs, JuS 1995, 303, 306; ders. in Stern, Bd. III/2, S. 195; offengelassen von Weber-Dürler, VVDStRL 1998, 57, 91; a.A. Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 246 ff.; v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 97, dieser jedoch relativierend hinsichtlich "Unglücksfälle", eBd. S. 103; Roth, Faktische Eingriffe in Freiheit und Eigentum, S. 139 ff.; bei staatlicher Alleinverursachung auch Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 182 f.; ders., JuS 1995, 303, 305; „zumindest bei schweren Grundrechtseingriffen“ auch Bleckmann/Eckhoff, DVBl. 1988, 373, 381. 228 Zu den möglichen Beurteilungsperspektiven ausführlich: Roth, Faktische Eingriffe in Freiheit und Eigentum, S. 135 ff. Teil 1: Grundlagen 50 trächtigung entfällt hiernach nur dann, wenn jene derart ungewöhnlich und fernliegend ist, dass mit ihr weder gerechnet werden konnte noch musste.229 Unerheblich ist dabei sowohl die tatsächliche Kenntnis des handelnden Staatsorgans als auch seine subjektive Fähigkeit zur Vorhersehbarkeit. Die Verantwortung hierfür trägt allein der Staat.230 Gegen die Vorhersehbarkeit als eingrenzendes Zurechnungskriterium spricht, dass der Grundrechtseingriff anhand seiner beeinträchtigenden Wirkung beim Betroffenen zu bestimmen ist, die Vorhersehbarkeit jedoch an der Maßnahme selbst anknüpft.231 Anders als den starren Eingriffsmerkmalen des klassischen Eingriffsbegriffs liegt den normativen Zurechnungskriterien jedoch eine wertende Betrachtungsweise zugrunde. Aus Sicht des betroffenen Grundrechtsträgers mag die Art der Verknüpfung zwischen Handlung und Erfolg unerheblich sein. Zu fragen ist aber, ob bei wertender Betrachtung der Staat die Verantwortung für eine Folge seines Handelns tragen soll, deren Eintritt sogar der Betroffene selbst als unvorstellbar und damit zufällig anerkennen muss. Dies ist zu verneinen.232 Will man nicht jede auf den Staat äquivalent kausal zurückzuführende Grundrechtsbeeinträchtigung als rechtfertigungsbedürftig anerkennen, kommt man um eine Grenzziehung nicht umhin. In anderen Rechtsgebieten hat sich hierfür der Ausschluss des Unvorhersehbaren aus der Verantwortlichkeit des Handelnden bewährt. Auch im Bereich der Grundrechte eignet sich das Merkmal der Vorhersehbarkeit, um einen angemessenen Ausgleich zwischen dem Individualinteresse an einem umfassenden Grundrechtsschutz und dem staatlichen Interesse an der eigenen Handlungsfähigkeit zu schaffen.233 Denn einerseits findet der Umstand Berücksichtigung, dass es auf die Art und Weise der staatlichen Einwirkung nicht ankommen kann. Andererseits wird dem Hoheitsträger nicht das Unmögliche abverlangt, das er auch vor dem 229 Sachs, JuS 1995, 303, 306; Discher, JuS 1993, 463, 465 f. 230 Discher, JuS 1993, 463, 465; vgl. auch v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 97, der die Vorhersehbarkeit auf dieses subjektive Verständnis beschränkt und sie deshalb als Zurechnungskriterium i.E. ablehnt. 231 So Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 247; v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 97. 232 A.A. Roth, Faktische Eingriffe in Freiheit und Eigentum, S. 142, der es als vorzugswürdig ansieht, in diesen Fällen die Gemeinschaft zu belasten. 233 Köpfler, Die Bedeutung von Art. 2 Abs. 1 GG, S. 89. 1. Abschnitt: Grundrechtsdogmatische Grundlagen 51 Hintergrund des Art. 1 Abs. 3 GG nicht zu leisten im Stande ist.234 Die Vorhersehbarkeit sollte somit als normatives Zurechnungskriterium auch im Bereich der Grundrechte Beachtung finden. Eigenverantwortlichkeit des Grundrechtsträgers Der Zurechnungszusammenhang wird ferner durch das eigenverantwortliche Dazwischentreten des Grundrechtsträgers selbst unterbrochen. Dieser Gedanke findet sich insbesondere auch in der strafrechtlichen Lehre von der objektiven Zurechenbarkeit wieder.235 Ist die „Selbstbeeinträchtigung“236 vom freien Willensentschluss des Grundrechtsträgers getragen und verfügt dieser über die Dispositionsbefugnis hinsichtlich des betroffenen Rechtsguts, muss sein Selbstbestimmungsrecht gegenüber dem staatlichen Verursachungsbeitrag überwiegen.237 Insofern kann der Ansicht Eckhoffs nicht gefolgt werden, wonach „die wertende Zuordnung des Beeinträchtigungserfolgs zur Eigenverantwortung des Beeinträchtigten die Ausnahme bleiben muss“238. Der staatliche Grundrechtseingriff setzt bereits definitorisch den entgegenstehenden Willen des Grundrechtsträgers und damit einen Abwehrwillen voraus.239 Ein solcher wird aber regelmäßig nicht vorliegen, wenn die freiheitsverkürzende Handlung des Grundrechtsträgers ihrerseits Ausdruck einer grundrechtlich geschützten Freiheitsbetätigung ist.240 (2) 234 Köpfler, Die Bedeutung von Art. 2 Abs. 1 GG, S. 89. 235 Vgl. hierzu Eisele in Schönke/Schröder, Vorb. zu §§ 13 ff. StGB, Rn. 101 ff.; im Zivilrecht wird der Verursachungsbeitrag des Geschädigten regelmäßig über das Mitverschulden i.S.d. § 254 BGB berücksichtigt, vgl. Oetker in MüKo BGB, § 249 BGB, Rn. 143. 236 Sachs, JuS 1995, 303, 306. 237 Sachs, JuS 1995, 303, 306 f.; v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 101; in diese Richtung ebenfalls argumentierend: Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 107; a.A. Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 286. 238 Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 286. 239 Hierzu ausführlich: Bethge in HStR, Bd. IX, § 203, Rn. 139 und 143 f. 240 Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 203. Teil 1: Grundlagen 52 Im Übrigen sprechen auch die einer Einwilligung in eine Grundrechtsbeeinträchtigung241 zugrunde liegenden Wertungen gegen eine Zurechnung des Beeinträchtigungserfolgs zum Staat. Auch hier wird der Zurechnungszusammenhang aufgrund einer freien Willensentscheidung des Grundrechtsträgers unterbrochen.242 Nichts anderes kann gelten, wenn der Grundrechtsträger diese Entscheidung nicht bereits vor Beginn der staatlichen Handlung trifft, sondern erst nach Ingangsetzung des Kausalverlaufs. Lässt die vorherige Einwilligung in eine vom Staat vorgenommene Freiheitsverkürzung die Zurechnung entfallen, muss dies erst recht für Fälle gelten, in denen der Grundrechtsträger selbst aktiv auf seine Rechte einwirkt und damit zum Verursacher wird.243 Hier wie dort kommt es auf seine Motivation nicht an, solange weder Staat noch Dritte manipulativ oder unter Ausnutzung von Schwächen oder Bedürftigkeit Einfluss auf die Entscheidung nehmen.244 Schutzzweck der Norm Die ursprünglich aus dem zivilen Deliktsrecht stammende Lehre vom Schutzzweck der Norm wurde von Ulrich Ramsauer als Normzwecklehre in die Grundrechtsdogmatik übertragen.245 Inhaltlich entspricht sie (3) 241 Diese Thematik wird vielfach auch unter dem Begriff „Grundrechtsverzicht“ diskutiert. Die Terminologie ist hier uneinheitlich, vgl. Stern, in ders. (Hrsg.), Bd. III/2, S. 902; vgl. zur Thematik ausführlich: Bethge in HStR, Bd. IX, § 203, Rn. 119 ff.; Stern, in ders. (Hrsg.), Bd. III/2, S. 902 ff.; Merten in HGR, Bd. III, § 73, Rn. 19 ff. 242 Bethge in HStR, Bd. IX, § 203, Rn. 144; Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 203; ders, JuS 1995, 303, 307; Peine in HGR, Bd. III, § 57, Rn. 40 m.w.N.; a.A. Stern, in ders. (Hrsg.), Bd. III/2, S. 918, der auch bei einem Grundrechtsverzicht von einem zurechenbaren Eingriff ausgeht, letztlich aber dessen Rechtswidrigkeit verneint und auf diese Weise eine Lösung auf Rechtfertigungsebene sucht. 243 Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 203. 244 V. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 102; Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 203. 245 Ramsauer, VerwArch 1981, 89, 99 ff.; zur Lehre vom Schutzzweck der Norm im Zivilrecht: Oetker in MüKo BGB, § 249 BGB, Rn. 120 ff.; Flume in Bamberger/ Roth/Hau/Poseck, § 249, Rn. 288 ff.; in der Strafrechtslehre wird der Schutzzweck der Norm vielfach im Rahmen der objektiven Zurechnung unter den Begriffen des „Risiko- oder Schutzzweckzusammenhangs“ diskutiert, vgl. Eisele in 1. Abschnitt: Grundrechtsdogmatische Grundlagen 53 der bereits dargestellten Lehre vom funktionalen Schutzbereich246, allerdings wird sie, in Anlehnung an Ramsauer selbst, zumeist im Zusammenhang mit der Zurechnungsfrage diskutiert.247 Er führt aus: „Bei der Prüfung einer Grundrechtsbeeinträchtigung geht es […] um die Frage, ob die vorliegende Beeinträchtigung Ausdruck derjenigen Gefahr ist, gegen die das Grundrecht gerade Schutz bieten will. Die Beantwortung dieser Frage hängt nicht von allgemeingültigen Zurechnungskriterien wie etwa dem der Unmittelbarkeit oder der Finalität ab, sondern vom Schutzzweck des in Frage kommenden Grundrechts.“248 Dieser Ansatz hat in der Literatur einige Unterstützer gefunden.249 Als Kriterien, anhand welcher der Schutzzweck des jeweiligen Grundrechts ermittelt werden soll, werden neben der im Grundrecht angelegten Risikoverteilung250 die Dichte der Erfolgsbeziehung und die Intensität der Beeinträchtigung genannt.251 Die Dichte der Beziehung zwischen Handlung und Erfolg ergebe sich hierbei maßgeblich aus den Eingriffsmerkmalen der Finalität und der Unmittelbarkeit.252 Die Normzwecklehre bedient sich somit letztlich bereits bekannter kausalitätsbegrenzender Zurechnungskriterien zum Zwecke der Einengung des Eingriffsbegriffs.253 Daneben wird durch die Frage nach der Risikoverteilung die Abwägung von der Rechtfertigungs- auf die Tatbestandsebene verlagert.254 Damit können dieser Lehre sowohl die Schönke/Schröder, Vorb. §§ 13 ff. StGB, Rn. 95; Heuchemer in v. Heintschel-Heinegg, § 13, Rn. 26; vgl. weiter auch Roxin, Strafrecht AT I, § 11, Rn. 84 ff. 246 Siehe 1. Teil, 1. Abschnitt, A. I. 2. 247 Für Ulrich Ramsauer kennzeichnet der Begriff der „Zurechnung“ die Problematik aus der Sicht des Verursachers, während es sich aus Sicht des Geschützten bei derselben Problematik um eine Frage des Schutzbereichs handele, vgl. Ramsauer, VerwArch 1981, 89, 99. 248 Ramsauer, VerwArch 1981, 89, 102. 249 So Schulte, DVBl. 1988, 512, 517; Lübbe-Wolff, NJW 1987, 2705, 2710 f.; Schwerdtfeger/Schwerdtfeger, Öffentliches Recht, Rn. 448; Schwerdtfeger, FS Juristische Gesellschaft Berlin 1984, 715, 722. 250 Vgl. Ramsauer, Faktische Beeinträchtigungen des Eigentums, S. 165 f. 251 Ramsauer, VerwArch 1981, 89, 103 ff. 252 Ramsauer, VerwArch 1981, 89, 104. 253 In diese Richtung ebenfalls argumentierend: Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 268 f. 254 Dass die Frage nach dem Schutzzweck der Norm unterschiedlich beantwortet werden kann zeigt Philipp, Staatliche Verbraucherinformationen, S. 137 ff. im Zusammenhang mit der Wettbewerbsfreiheit. Teil 1: Grundlagen 54 gegen ein abstrakt-enges Schutzbereichsverständnis sprechenden als auch die gegen eine Begrenzung des modernen Eingriffsbegriffs über Intensität, Finalität und Unmittelbarkeit vorgebrachten Argumente entgegengehalten werden.255 Der Schutzzweck der Norm stellt mithin kein taugliches normatives Zurechnungskriterium zum Zwecke der Begrenzung des Kausalzusammenhangs zwischen staatlicher Maßnahme und Grundrechtsbeeinträchtigung dar.256 Zusammenfassung Nicht jede äquivalent kausal auf ein staatliches Handeln zurückgehende Grundrechtsbeeinträchtigung löst als Grundrechtseingriff eine Rechtfertigungspflicht aus. Für den Staat rechtfertigungsbedürftig sind nur Grundrechtsbeeinträchtigungen, welche ihm auch normativ, das heißt bei wertender Betrachtungsweise zugerechnet werden können. Nach hier vertretener Ansicht fehlt es bei abstrakter, grundrechtsübergreifender Betrachtungsweise in zwei Fällen an einer normativ zurechenbaren Beeinträchtigung. Der Beeinträchtigungserfolg kann dem Staat zum einen dann nicht zugerechnet werden, wenn er aus objektiver ex-ante Perspektive unvorhersehbar war. Zum anderen darf die Beeinträchtigung nicht durch ein eigenverantwortliches Dazwischentreten des Grundrechtsträgers selbst herbeigeführt worden sein. Es kann bereits an dieser Stelle darauf hingewiesen werden, dass auch das dieser Arbeit zugrunde liegende Problem der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten letztlich eine Zurechnungsfrage darstellt, die ebenfalls normativ zu lösen sein wird. 3. 255 Siehe 1. Teil, 1. Abschnitt, A. II. 4., sowie 1. Teil, 1. Abschnitt, B. II. 2. b. aa. 256 Die Normzwecklehre ebenfalls ablehnend: v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 97 f.; Sachs, JuS 1995, 303, 305; Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 266 ff.; kritisch auch Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 156, der das Fehlen allgemeiner, inhaltlicher Aussagen über den intendierten Schutzumfang der Abwehrrechte bemängelt; in diese Richtung ebenfalls: Philipp, Staatliche Verbraucherinformationen, S. 142. 1. Abschnitt: Grundrechtsdogmatische Grundlagen 55 Fazit Die allgemeinen grundrechtsdogmatischen Ausführungen des ersten Abschnitts haben den Grundrechtstatbestand, bestehend aus Schutzbereich und Eingriff, als zentrale Thematik dieser Arbeit in den Blick genommen. Bei abstrakter Betrachtungsweise, das heißt ohne Berücksichtigung grundrechts- oder einzelfallspezifischer Besonderheiten, ist ein weites Schutzbereichsverständnis vorzugswürdig. Auch sollte die Zurechnung von Grundrechtsbeeinträchtigungen zum Staat grundsätzlich weit reichen. Die Konsequenz eines weiten Schutzbereichsverständnisses verbunden mit dem modernen Eingriffsbegriff besteht darin, dass die widerstreitenden Interessen regelmäßig auf Rechtfertigungsebene zum Ausgleich gebracht werden müssen. Dies ist ein durchaus wünschenswertes Ergebnis. Mit den Schranken-Schranken, insbesondere dem Verhältnismäßigkeitsgrundsatz, stehen erprobte Instrumentarien zur Verfügung, um einen möglichst schonenden Ausgleich der Interessen und Rechtsgüter zu erreichen. Auch kann nur auf diese Weise sinnvoll an der Unterscheidung zwischen prima facie- und definitivem Grundrechtsschutz festgehalten werden. Diese Unterscheidung trägt maßgeblich zur Strukturierung der Grundrechtsprüfung bei und macht das Ergebnis, insbesondere für den betroffenen Grundrechtsträger, nachvollziehbarer und damit auch akzeptabler. Die grundrechtsdogmatischen Ausführungen dieses Abschnitts beanspruchen jedoch keinesfalls Allgemeingültigkeit hinsichtlich jedes einzelnen Grundrechts, geschweige denn hinsichtlich des einzelnen Grundrechtsfalls. Im Einzelfall können Wertungsgesichtspunkte durchaus andere Ergebnisse als vorzugswürdig erscheinen lassen. Festzuhalten bleibt aber, dass die Besonderheiten der Einzelfälle nicht zur Schaffung allgemeingültiger, grundrechtsübergreifender Kriterien herangezogen werden sollten. Die daraus resultierende Verengung von Schutzbereich und Eingriff birgt die Gefahr der Verkürzung des Grundrechtsschutzes insgesamt. C. Teil 1: Grundlagen 56 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit Wie bereits der Arbeitstitel verrät, sind staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten eine besondere Konstellation im Bereich der Glaubensfreiheit. Im Folgenden sollen einige grundlegende Ausführungen zu diesem Grundrecht gemacht werden, welches nicht nur im Grundgesetz (A.), sondern auch in der Europäischen Menschenrechtskonvention (B.) und in der Charta der Grundrechte der Europäischen Union (C.) verankert ist. Die Glaubensfreiheit des Grundgesetzes Die Glaubensfreiheit in ihrer für die folgende Untersuchung maßgeblichen Dimension als „klassisches Abwehrrecht“257 wird vom Grundgesetz in Art. 4 Abs. 1 und 2 GG gewährt. Die Struktur des Art. 4 GG Betrachtet man allein den Wortlaut, enthält Art. 4 GG fünf verschiedene Einzelfreiheiten: die Glaubensfreiheit, die Gewissensfreiheit und die Bekenntnisfreiheit in Art. 4 Abs. 1 GG sowie die Religionsausübungsfreiheit in Art. 4 Abs. 2 GG und zuletzt die Freiheit der Kriegsdienstverweigerung in Art. 4 Abs. 3 GG.258 Das Bundesverfassungsgericht versteht die Glaubensfreiheit, die Bekenntnisfreiheit und die Religionsausübungsfreiheit hingegen als einheitliches Grundrecht, das sämtliche religiöse und weltanschauliche Inhalte, sowohl für den Einzelnen als auch für das Kollektiv umfasst A. I. 257 Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 18; vgl. hierzu auch Morlok in Dreier, Art. 4 GG, Rn. 115; Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 19. Zum Begriff „klassisches Abwehrrecht“: Dreier in ders. (Hrsg.), Vorb. vor Art. 1 GG, Rn. 85; zur leistungsrechtlichen Dimension der Glaubensfreiheit umfassend: Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 607. 258 Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 9; Morlok in Dreier, Art. 4 GG, Rn. 56; Herzog in Maunz/Dürig, Art. 4 GG, Rn. 2; Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, S. 263. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 57 (hierzu 2.).259 Zum Verhältnis der Gewissensfreiheit zu den übrigen Freiheiten aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG hat sich das Bundesverfassungsgericht noch nicht explizit geäußert.260 Es scheint jedoch zumindest bei glaubensgeleiteten Gewissensentscheidungen zwischen Glaubensund Gewissensfreiheit nicht zu unterscheiden.261 Beide Ansätze sind nicht unumstritten, sodass hierauf im Folgenden näher einzugehen sein wird. Einigkeit besteht dahingehend, dass die Freiheit der Kriegsdienstverweigerung aus Art. 4 Abs. 3 GG aufgrund ihres klar abgrenzbaren Gegenstands ein selbstständiges Grundrecht darstellt.262 Die Gewissensfreiheit als eigenständiges Grundrecht Insbesondere in der älteren Literatur werden Glaubens- und Gewissensfreiheit teilweise als einheitliches Grundrecht verstanden.263 Hierbei ist der Begründungsansatz, wonach die Gewissensfreiheit in der Glaubensfreiheit enthalten sei, da Gewissensentscheidungen meist religiös begründet seien,264 heute nur noch schwer vertretbar. Nach der Rechtsprechung ist eine Gewissensentscheidung jede ernste sittliche, das heißt an den Kategorien von „Gut“ und „Böse“ orientierte Entscheidung, die der einzelne in einer bestimmten Lage als für sich bindend und unbedingt verpflichtend innerlich erfährt, so dass er gegen sie nicht ohne ernste Gewissensnot handeln könnte.265 Zwar können Gewissensentscheidungen durchaus Ausdruck einer religiösen Haltung sein, zwingend ist dies jedoch keineswegs. So müssen auch religi- ös neutrale Gewissensentscheidungen des Einzelnen, welche in keinem 1. 259 Ausdrücklich in BVerfGE 24, 236 (245); 108, 282 (297); Anwendung des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG als einheitliches Grundrecht in BVerfGE 41, 29 (47 ff.); 83, 341 (354). 260 Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 9. 261 BVerfGE 41, 29 (52); 41, 88 (108); 79, 69 (76). 262 So Morlok in Dreier, Art. 4 GG , Rn. 58; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 360; Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 9, sowie aus der Rechtsprechung BVerfGE 12, 45 (53); 19, 135 (138), 23, 127 (132). 263 So Mikat, HVerfR, § 29, Rn. 7; Hamel, Deutsches Staatsrecht, Bd. 1, S. 102; Hesse, Grundzüge des Verfassungsrechts, Rn. 383; Bleckmann, Staatsrecht II, § 25, Rn. 8; Vosgerau, Freiheit des Glaubens und Systematik des Grundgesetzes, S. 179. 264 Anklingend bei Löw, Die Grundrechte, S. 230. 265 BVerfGE 12, 45 (55); 21, 191 (205); BVerfG, NJW 1993, 455. Teil 1: Grundlagen 58 Zusammenhang zu einer religiösen oder weltanschaulichen Gesinnung stehen, beziehungsweise sich sogar bewusst von einer solchen emanzipieren, dem Schutzbereich der Gewissensfreiheit unterfallen.266 Andersherum wird die Glaubensfreiheit auch als in der Gewissensfreiheit enthalten verstanden.267 Hintergrund ist zum einen eine „säkulare Auffassung“268 der Glaubensfreiheit, wonach sich die ursprüngliche Freiheit, religiöse Überzeugungen zu bilden und zu betätigen, zu einer umfassenden Freiheit auf Bildung und Betätigung jeglicher Überzeugung weiterentwickelt habe.269 Diese Ansicht verkennt jedoch, dass „säkulares Gegenstück“270 zur religiösen Überzeugungsbildung und -betätigung die Weltanschauungsfreiheit ist.271 Anders als Weltanschauung und religiöser Glaube knüpft das Gewissen ausschließlich an die individuelle Persönlichkeit des Einzelnen an, sodass es an einem kollektiven Element in Form einer Gemeinschaft von Gleichgesinnten fehlt.272 Weiter wird zugunsten der Integration des religiösen Glaubens in die Gewissensfreiheit auch der in der amerikanischen Tradition verankerte Gedanke angeführt, wonach „die Stimme des Gewissens den religiösen Impuls gibt“273. So garantiert die amerikanische Unabhängigkeitserklärung die freie Religionsausübung im Einklang mit den Geboten des Gewissens.274 Auch dieser Ansatz verdeutlicht den oftmals bestehenden engen Zusammenhang zwischen Glaube und Gewissen, der hier nicht bestritten werden soll. Dennoch zwingt diese Verbundenheit nicht dazu, 266 Vgl. Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 356; Starck in v. Mangoldt/ Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 63; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 119; Steiner, JuS 1982, 157, 161; Bayer, Religions- und Gewissensfreiheit, S. 32; Czermak/ Hilgendorf, Religions- und Weltanschauungsrecht, Rn. 134. 267 Vgl. Hamel, Deutsches Staatsrecht, Bd. 1, S. 102; Hesse, Grundzüge des Verfassungsrechts, Rn. 383; Vosgerau, Freiheit des Glaubens und Systematik des Grundgesetzes, S. 178 f. 268 Hamel, Deutsches Staatsrecht, Bd. 1, S. 102. 269 Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 356. 270 Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 356. 271 Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 356. 272 Statt vieler Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 63; Bethge, HStR, Bd. VII, § 158, Rn. 13; Jarass in Jarass/Pieroth, Art. 4 GG , Rn. 44; Morlok in Dreier, Art. 4 GG , Rn. 57; Kästner, JZ 1998, 974, 980. 273 Bayer, Religions- und Gewissensfreiheit, S. 32; angedeutet wird dies auch bei Heckel, FS BVerfG 2001, Bd. 2, 379, 395. 274 „The free exercise of religion, according to the dictates of conscience“. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 59 Glaubens- und Gewissensfreiheit dogmatisch als einheitliches Grundrecht zusammenzufassen, solange beide Freiheiten definitorisch sowie tatsächlich voneinander abgrenzbar sind. Welches Grundrecht oder ob beide der Grundrechte im Falle von Überschneidungen zur Anwendung kommen, ist letztlich eine Frage der Grundrechtskonkurrenz.275 Im Folgenden soll mit der herrschenden Meinung die Glaubensfreiheit als eine von der Gewissensfreiheit losgelöste Gewährleistung verstanden werden.276 Die Glaubensfreiheit als einheitliches Grundrecht277 Die Isolation der Gewissensfreiheit einschließlich der Freiheit der Kriegsdienstverweigerung lässt weiter die Frage offen, in welchem Verhältnis die übrigen drei Einzelgewährleistungen Glaubensfreiheit, Bekenntnisfreiheit und Religionsausübungsfreiheit zueinander stehen. In der Literatur hat sich einiger Widerstand gegen das Einheitsverständnis des Bundesverfassungsgerichts formiert, wonach die genannten Einzelfreiheiten als einheitliches Grundrecht der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zu verstehen sind.278 2. 275 Für einen Vorrang der Gewissensfreiheit: Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 59, sofern eine Pflichtenkollision infolge eines ansonsten legalen staatlichen Zwangs besteht; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 118; für einen Vorrang der Glaubensfreiheit: Jarass in Jarass/Pieroth, Art. 4 GG, Rn. 44; Bethge in HStR, Bd. VII, § 158, Rn. 35; Listl in HStKR, Bd.1, § 14, S. 460. 276 Zur Gewissensfreiheit ausführlich: Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 51 ff. 277 Hierfür eintretend u.a. v. Campenhausen in HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 51; Listl in HStKR, Bd. 1, § 14, S. 454; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 381; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 79; Walter, Religionsverfassungsrecht, S. 505 f.; Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 19; Morlok in Dreier, Art. 4 GG , Rn. 58; Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 32, 57; Morlok/Heinig, JZ 2003, 777, 780; Heinig, Öffentlich-rechtliche Religionsgesellschaften, S. 121 f.; Mikat in HVerfR, Bd. 1, § 29, Rn. 7; Heckel, FS BVerfG 2001, Bd. 2, 379, 395; Badura, Der Schutz von Religion und Weltanschauung durch das Grundgesetz, S. 24. 278 Gegen ein einheitliches Verständnis eintretend u.a. Muckel in Friauf/Höfling, Art. 4 GG, Rn. 5 f.; ders., Religiöse Freiheit und staatliche Letztentscheidung, S. 126 ff.; Lenz, Vorbehaltlose Freiheitsrechte, S. 36; Hellermann, Multikulturalität und Grundrechte, S. 137; Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, S. 264; Schoch, FS Hollerbach 2001, 149, 157; Stern in ders. (Hrsg.), Bd. IV/2, S. 918 f.; Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 41; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 49 f.; Czermak/Hilgendorf, Religions- und Weltanschauungsrecht, Teil 1: Grundlagen 60 Der Inhalt der Einzelgewährleistungen Die Vertreter der Trennungsthese gehen davon aus, dass eine begriffliche Trennung von Glaubens-, Bekenntnis und Religionsausübungsfreiheit möglich ist. Glaubensfreiheit Der Glaube sei die individuelle, innere Überzeugung des Einzelnen im Sinne einer religiösen beziehungsweise weltanschaulichen Gewissheit.279 Bezugspunkt sei zunächst ein sozial geteiltes Sinnsystem, wobei individuelle Abweichungen bis zur Grenze des Unplausiblen ebenfalls von der Glaubensfreiheit umfasst seien.280 Dieses vergleichsweise enge Verständnis des Glaubensbegriffs wird teilweise durch einen Rückgriff auf Eingriffserwägungen wieder relativiert. So sei die Glaubensfreiheit immer dann betroffen, wenn hoheitliches Handeln die religiöse oder weltanschauliche Überzeugung treffen will oder nachteilig trifft oder wenn handlungsregulierende staatliche Maßnahmen Gläubige stärker belasten, als in sonstiger Weise Motivierte.281 Auf diese Weise wird der prima facie-Schutz der „Glaubensfreiheit“ erhöht. a. aa. Rn. 112; Loschelder, FS Bethge 2009, 17, 36; Hellermann, Multikulturalität und Grundrechte, S. 137; Hense, Glockenläuten und Uhrenschlag, S. 210; Mückl, Der Staat 2001, 96, 107 f.; Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 182 f.. Hiervon abzugrenzen sind jene Ansichten, welche in den Teilgewährleistungen keine eigenständigen Grundrechte sehen, sondern lediglich die begrifflichen Unterschiede hervorheben wollen v. Campenhausen, HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 52; Listl, HStKR, Bd. 1, § 14, S. 454; Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 10, 32, 57; in diese Richtung auch: Herzog in Maunz/Dürig, Art. 4 GG, Rn. 64. 279 Vgl. Muckel in HGR, Bd. IV, § 96, Rn. 66; Kästner, JZ 1998, 974, 979; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 51; Stern in ders. (Hrsg.), Bd. IV/2, S. 927; Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 16; Czermak/Hilgendorf, Religions- und Weltanschauungsrecht, Rn. 119. 280 Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 16. 281 Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 16. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 61 Bekenntnisfreiheit Die Bekenntnisfreiheit schütze das Recht, sich auch nach außen zu seinem Glauben zu bekennen und ihn zu verbreiten.282 Dies könne zum einen durch ein verbales oder nonverbales Zuerkennengeben der Zugehörigkeit zu einem bestimmten Glauben erfolgen. Zum anderen handele es sich bei der Bekenntnisfreiheit um einen speziellen Fall der Meinungsfreiheit, sodass auch die Kundgabe der eigenen Überzeugung mit Mitteln der Kommunikation von dieser Teilgewährleistung geschützt werde.283 Hervorzuheben ist die teilweise – zu Recht – vorgenommene Differenzierung hinsichtlich „religionsbezogener Kleidung“284: Bei religiös beziehungsweise weltanschaulich motivierter Bekleidung ist danach zu unterscheiden, ob mit der Kleidung die Äußerung und Offenbarung einer bestimmten Überzeugung bezweckt ist oder ob der Gläubige lediglich eine für ihn geltende Glaubensvorschrift befolgt – es sich also um eine glaubensgeleitete Art der Lebensführung handelt – ohne dass es ihm auf eine Wahrnehmung seitens der Umwelt ankommt.285 Religionsausübungsfreiheit Hinsichtlich der Religionsausübungsfreiheit, wie sie in Art. 4 Abs. 2 GG genannt ist, gehen die Ansichten auseinander, ob diese Gewährleistung – im Anschluss an die weite Schutzbereichsformel des Bundesverfassungsgerichts286 – auch die gesamte glaubensgeleitete Lebensführung bb. cc. 282 Muckel in HGR, Bd. IV, § 96, Rn. 69; Stern in ders. (Hrsg.), Bd. IV/2, S. 928; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 55; Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, S. 264; Czermak/Hilgendorf, Religions- und Weltanschauungsrecht, Rn. 124; Schoch, FS Hollerbach 2001, 149, 157; Mager in v. Münch/ Kunig, Bd. 1, Art. 4 GG, Rn. 22 f.; v. Campenhausen, HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 70. 283 Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 23 und 25; Czermak/Hilgendorf, Religions- und Weltanschauungsrecht, Rn. 124; Morlok in Dreier, Art. 4 GG, Rn. 65; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 55 ff. 284 Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 57. 285 Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 57; Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 25. 286 St. Rspr. seit BVerfGE 24, 236 (247 f.); vgl. auch BVerfGE 32, 98 (106); 33, 23 (28); 41, 29 (49); 108, 282 (297); 138, 296 (329, Rn. 85); siehe hierzu Teil 1, 2. Abschnitt, A. II. 2. b. aa. Teil 1: Grundlagen 62 umfasst und damit insbesondere objektiv religionsneutrale Verhaltensweisen.287 Auf dieses Problem wird an späterer Stelle noch ausführlich einzugehen sein.288 Die Vertreter der Trennungsthese fassen unter den Begriff der Religionsausübungsfreiheit jedenfalls kultische Handlungen und Bräuche.289 In Abgrenzung zur Bekenntnisfreiheit müsse die Hinwendung zur Transzendenz Hauptzweck des Verhaltens sein.290 Zweck der Trennung Die gegen ein einheitliches Verständnis angeführten Argumente machen deutlich, dass die Trennung der einzelnen Gewährleistungsgehalte letztlich dazu dienen soll, bestimmte Konstellationen aus dem Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG auszuklammern.291 Meist handelt es sich hierbei um objektiv religionsneutrales, aber religiös motiviertes Verhalten, welches man nicht als Akt der Religionsausübung im Sinne des Art. 4 Abs. 2 GG verstehen will.292 Zudem soll verhindert werden, dass aus der negativen Freiheit, keinen Glauben haben und ausüben zu müssen, ein Anspruch entstehe, von jeglichen Glaubensbekundungen anderer verschont zu bleiben, was widersprüchlich sei und letztlich zu einer „Neutralisierung“ der Schutzwirkung führen würde.293 b. 287 Teilweise wird dieses Problem auch im Rahmen der Glaubensfreiheit (so Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 17) bzw. im Rahmen der Bekenntnisfreiheit (so v. Campenhausen, HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 71) angesprochen. 288 Siehe hierzu Teil 1, 2. Abschnitt, A. II. 2. b. cc. 289 Vgl. Muckel in HGR, Bd. IV, § 96, Rn. 77; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 55; Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 41; Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, S. 264; Schoch, FS Hollerbach 2001, 149, 157. 290 Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 42. 291 Walter, Religionsverfassungsrecht, S. 500; v. Campenhausen/de Wall, Staatskirchenrecht, S. 54; vgl. hierzu auch: Stern in ders. (Hrsg.), Bd. IV/2, S. 920; Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, S. 264; Czermak/Hilgendorf, Religions- und Weltanschauungsrecht, Rn. 111; Hellermann, Multikulturalität und Grundrechte, S. 137. Ein enges Schutzbereichsverständnis trotz Differenzierung hingegen ausdrücklich ablehnend: Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 14. 292 Muckel in Friauf/Höfling, Art. 4 GG, Rn. 6; Kästner, JZ 1998, 974, 979 f.; Hellermann, Multikulturalität und Grundrechte, S. 136 f.; Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 182 f.; Schoch, FS Hollerbach 2001, 149, 155. 293 So Muckel in HGR, Bd. IV, § 96, Rn. 64; ders. in Freiauf/Höfling, Art. 4 GG, Rn. 7; Mick-Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsausübung, S. 28; Hense, Glockenläuten und Uhrenschlag, S. 280; ebenfalls in diese Richtung 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 63 Dem Ansatz des ausdifferenzierten Schutzbereichs liegt somit oftmals der übergeordnete, abstrakte Gedanke eines engen Schutzbereichs zugrunde. Beide Aspekte sind jedoch im Sinne zweier unterschiedlicher Probleme strikt voneinander zu trennen. Die Einzelgewährleistungen des Art. 4 Abs. 1 und Abs. 2 GG können weit oder eng verstanden werden, unabhängig davon ob man sie letztlich zu einer Einheit zusammenfasst oder nicht.294 Der These, wonach eine Trennung der Einzelgewährleistungen „naturgemäß“ zu einem verringerten Schutzgehalt führe, kann somit nicht gefolgt werden.295 Die Gründe, welche gegen ein grundrechtsunabhängiges, enges Schutzbereichsverständnis sprechen, wurden bereits dargestellt.296 Nun sollen diejenigen Argumente näher betrachtet werden, welche konkret für und gegen die Trennung der Einzelfreiheiten von Art. 4 Abs. 1 und Abs. 2 GG vorgebacht werden. Argumente und Gegenargumente Das Bundesverfassungsgericht begründet sein Einheitsverständnis in der „Lumpensammler-Entscheidung“ wie folgt: „Insofern ist die ungestörte Religionsausübung nur ein Bestandteil der dem Einzelnen wie der religiösen oder weltanschaulichen Vereinigung zustehenden Glaubens- und Bekenntnisfreiheit. Mindestens seit der Weimarer Verfassung geht die Freiheit der Religionsausübung inhaltlich in der Bekenntnisfreiheit auf. Die besondere Gewährleistung der gegen Eingriffe und Angriffe des Staates geschützten Religionsausübung in Art. 4 Abs. 2 GG erklärt sich historisch aus der Vorstellung eines besonderen exercitium religionis, insbesondere aber aus der Abwehrhaltung gegenüber den Störungen der Religionsausübung unter der nationalsozialistischen Gewaltherrschaft. Angesichts dieser Entwicklung hat Art. 4 Abs. 2 GG vor allem den Sinn einer Klarstellung dahin, dass Träger des Grundrechts auch eine Gemeinschaft sein kann, deren religiöses Daseins- und Betätigungsrecht hinsichtlich der Form und des Inhalts, der Teilnahme und der Art der c. argumentierend: Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 60; a.A. Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 379 f. 294 Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 380 f. 295 So aber Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 79; Jeand’Heur/Korioth, Grundzüge des Staatskirchenrechts, Rn. 85; i.E. ebenso Muckel, Religiöse Freiheit und staatliche Letztentscheidung, S. 126; Steiner, Jus 1982, 157, 159. 296 Siehe 1. Teil, 1. Abschnitt, A. II. 4. Teil 1: Grundlagen 64 Ausübung – in der Familie, im Haus und in der Öffentlichkeit – geschützt ist […].“297 Wortlaut und Struktur Dem wird entgegengehalten, dass nach Wortlaut und Struktur in Art. 4 Abs. 1 und Abs. 2 GG verschiedene Gewährleistungen enthalten seien und diese vom Verfassungsgeber vorgenommene Differenzierung allein schon aufgrund ihres Vorhandenseins nach Möglichkeit auch beachtet werden müsse.298 Dass Art. 4 Abs. 1 und Abs. 2 GG unstreitig verschiedene Freiheiten einzeln benennt, bedeutet jedoch nicht, dass sich diese Teilbereiche strukturell nicht zu einem einheitlichen Grundrecht zusammenfügen lassen.299 Der Wortlaut allein kann dem nicht entgegenstehen. Insbesondere im Bereich der Verfassungsinterpretation ist der Wortlaut oftmals nicht mehr tragendes Argument.300 Systematische, teleologiesche oder historische Argumente dominieren die Auslegung des Verfassungstextes. Auch führt das allzu starre Beharren auf Wortlaut und Struktur der Norm zu einiger Erklärungsnot.301 Wenn der Glaube, von seiner Ausübung unabhängig, lediglich die innere Seite umfasst, müsste dies ebenso für das nur in Art. 4 Abs. 1 GG genannte Gewissen gelten. Dass die Gewissensfreiheit jedoch auch entsprechende Äußerungen und aa. 297 BVerfGE 24, 236 (245 f.). 298 Herzog in Maunz/Dürig, Art. 4 GG, Rn. 99; Hense, Glockenläuten und Uhrenschlag, S. 210; vgl. auch Czermak/Hilgendorf, Religions- und Weltanschauungsrecht, Rn. 111; Muckel in Freiauf/Höfling, Art. 4 GG, Rn. 6; Muckel in HGR, Bd. IV, § 96, Rn. 63; Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, S. 264; Mick-Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsausübung, S. 21 f.; Mückl, Der Staat 2001, 96, 107. 299 Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 374; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 79. 300 Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 374, der auf die Differenz von Wortlaut und Interpretation im Rahmen des Art. 12 Abs. 1 Satz 1 und 2 GG verweist (a.A. hierzu Mick-Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsaus- übung, S. 22 f.); vgl. auch Kriele in HStR, Bd. V, § 110, Rn. 19 ff.; dies ebenfalls eingestehend: Muckel, Religiöse Freiheit und staatliche Letztentscheidung, S. 127, Fn. 14. 301 Vgl. Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 377 f. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 65 Handlungen beinhaltet, ist überwiegend anerkannt.302 Ebenso schützt Art. 4 Abs. 2 GG nach herrschender Meinung nicht nur die Religionssondern auch die Weltanschauungsausübung, welche ebenfalls lediglich im ersten Absatz Erwähnung findet.303 Eine isolierte Betrachtung der Einzelgewährleistungen muss sich somit entweder den Vorwurf fehlender Stringenz oder den Vorwurf lückenhaften Grundrechtsschutzes entgegenhalten lassen. Beides erscheint wenig wünschenswert und lässt sich durch die Annahme eines einheitlichen Grundrechts der Glaubensfreiheit vermeiden. Die Entstehungsgeschichte Auch aus der Entstehungsgeschichte lässt sich nicht herleiten, dass nach dem Willen des Verfassungsgebers die Einzelgewährleistungen mit jeweils eigenem Bedeutungsgehalt isoliert nebeneinander stehen sollten.304 Die Befürworter der Trennungsthese stützen sich gerne auf eine Äußerung des Abgeordneten Süsterhenn, welcher in der 24. Sitzung des Ausschusses für Grundsatzfragen vom 23. November 1948 darlegte, dass die Freiheit der Religionsausübung mehr sei als ein bloßes Bekenntnis.305 Die Entstehungsgeschichte des Art. 4 Abs. 1 und Abs. 2 GG umfasst jedoch weitaus mehr als eine einzelne Abgeordnetenäußerung. Im bb. 302 Statt vieler Bethge in HStR, Bd. VII, § 158, Rn. 25; Herdegen in HStKR, Bd. 1, § 15, S. 492; Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 68; Stern in ders (Hrsg.), Bd. IV/2, S. 987 f; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 121; Morlok in Dreier, Art. 4 GG , Rn. 100; Herzog in Maunz/Dürig, Art. 4 GG, Rn. 135; Muckel, NJW 2000, 689, 689; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 565. 303 Statt vieler Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 62; Stern in ders. (Hrsg.), Bd. IV/2, S. 949; a.A. Bayer, Religions- und Gewissensfreiheit, S. 52; vgl. auch Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 45, die Art. 4 Abs. 2 nicht auf die Weltanschauung anwendet, der Ausübung dieser aber den Schutz der „Glaubensoder Bekenntnisfreiheit“ zuspricht. 304 Vgl. hierzu ausführlich Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 374 ff. und als Vertreterin der a.A. Mick-Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsaus- übung, S. 21 ff. 305 Vgl. Der Parlamentarische Rat, Akten und Protokolle, Bd. 5/2, S. 623; vgl. hierzu auch Muckel, Religiöse Freiheit und staatliche Letztentscheidung, S. 128; Mückl, Der Staat 2001, 96, 108; Mick-Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsaus- übung, S. 23; ebenfalls auf die Entstehungsgeschichte abstellend: Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 182 f. Teil 1: Grundlagen 66 Parlamentarischen Rat waren durchaus auch andere Stimmen vertreten. So sah beispielsweise von Mangoldt die Bekenntnisfreiheit zunächst noch vom Grundrecht der Meinungsfreiheit umfasst.306 Heuss fragte, ob Glaube und religiöses Bekenntnis nicht das gleiche seien,307 während Bergsträßer darauf hinwies, dass die Äußerung des Glaubens als Religionsausübung bezeichnet werde308. Der Diskussion im Parlamentarischen Rat lässt sich somit verlässlich nur entnehmen, dass es damals wie heute an einem Konsens über Inhalt und Reichweite der Teilgewährleistungen aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG fehlte.309 Auch die Tatsache, dass im Parlamentarischen Rat zunächst ein Gesetzesvorbehalt für die Religionsausübungsfreiheit aus Art. 4 Abs. 2 GG diskutiert wurde, kann eine Trennung der Einzelgewährleistungen nicht begründen.310 Möglicherweise wurde im Rahmen dieser Debatte die Freiheit aus Art. 4 Abs. 2 GG tatsächlich als eigenständige und isoliert zu betrachtende Gewährleistung verstanden.311 Dennoch entschied man sich letztlich gegen die Aufnahme eines Gesetzesvorbehalts und damit zugleich gegen eine Sonderbehandlung der Religionsausübungsfreiheit. Dass die Religionsausübungsfreiheit dennoch selbstständig im Normtext erhalten blieb, erklärt sich damit, dass früher die Glaubensfreiheit noch ein gestuftes, nicht allen Menschen gleichermaßen zustehendes Recht war. Heute ist ausdrücklich klargestellt, dass die Religionsfreiheit in allen denkbaren Ausprägungen und somit nicht nur rein formal anerkannt wird.312 306 Vgl. Der Parlamentarische Rat, Akten und Protokolle, Bd. 5/2, S. 622. 307 Vgl. Der Parlamentarische Rat, Akten und Protokolle, Bd. 5/2, S. 622. 308 Vgl. Der Parlamentarische Rat, Akten und Protokolle, Bd. 5/2, S. 623. 309 Vgl. auch Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 374 ff. 310 Vgl. zur Debatte um einen Gesetzesvorbehalt: Der Parlamentarische Rat, Akten und Protokolle, Bd. 5/2, S. 627 ff. 311 So Muckel, Religiöse Freiheit und staatliche Letztentscheidung, S. 128 f.; Mick- Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsausübung, S. 24. 312 v. Campenhausen in HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 51; so auch Heckel, FS BVerfG 2001, Bd. 2, 379, 395, Fn. 59; a.A. Mückl, Der Staat 2001, 96, 108. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 67 Begriffliche Trennung der Einzelgewährleistungen Entscheidend gegen eine Trennung spricht letztlich, dass eine hinreichend klare Unterscheidung der Einzelgewährleistungen praktisch nicht möglich ist.313 Die Vertreter der differenzierenden These beschreiben den Glauben als die individuelle, innere Überzeugung des Einzelnen,314 während die Bekenntnisfreiheit das Recht schütze, sich auch nach außen zu seinem Glauben zu bekennen und ihn zu verbreiten315. Die hiervon zu unterscheidende Religionsausübungsfreiheit umfasse jedenfalls – das heißt unabhängig von einem engen oder weiten Schutzbereichsverständnis – kultische Handlungen.316 Zunächst ist zu bemerken, dass der innere Glaube und seine Äußerung in Wort und Schrift untrennbar miteinander verbunden sind.317 Insbesondere die Bildung eines individuellen Glaubens erfolgt regelmäßig als Folge eines kommunikativen Vorgangs.318 Gleichzeitig ist in cc. 313 Vgl. Walter, Religionsverfassungsrecht, S. 505 f.; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 377 f.; Listl in HStKR, Bd. 1, § 14, S. 454; Morlok in Dreier, Art. 4 GG , Rn. 58; Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 19; Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 32; Morlok/Heinig, JZ 2003, 777, 780; Heinig, Öffentlich-rechtliche Religionsgesellschaften, S. 121; Heckel, FS BVerfG 2001, Bd. 2, 379, 395. Die Abgrenzungsschwierigkeit benennen auch Vertreter der differenzierenden These, vgl. Stern in ders. (Hrsg.), Bd. IV/2, S. 925; Schoch, FS Hollerbach 2001, 149, 157; Czermak/Hilgendorf, Religions- und Weltanschauungsrecht, Rn. 124, die letztlich eine Differenzierung zwischen Bekenntnis- und Religionsausübungsfreiheit nicht für erforderlich halten, obwohl unter Rn. 129 Art. 136 I WRV lediglich als Schranke der Religionsausübungsfreiheit bejaht wird. 314 Vgl. Muckel in HGR, Bd. IV, § 96, Rn. 66; Kästner, JZ 1998, 974, 979; Stern in ders. (Hrsg.), Bd. IV/2, S. 927; Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 16; Czermak/Hilgendorf, Religions- und Weltanschauungsrecht, Rn. 119. 315 Muckel in HGR, Bd. IV, § 96, Rn. 69; Stern in ders. (Hrsg.), Bd. IV/2, S. 928; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 55; Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, S. 264; Czermak/Hilgendorf, Religions- und Weltanschauungsrecht, Rn. 124; Schoch, FS Hollerbach 2001, 149, 157; Mager in v. Münch/ Kunig, Bd. 1, Art. 4 GG, Rn. 22 f. 316 Vgl. Muckel in HGR, Bd. IV, § 96, Rn. 77; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 55; Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, S. 264; Schoch, FS Hollerbach 2001, 149, 157. 317 Heinig, Öffentlich-rechtliche Religionsgesellschaften, S. 121 spricht in diesem Zusammenhang von „zwei Seiten der selben Medaille“. 318 Heinig, Öffentlich-rechtliche Religionsgesellschaften, S. 121; Walter, Religionsverfassungsrecht, S. 505. Teil 1: Grundlagen 68 jeder ernstlichen Glaubensbekundung das Vorhandensein eines inneren Glaubens indiziert.319 Dass die begrifflichen Unterscheidungen in der praktischen Anwendung nicht weiterführen, ergibt sich auch daraus, dass unter den Vertretern der differenzierenden These identische Thematiken unterschiedlichen Teilfreiheiten zugeordnet werden. Beispielhaft seien hier das liturgische Glockengeläut und der islamische Gebetsruf genannt, die nur teilweise als Anwendungsfall der Bekenntnisfreiheit verstanden werden.320 Andere Stimmen ordnen dies hingegen der Religionsaus- übung zu.321 Auch das Tragen von religiösen Symbolen und Kleidungsstücken als nonverbale Darstellung des Glaubens wird einerseits als Bekenntnis verstanden.322 Andererseits wird diesbezüglich eine differenziertere Betrachtungsweise gefordert.323 Aus welchem Grund, wenn nicht ausschließlich zum Zwecke der Schutzbereichsverengung, akribisch versucht wird, religiöse oder religiös motivierte Handlungen einer bestimmten Teilfreiheit zuzuordnen, ist schlicht nicht nachvollziehbar. Dies gilt umso mehr, als dass die mehr oder weniger geglückte Zuordnung keinerlei Auswirkungen auf der Rechtsfolgenseite mit sich bringt.324 319 Walter, Religionsverfassungsrecht, S. 505. 320 Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 58. 321 Stern in ders. (Hrsg.), Bd. IV/2, S. 950 f.; Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, S. 267; Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 61; Herzog in Maunz/Dürig, Art. 4 GG, Rn. 101. 322 Stern in ders. (Hrsg.), Bd. IV/2, S. 930 und 933; Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, S. 267; Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 38; Morlok in Dreier, Art. 4 GG , Rn. 65. 323 Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 25; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 57; vgl. auch Morlok/Heinig, JZ 2003, 777, 780; Heinig, Öffentlich-rechtliche Religionsgesellschaften, S. 121, der eine Abgrenzung zwischen Bekenntnis und Religionsausübung in diesem Bereich für unmöglich hält; Czermak/Hilgendorf, Religions- und Weltanschauungsrecht, Rn. 124 gehen davon aus, dass die religiöse Kleidung sowohl der Bekenntnis- als auch der Religionsausübungsfreiheit zugeordnet werden kann. 324 So auch Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 11; Herzog in Maunz/Dürig, Art. 4 GG, Rn. 64; Morlok in Dreier, Art. 4 GG , Rn. 58. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 69 Fazit Da eine strikte Unterscheidung der in Art. 4 Abs. 1 und Abs. 2 GG enthaltenen Teilfreiheiten nicht zwangsläufig ein enges Schutzbereichsverständnis mit sich bringt und sich darüber hinaus keine durchgreifenden Argumente für diese Trennung finden lassen, ist von einem einheitlichen Grundrecht der Glaubensfreiheit im Sinne des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG auszugehen. Durch die Wahl dieses Begriffs soll sowohl die Religionsfreiheit als auch die Weltanschauungsfreiheit terminologisch Berücksichtigung finden.325 Der Schutzbereich der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG Die Bestimmung des sachlichen Schutzbereichs der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG ist nicht nur eine der umstrittensten Fragen im Zusammenhang mit diesem Grundrecht. Das Problem von Inhalt und Reichweite des Schutzbereichs stellt auch einen zentralen Aspekt der in dieser Arbeit zu behandelnden Konstellation der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten dar. Bevor auf den sachlichen Schutzbereich von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG näher eingegangen wird (2.), soll der Vollständigkeit halber zunächst der personelle Schutzbereich des Grundrechts dargestellt werden (1.). Der personelle Schutzbereich Natürliche Personen Da Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zuvörderst die individuelle Glaubensfreiheit schützt, ist der personelle Schutzbereich für alle natürlichen Personen, d. II. 1. a. 325 Vgl. Jarass in Jarass/Pieroth, Art. 4 GG, Rn. 2; Bleckmann, Staatsrecht II, § 25, Rn. 5; so auch das Bundesverfassungsgericht in BVerfGE 32, 98 ff.; alternativ wird vielfach von Religionsfreiheit gesprochen, vgl. v. Campenhausen in HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 1 ff.; Morlok in Dreier, Art. 4 GG, Rn. 58; Listl in HStKR, Bd. 1, § 14, S. 454; Badura, Der Schutz von Religion und Weltanschauung durch das Grundgesetz, S. 24 ff. Teil 1: Grundlagen 70 unabhängig von ihrem Alter326 oder ihrer Staatsangehörigkeit eröffnet.327 Juristische Personen Art. 4 Abs. 1 und 2 GG stellt jedoch kein ausschließliches Individualgrundrecht dar. Auch juristische Personen können sich auf die grundrechtliche Glaubensfreiheit berufen.328 Dies entspricht nicht nur der ständigen Rechtsprechung des Bundesverfassungsgerichts,329 sondern ist auch einhellige Literaturmeinung.330 Dem ist nichts entgegenzusetzen. Das religiöse beziehungsweise weltanschauliche Leben spielt sich ganz maßgeblich im Kollektiv ab und die organisatorische Verfestigung ist Merkmal vieler Religionen.331 Es steht außer Frage, dass diese Vereinigungen, vertreten durch ihre Mitglieder und Organe, im Einklang mit einem Glauben handeln und diesen verbreiten können.332 Das Recht der b. 326 Die Frage der Grundrechtsausübungsfreiheit bei Minderjährigen ist keine des personellen Schutzbereichs. Die Möglichkeit der Grundrechtsausübung richtet sich nach der konkret-individuellen Grundrechtsfähigkeit. Zudem ist das Gesetz über die religiöse Kindererziehung (KErzG) vom 15.07.1921(RGBl. S. 939, zuletzt geändert durch Artikel 63 des Gesetzes vom 17.12.2008, BGBl. I S. 2586) zu beachten. Zum Ganzen ausführlich: Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 364 ff. 327 Statt vieler Stern, in ders. (Hrsg.), Bd. IV/2, S. 1028 ff.; vgl. zur Grundrechtsträgerschaft am Lebensanfang und Lebensende: Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 361 ff. 328 Gemeint sind, über die Begrifflichkeit des einfachen Rechts hinaus nicht nur voll-, sondern auch teilrechtsfähige Personenmehrheiten oder Organisationen, vgl. statt vieler Enders in Epping/Hillgruber, Art. 19 GG, Rn. 35. 329 Vgl. nur BVerfGE 19, 129 (132); 24, 236 (246 f.); 53, 366 (386 f.); 57, 220 (240 f.); 70, 138 (160 f.); 83, 341 (351). 330 Statt vieler Stern, in ders. (Hrsg.), Bd. IV/2, S. 1032; Jarass in Jarass/Pieroth, Art. 4 GG, Rn. 19; v. Campenhausen in HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 103; Kokott in Sachs, Art. 4 GG, Rn. 10; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 75. 331 v. Campenhausen/de Wall, Staatskirchenrecht, S. 52; Heckel, Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 700. Zur Frage, ob Religion zwingend ein gemeinschaftliches Phänomen darstellt: Classen, Religionsfreiheit und Staatskirchenrecht in der Grundrechtsordnung, S. 22 ff. 332 Vgl. Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 29; Muckel in HGR, Bd. IV, § 96, Rn. 65. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 71 juristischen Personen, sich selbstständig auf die Glaubensfreiheit zu berufen, wird als korporative Glaubensfreiheit bezeichnet.333 Uneinigkeit besteht hinsichtlich der verfassungsrechtlichen Begründung der korporativen Glaubensfreiheit juristischer Personen. Teilweise wird vertreten, dass es sich bei Art. 4 Abs. 1 und 2 GG um ein „Doppelgrundrecht“334 handele, sodass sich Individuen und juristische Personen gleichermaßen unmittelbar hierauf berufen könnten. Eines Rückgriffs auf Art. 19 Abs. 3 GG bedürfe es zur Begründung der Grundrechtsträgerschaft von juristischen Personen nach dieser Auffassung nicht.335 Als Argument für diese These dient unter anderem Art. 140 GG i.V.m. Art. 137 Abs. 3 WRV, welcher die Grundrechtsträgerschaft von Religionsgemeinschaften hinreichend klarstelle.336 Die Gegenauffassung begründet die Eröffnung des personellen Schutzbereichs der Glaubensfreiheit für juristische Personen hingegen über Art. 19 Abs. 3 GG.337 Aufgrund der lediglich in Art. 19 Abs. 3 GG enthaltenen Inländerklausel kann es nicht dahinstehen, welcher Ansicht man Folge leistet. Die Rechtsprechung des Bundesverfassungsgerichts führt an dieser Stelle nicht weiter, da hier zwar teilweise Art. 19 Abs. 3 GG genannt 333 Zum Begriff statt vieler: v. Campenhausen/de Wall, Staatskirchenrecht, S. 52. Hiervon zu unterscheiden ist die kollektive Glaubensfreiheit. Sie beinhaltet das Recht des Individuums seinen Glauben nicht nur einzeln, sondern auch in Gemeinschaft mit anderen auszuüben; vgl. zu terminologischen Unterschreidung zwischen kollektiver und korporativer Glaubensfreiheit: Muckel in HGR, Bd. IV, § 96, Rn. 65; Heckel, Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 698; Germann in Epping/ Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 22; v. Campenhausen/de Wall, Staatskirchenrecht, S. 52; insofern ungenau: Jarass in Jarass/Pieroth, Art. 4 GG, Rn. 19; Muckel, Religiöse Freiheit und staatliche Letztentscheidung, S. 169; Steiner, Jus 1982, 157, 159. 334 Der Begriff stammt von Peter Huber (ders. in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 19 Abs. 3 GG, Rn. 228). 335 So Stern, in ders. (Hrsg.), Bd. IV/2, S. 1032; Listl in HStKR, Bd. 1, § 14, S. 461; differenzierend Morlok in Dreier, Bd. 1, Art. 4 GG , Rn. 112. 336 Morlok in Dreier, Bd. 1, Art. 4 GG , Rn. 112. 337 So Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 371 f.; Muckel in HGR, Bd. IV § 96, Rn. 65; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 75; v. Campenhausen in HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 103; Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 29.1; Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 21, 34; v. Campenhausen/ de Wall, Staatskirchenrecht, S. 52 f. Teil 1: Grundlagen 72 wird.338 In anderen Entscheidungen bleibt die Norm hingegen unerwähnt.339 Allein die Tatsache, dass die Verfassung mit Art. 19 Abs. 3 GG eine Norm enthält, welche ausdrücklich die Anwendbarkeit von Grundrechten auf juristische Personen regelt, macht deutlich, dass die Grundrechtsträgerschaft in diesen Fällen auf keine andere Weise begründet werden soll. Denn spricht man einzelnen Grundrechten eine „korporative Dimension“340 zu, so besteht die Gefahr der Umgehung der spezifischen Voraussetzungen des Art. 19 Abs. 3 GG.341 Ob sich eine juristische Person auf Art. 4 Abs. 1 und 2 GG berufen kann, hängt somit davon ab, ob die Glaubensfreiheit im konkreten Einzelfall dem Wesen nach auf sie anwendbar ist. Dies ist nur im Falle höchstpersönlicher Glaubensakte wie bei der Glaubensbildung als solcher oder der Teilnahme am Gottesdienst zu verneinen.342 Religionsgemeinschaften können sich auch dann auf die Glaubensfreiheit berufen, wenn sie gemäß Art. 140 GG i.V.m. Art. 135 Abs. 5 WRV als Körperschaften des öffentlichen Rechts organisiert sind.343 Denn trotz Körperschaftsstatus sind die Religionsgemeinschaften nicht Träger der Hoheitsgewalt.344 Neben den organisierten Religionsgemeinschaften sind auch sonstige religiöse Vereinigungen vom personellen Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst, selbst wenn sie sich nur partiell der Pflege des religiösen Lebens ihrer Mitglieder widmen.345 338 BVerfGE 53, 366 (386); 57, 220 (240); 70, 138 (160); 105, 279 (293). 339 BVerfGE 19, 129 (132); 24, 236 (246 f.); 83, 341 (351). 340 Muckel in HGR, Bd. IV, § 96, Rn. 65. 341 Muckel in HGR, Bd. IV, § 96, Rn. 65; Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 29.1; v. Campenhausen/de Wall, Staatskirchenrecht, S. 52 f. 342 Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 75; Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 74; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 372. 343 Statt vieler Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 32.1; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 75. 344 BVerfGE 42, 312 (321 f.); statt vieler v. Campenhausen/de Wall, Staatskirchenrecht, S. 53. 345 BVerfGE 24, 236 (246 f.); statt vieler Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 34; v. Campenhausen/ de Wall, Staatskirchenrecht, S. 53. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 73 Der sachliche Schutzbereich Die Bestimmung des sachlichen Schutzbereichs der Glaubensfreiheit ist nahezu in jeglicher Hinsicht umstritten, wobei auf einige strukturelle Fragen bereits eingegangen wurde.346 Nun erfolgt eine vertiefte Auseinandersetzung mit Inhalt (a.) und Reichweite (b.) des sachlichen Schutzbereichs. Die Schutzbereichsmerkmale der Glaubensfreiheit und ihre Bestimmung Gegenstand der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG sind religiöse und weltanschauliche Überzeugungen. „Religion“ und „Weltanschauung“ stellen dabei die zentralen Begriffe des sachlichen Schutzbereichs dar. Die grundrechtlichen Debatten im Bereich der Glaubensfreiheit gehen weit über die Freiheiten der christilichen Kirchen und ihrer Mitglieder hinaus. In unserer Gesellschaft sind heute eine Vielzahl an Glaubensrichtungen und Weltanschauungen vertreten. Hier ist oftmals nicht ohne Weiteres erkennbar, ob es sich um eine Religion, eine Weltanschauung handelt. Es ist daher unumgänglich, die Schutzbereichsmerkmale definitorisch zu erfassen. Eine uneingeschränkt anerkannte Definition der Begriffe Religion und Weltanschauung ist jedoch bislang nicht ersichtlich.347 Ursächlich für die bestehenden Definitionsprobleme ist das komplexe Verhältnis zwischen staatlicher Definitionshoheit, religiös-weltanschaulicher Neutralität und Selbstverständnis des Grundrechtsträgers. Die formelle Definitionshoheit des Staates Mit ihrer Nennung in Art. 4 Abs. 1 und 2 GG stellen die Begriffe Religion und Weltanschauung zunächst einmal Verfassungsbegriffe und damit Tatbestandsmerkmale staatlichen Rechts dar.348 Als solche obliegen sie unstreitig allein der Interpretation und damit der Definition 2. a. aa. 346 Siehe 1. Teil, 2. Abschnitt, A. I. 347 So auch Kästner, JZ 1998, 974, 978; Bleckmann, Staatsrecht II, S. 742; Borowski, Der Grundrechtsschutz des religiösen Selbstverständnisses, S. 65. 348 Vgl hierzu Isensee, Wer definiert die Freiheitsrechte?, S. 49. Teil 1: Grundlagen 74 durch den staatlichen Rechtsanwender.349 Denn nur so kann die Allgemeingültigkeit der Gesetze und die Gleichheit der Bürger bei der Gesetzesanwendung garantiert werden.350 Für die Bestimmung des grundrechtlichen Schutzbereichs ist demnach maßgeblich, was der Rechtsanwender – im Regelfall letztlich der Richter – mit den anerkannten Auslegungsmethoden ermittelt.351 Dass im Bereich der Grundrechtsinterpretation und somit auch für die Glaubensfreiheit formell eine staatliche Definitionshoheit besteht und bestehen muss, steht somit außer Frage.352 Insofern, aber auch nur insofern, kann durchaus von einem staatlichen „Definitionsgebot“353 gesprochen werden. Damit ist jedoch noch nicht geklärt, anhand welcher materiellen Kriterien die staatlicherseits vorgenommene Auslegung der Begriffe Religion und Weltanschauung zu erfolgen hat.354 Die materiellen Auslegungskriterien Das Bundesverfassungsgericht äußert sich in seiner „Lumpensammler- Entscheidung“ hierzu wie folgt: „Bei der Würdigung dessen, was im Einzelfall als Ausübung von Religion und Weltanschauung zu betrachten ist, darf das Selbstverständnis der Religions- und Weltanschauungsgemeinschaften nicht außer Betracht bleibb. 349 Statt vieler Mückl, Der Staat 2001, 96, 112; Badura in HStKR, Bd. 1, § 6, S. 222; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 264; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 37; Classen, Religionsrecht, Rn. 163; v. Campenhausen in HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 94; so auch BVerfGE 83, 341 (1. Leitsatz). 350 Mückl, Der Staat 2001, 96, 112; Badura in HStKR, Bd. 1, § 6, S. 222; vgl. auch Listl in HStKR, Bd. 1, § 14, S. 449; Heckel, Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 682 f. 351 Muckel, Religiöse Freiheit und staatliche Letztentscheidung, S. 40; Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 18; Kästner, JZ 1998, 974, 978. 352 Vgl. Schoch, FS Hollerbach 2001, 149, 157. 353 Dieser Begriff wird vielfach ungenau als Antonym zum „Definitionsverbot“ verwendet, so bei Mückl, Der Staat 2001, 96, 113; Isensee, Wer definiert die Freiheitsrechte?, S. 59; Muckel in Freiauf/Höfling, Art. 4 GG, Rn. 8; vgl. zum Begriffspaar „Definitionsverbot“ und „Definitionsgebot“ ausführlich: Borowski, Der Grundrechtsschutz des religiösen Selbstverständnisses, S. 54 f. 354 Borowski, Der Grundrechtsschutz des religiösen Selbstverständnisses, S. 54; ders., Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 264; vgl. auch Muckel, Religiöse Freiheit und staatliche Letztentscheidung, S. 41; ebenfalls so differenzierend Müller-Volbehr, DÖV 1995, 301, 302 ff. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 75 ben. Zwar hat der religiös-neutrale Staat grundsätzlich verfassungsrechtliche Begriffe nach neutralen, allgemeingültigen, nicht konfessionell oder weltanschaulich gebundenen Gesichtspunkten zu interpretieren […]. Wo aber in einer pluralistischen Gesellschaft die Rechtsordnung gerade das religiöse oder weltanschauliche Selbstverständnis wie bei der Kulturfreiheit voraussetzt, würde der Staat die den Kirchen, den Religions- und Weltanschauungsgemeinschaften nach dem Grundgesetz gewährte Eigenständigkeit und ihre Selbständigkeit in ihrem eigenen Bereich verletzen, wenn er bei der Auslegung der sich aus einem bestimmten Bekenntnis oder einer Weltanschauung ergebenden Religionsausübung deren Selbstverständnis nicht berücksichtigen würde […]“355 Diese Feststellungen verdeutlichen das Dilemma des staatlichen Grundrechtsinterpreten, welcher zunächst an das Gebot der religiös-weltanschaulichen Neutralität gebunden ist, gleichzeitig aber das Selbstverständnis des Gläubigen bei der Auslegung der Schutzbereichsmerkmale nicht unberücksichtigt lassen kann.356 Das Gebot der weltanschaulich-religiösen Neutralität Die Pflicht des Staates zur religiös-weltanschaulichen Neutralität ergibt sich aus der individuellen Glaubensfreiheit gemäß Art. 4 Abs. 1 und 2 GG, dem Verbot der Staatskirche gemäß Art. 140 GG i.V.m. Art. 137 I WRV sowie aus dem Verbot der Benachteiligung oder Bevorzugung des Bürgers aus religiösen Gründen im Sinne von Art. 33 Abs. 3 GG und Art. 3 Abs. 3 GG.357 Dem zur religiös-weltanschaulicher Neutralität verpflichteten Staat ist es untersagt, den Glauben oder Unglauben seiner Bürger zu bewerten358. Dies bedeutet, dass er die Frage, ob eine Religion oder Weltanschauung vorliegt, unabhängig von theologischem Gehalt oder geistigem Wert der vorgetragenen Überzeugung zu beantworten (1) 355 BVerfGE 24, 236 (247 f.). 356 Vgl. hierzu auch Heckel, Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 680; Heinig, Öffentlichrechtliche Religionsgesellschaften, S. 61. 357 Statt vieler v. Campenhausen in HStKR, Bd. 1, § 2, S. 77; Muckel, Religiöse Freiheit und staatliche Letztentscheidung, S. 72 f.; Heckel, Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 676; Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 3. 358 BVerfGE 12, 1 (4). Teil 1: Grundlagen 76 hat.359 Die Auslegung darf sich auch nicht an den Vorstellungen bestimmter Konfessionen, Kirchen, Weltanschauungsgemeinschaften oder an den Aussagen ihrer Vertreter orientieren.360 Vielmehr ist eine Interpretation anhand allgemeiner Kriterien und objektiver Merkmale gefordert.361 Andererseits verbietet das Gebot der religiös-staatlichen Neutralität dem Staat neben der Identifikation mit einem bestimmten Glauben auch die Identifikation mit der Religionslosigkeit. Er ist nicht befugt, sämtliche religiöse oder weltanschauliche Inhalte aus dem gesellschaftlichen Leben seiner Bürger auszuschließen, sondern er muss sich gegenüber ihren Überzeugungen offen und tolerant zeigen.362 Dies bedeutet jedoch zugleich, das subjektive Verständnis des Einzelnen von Religion beziehungsweise Weltanschauung ernst zu nehmen und zu berücksichtigen.363 Das Selbstverständnis des Grundrechtsträgers Dass das Selbstverständnis des Grundrechtsträgers bei der Schutzbereichsinterpretation von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG nicht vollständig au- ßer Acht gelassen werden kann, ergibt sich neben dem Neutralitätsgebot auch aus dem Menschenwürdegehalt der Glaubensfreiheit.364 Dass die Glaubensfreiheit spezifischer Ausdruck der Menschenwürde ist, beziehungsweise zu ihr in enger Beziehung steht, entspricht nicht nur (2) 359 Statt vieler: Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 18; Listl in HStKR, Bd. 1, § 14, S. 449; v. Campenhausen in HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 58; Müller- Volbehr, DÖV 1995, 301, 303. 360 Listl in HStKR, Bd.1, § 14, S. 452. 361 Heckel, Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 682 f.; Muckel, Religiöse Freiheit und staatliche Letztentscheidung, S. 131; Fleischer, Der Religionsbegriff des Grundgesetzes, S. 102. 362 Heckel, Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 677 f.; v. Campenhausen in HStKR, Bd. 1, § 2, S. 78; Isak, Das Selbstverständnis der Kirchen und Religionsgemeinschaften, S. 195. 363 Vgl. Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 266 f.; Fleischer, Der Religionsbegriff des Grundgesetzes, S. 102; Heinig, Öffentlich-rechtliche Religionsgesellschaften, S. 61. 364 Morlok, Selbstverständnis als Rechtskriterium, S. 287 ff. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 77 der Auffassung des Bundesverfassungsgerichts,365 sondern auch der allgemeinen Literaturmeinung.366 Hintergrund ist die enge Verbundenheit des Glaubens mit der Individualität und Identität des Einzelnen.367 Durch das vollständige Außerachtlassen des Selbstverständnisses würde sich der Staat die Definitionsmacht über einen identitätsstiftenden Bereich des menschlichen Lebens anmaßen, was mit Art. 1 Abs. 1 GG nur schwerlich vereinbar ist.368 Die Formel des Bundesverfassungsgerichts Das Dilemma, bei der Schutzbereichsinterpretation sowohl das staatliche Neutralitätsgebot als auch das Selbstverständnis des Gläubigen berücksichtigen zu müssen, hat das Bundesverfassungsgericht im „Baha'i- Beschluss“ wie folgt gelöst: „Allein die Behauptung und das Selbstverständnis, eine Gemeinschaft bekenne sich zu einer Religion und sei eine Religionsgemeinschaft, können für diese und ihre Mitglieder die Berufung auf die Freiheitsgewährleistung des Art. 4 I und II GG nicht rechtfertigen; vielmehr muß es sich auch tatsächlich, nach geistigem Gehalt und äußerem Erscheinungsbild, um eine Religion und Religionsgemeinschaft handeln. Dies im Streitfall zu prüfen und zu entscheiden, obliegt – als Anwendung einer Regelung der staatlichen Rechtsordnung – den staatlichen Organen, letztlich den Gerichten.“369 Neben dem Selbstverständnis des Grundrechtsträgers ist nach Ansicht des Bundesverfassungsgerichts für die Eröffnung des Schutzbereichs der Glaubensfreiheit entscheidend, dass es sich „nach geistigem Gehalt und äußerem Erscheinungsbild“ um eine Religion oder Weltanschauung handelt. Das Gericht schlägt somit eine subjektivierte, am Selbst- (3) 365 Vgl. BVerfGE 33, 23 (28 f.); 35, 366 (376). 366 Statt vieler Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 270 f.; Herzog in Maunz/Dürig, Art. 4 GG, Rn. 11; Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 1; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 21; Badura, Der Schutz von Religion und Weltanschauung durch das Grundgesetz, S. 32. 367 Fleischer, Der Religionsbegriff des Grundgesetzes, S. 102; Herzog in Maunz/ Dürig, Art. 4 GG, Rn. 11 f. 368 Vgl. Fleischer, Der Religionsbegriff des Grundgesetzes, S. 102. 369 BVerfGE 83, 341 (1. Leitsatz). Teil 1: Grundlagen 78 verständnis orientierte Auslegung der Begriffsmerkmale vor, jedoch eingeschränkt durch objektive Kriterien. Der Meinungsstand in der Literatur370 Dieser subjektivierende Standpunkt371 findet auch in der Literatur einige Befürworter.372 Sie gehen davon aus, dass der Staat die Begriffe des Grundrechtstatbestands zunächst weit definiere und auf diese Weise einen Rahmen für weitere Interpretationsspielräume vorgebe. Dieser Rahmen werde durch das Selbstverständnis des Grundrechtsträgers ausgefüllt, welches im konkreten Einzelfall für die Schutzbereichsfrage maßgeblich sei.373 Hingegen gestehen die Vertreter eines objektivierenden Standpunkts dem Staat die Letztentscheidung und -verantwortung hinsichtlich der Frage zu, was unter Religion und Weltanschauung zu verstehen ist.374 Das Selbstverständnis des betroffenen Grundrechtsträgers könne hierbei als nicht verbindliche Auslegungshilfe herangezogen werden.375 Für diesen Ansatz werden unterschiedliche Argumente aufgeführt.376 Unter anderem dient auch die objektivierende Betrach- (4) 370 Eine umfassende Darstellung der vielfältigen Literaturmeinungen findet sich bei Isak, Das Selbstverständnis der Kirchen und Religionsgemeinschaften, S. 105 ff. 371 Der Begriff ist angelehnt an das Begriffspaar „subjektiver und objektiver Standpunkt“ bei Borowski, Der Grundrechtsschutz des religiösen Selbstverständnisses, S. 53, Fn. 19. 372 Ein rein subjektiver Standpunkt („radikaler Grundrechtssubjektivismus“, Borowski, Der Grundrechtsschutz des religiösen Selbstverständnisses, S. 64) wird hingegen ebenso wenig vertreten, wie ein rein objektiver Standpunkt, vgl. Borowski, Der Grundrechtsschutz des religiösen Selbstverständnisses, S. 56; Isak, Das Selbstverständnis der Kirchen und Religionsgemeinschaften, S. 106. 373 Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 284 f.; Isak, Das Selbstverständnis der Kirchen und Religionsgemeinschaften, S. 320, Ziff. 19, 21; Heckel, FS BVerfG, Bd. 2, 2001, 379, 402; ders., Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 678 f. und 685 ff.; Bock, AöR 1998, 444, 456 f.; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 96; Müller-Volbehr, DÖV 1995, 301, 302 und 304; ders., Essener Gespräche 1985, 110, 114. 374 Mückl, Der Staat 2001, 96, 113; Isensee, Wer definiert die Freiheitsrechte?, S. 36. 375 Mückl, Der Staat 2001, 96, 113 f.; Isensee, Wer definiert die Freiheitsrechte?, S. 59. 376 Vgl. Borowski, Der Grundrechtsschutz des religiösen Selbstverständnisses, S. 71 f.; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 274 f.; Fleischer, Der Religionsbegriff des Grundgesetzes, S. 110 ff. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 79 tungsweise einigen ihrer Vertreter dazu, den Schutzbereich der Glaubensfreiheit eng zu fassen, um auf diese Weise bestimmte Verhaltensweisen von vornherein ausschließen zu können.377 Daneben wird mit unterschiedlichen Nuancen regelmäßig auf den Grundsatz der staatlichen Souveränität verwiesen und damit verbunden, auf die allein dem Staat zustehende Kompetenz-Kompetenz, welche bei einer subjektivierenden Betrachtungsweise auf den Bürger übertragen würde.378 Ergänzt werden diese Argumente durch Praktikabilitätserwägungen sowie Erwägungen zur Rechtsgleichheit379, Rechtstaatlichkeit und zu staatlichen Schutzpflichten.380 Beurteilung Die Streitigkeit um die Definition der Begriffsmerkmale von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG beschränkt sich letztlich auf die Frage, mit welchem Gewicht das Selbstverständnis des Grundrechtsträgers einzubringen ist.381 Denjenigen Ansätzen, welche bei der Beantwortung dieser Frage auf eine Schutzbereichsverengung abzielen, kann bereits aufgrund des hier vertretenen, weiten Schutzbereichsverständnisses nicht gefolgt (5) 377 So Herzog in Maunz/Dürig, Art. 4 GG, Rn. 105; Mückl, Der Staat 2001, 96, 113; Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 59; Hense, Glockenläuten und Uhrenschlag, S. 208; Fleischer, Der Religionsbegriff des Grundgesetzes, S. 125 f.; v. Campenhausen in HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 94; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 30; mit entsprechendem Beispielen aus dem Bereich der Kunstfreiheit Isensee, Wer definiert die Freiheitsrechte?, S. 29 ff. 378 Herzog in Maunz/Dürig, Art. 4 GG, Rn. 104; Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 181; Wieland, Der Staat 1986, 321, 325; Isensee, FS Obermayer 1986, 203, 212. 379 Vgl. hierzu Borowski, Der Grundrechtsschutz des religiösen Selbstverständnisses, S. 71 f. 380 Heinig, Öffentlich-rechtliche Religionsgesellschaften, S. 60, der sich kritisch mit diesen Argumenten auseinandersetzt. 381 In diese Richtung auch Walter, Religionsverfassungsrecht, S. 507; Morlok, Selbstverständnis als Rechtskriterium, S. 81; Hellermann, Multikulturalität und Grundrechte, S. 131.; vgl. auch Borowski, Der Grundrechtsschutz des religiösen Selbstverständnisses, S. 49, der die Frage nach der Bedeutung des Selbstverständnisses bei der Grundrechtsanwendung als eine der streitigsten der Grundrechtsdogmatik versteht. Teil 1: Grundlagen 80 werden.382 Allein zu diesem Zwecke dem Selbstverständnis des Grundrechtsträgers verringerte Aufmerksamkeit zu schenken, ist nicht gerechtfertigt. Auch die Gefahr des befürchteten Verlustes der Kompetenz-Kompetenz des Staates besteht bei keinem der vertretenen subjektivierenden Ansätze. Denn die formelle Kompetenz, über die Eröffnung des Schutzbereichs zu entscheiden, verbleibt zweifelsfrei beim Staat. Dass in materieller Hinsicht das Selbstverständnis zur Ausgestaltung der objektiven Rahmenkriterien herangezogen wird, bedeutet keinesfalls einen vollständigen Kompetenzverlust. Die Kompetenz, alle Kompetenzen einschließlich der eigenen festzulegen, verbleibt beim Staat.383 Es spricht somit nichts dagegen, dem vom Bundesverfassungsgericht bereiteten Weg zu folgen und eine zunächst am Selbstverständnis des betroffenen Grundrechtsträgers orientierte Auslegung der Begriffsmerkmale der Glaubensfreiheit vorzunehmen, jedoch eingeschränkt durch die objektiven Kriterien, dass es sich auch „nach geistigem Gehalt und äußeren Erscheinungsbild“ um eine Religion oder Weltanschauung handeln muss. Etablierte Begriffsmerkmale Damit bleibt zu klären, wann nach geistigem Gehalt und äußerem Erscheinungsbild eine Religion oder Weltanschauung vorliegt. Hier haben sich folgende objektive Begriffsmerkmale sowie ein subjektives Element etabliert.384 cc. 382 Siehe zu den Schutzbereichstheorien 1. Teil, 1.Abschnitt, A. II. 383 Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 279 f.; Isak, Das Selbstverständnis der Kirchen und Religionsgemeinschaften, S. 227. 384 Diese Einteilung vornehmend Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 95; eine andere Einteilung findet sich bei Badura, Der Schutz von Religion und Weltanschauung durch das Grundgesetz, S. 38. Sofern weitere, meist negative Begriffsmerkmale herangezogen werden, sind sie i.d.R. Ausdruck eines engen Schutzbereichsverständnisses, siehe hierzu ausführlich 1. Teil, 2. Abschnitt, A. II. 2. b. cc. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 81 Sinnstiftendes System zur Deutung der Welt Bei einer Religion oder Weltanschauung muss es sich zunächst um ein sinnstiftendes System handeln. Sinnstiftung liegt vor, wenn sich das System mit „Aussagen zur Deutung der Welt“385 als Ganzes befasst, insbesondere mit Herkunft, Ziel und Sinn des menschlichen Lebens.386 Es handelt sich also um fundamentale, identitätsstiftende Fragen der menschlichen Existenz, auf die der Glaube Antworten zu finden versucht.387 Ganzheitlicher Ansatz In Abgrenzung zu sonstigen Überzeugungen, welche dem Schutz der Meinungsfreiheit aus Art. 5 Abs. 1 Satz 1 GG unterfallen, muss das religiöse System einen ganzheitlichen Ansatz verfolgen.388 Der Geltungsanspruch einer Religion oder Weltanschauung erstreckt sich in totalitärer, also umfassender Weise auf das gesamte Leben.389 Es wird ein vollständiger Lebensentwurf bereitgehalten. So unterscheiden sich Religion und Weltanschauung von Überzeugungen zu Teilaspekten der Welt und des Lebens, die sich beispielsweise auf Fragen der Natur, der Moral oder der Politik beschränken.390 Anhand dieses Begriffsmerkmals soll auch die Mehrfachzugehörigkeit zu unterschiedlichen Religionen ausgeschlossen werden.391 (1) (2) 385 Vgl. zur Terminologie: Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 394 f. 386 Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 95; vgl. auch Jarass in Jarass/Pieroth, Art. 4 GG, Rn. 8; Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 13; Czermak/Hilgendorf, Religions- und Weltanschauungsrecht, Rn. 114; Fleischer, Der Religionsbegriff des Grundgesetzes, S. 143; Bock, AöR 1998, 444, 461; so auch BVerwGE 90, 112 (115), anlehnend an BVerfGE 32, 98 (107). 387 Vgl. hierzu auch Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 394 f. 388 Statt vieler Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 14. 389 Statt vieler Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 10; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 395. 390 Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 14. 391 Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 95. Teil 1: Grundlagen 82 Transzendenz oder Immanenz Letztlich bedarf es eines transzendenten beziehungsweise metaphysischen Bezugs.392 An dieser Stelle setzen einige Versuche an, die Begriffsmerkmale der Religion und der Weltanschauung voneinander abzugrenzen.393 Hierbei wird entsprechend der Formulierung des Bundesverwaltungsgerichts zwischen Transzendenz und Immanenz differenziert: „[…] dabei legt die Religion eine den Menschen überschreitende und umgreifende (,transzendente‘) Wirklichkeit zugrunde, während sich die Weltanschauung auf innerweltliche (,immanente‘) Bezüge beschränkt“.394 Das religiöse Sinnsystem zeichnet sich hiernach durch Transzendenz aus, also dadurch, dass es sich mit dem Jenseitigen, nicht durch wissenschaftliche Erkenntnisquellen oder menschliche Vernunft erschöpfend Erklärbaren befasst.395 Den sinnstiftenden Fragen zur menschlichen Existenz sowie zur Deutung des Weltganzen steht eine diesbezüglich nur begrenzte Erklärungsmöglichkeit gegenüber.396 Bezugspunkt ist dabei eine überweltliche Macht, mit welcher der Gläubige durch seinen Glauben und seine Glaubenspraktiken verbunden ist.397 Dies ist in jedem Falle dann anzunehmen, wenn das System Aussagen über die Existenz eines Gottes oder Ähnlichem enthält.398 Hingegen bedarf es zur Annahme einer Weltanschauung der Immanenz. Es handelt sich hiernach um eine umfassende Sicht auf die Welt und das menschliche Leben in dieser, deren Anhänger überirdische Bezüge jedoch negieren oder für gleichgültig erklären.399 Sie ver- (3) 392 Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 95; Kokott in Sachs, Art. 4 GG, Rn. 21; Czermak/Hilgendorf, Religions- und Weltanschauungsrecht, Rn. 114. 393 Vgl. Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 14; Badura, Der Schutz von Religion und Weltanschauung durch das Grundgesetz, S. 36 ff. 394 BVerwGE 90, 112 (115). 395 Kokott in Sachs, Art. 4 GG, Rn. 21; Fleischer, Der Religionsbegriff des Grundgesetzes, S. 141. 396 Fleischer, Der Religionsbegriff des Grundgesetzes, S. 141. 397 Kokott in Sachs, Art. 4 GG, Rn. 21. 398 Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 95. 399 Badura, Der Schutz von Religion und Weltanschauung durch das Grundgesetz, S. 38. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 83 bleiben im Rahmen menschlichen Erkenntnisvermögens.400 Weltanschauliche Sinnsysteme zeigen somit oftmals wissenschaftliche Rationalität, gehen in ihrer Verbindlichkeitsanforderung jedoch darüber hinaus.401 Als Beispiele für eine Weltanschauung werden unter anderem der Marxismus oder die Existenzphilosophie genannt.402 Neben der Differenzierung nach Transzendenz und Immanenz werden in der Literatur auch andere Kriterien zur Abgrenzung von Religion und Weltanschauung vorgeschlagen.403 Beide Elemente der Glaubensfreiheit sind jedoch gleichermaßen von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG geschützt. In Art. 140 GG i.V.m. Art. 137 Abs. 7 WRV findet sich darüber hinaus eine ausdrückliche Gleichstellung von Religions- und Weltanschauungsgemeinschaften.404 Zudem erscheint eine Abgrenzung nicht ohne nähere Auseinandersetzung mit den Inhalten der jeweiligen Überzeugung möglich, was vor dem Hintergrund des staatlichen Neutralitätsgebots nicht unproblematisch ist.405 Aus diesen Gründen soll hier der verbreiteten Ansicht gefolgt werden, wonach es einer Abgrenzung zwischen Religion und Weltanschauung nicht bedarf.406 Entsprechend wird auf eine weitere Auseinandersetzung mit dieser Thematik verzichtet. 400 Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 14. 401 Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 14. 402 Statt vieler Herzog in Maunz/Dürig, Art. 4 GG, Rn. 67; Preuß in AK-GG, Art. 4 Abs. 1, 2 GG, Rn. 14. 403 Eine Darstellung der hierzu meist verbreiteten Thesen findet sich bei Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 411 ff. 404 Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 411; Czermak/Hilgendorf, Religionsund Weltanschauungsrecht, Rn. 115. 405 In diese Richtung ebenfalls argumentierend: Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 13. 406 Vgl. Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 411; Fleischer, Der Religionsbegriff des Grundgesetzes, S. 162; Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 13; Muckel in HGR, Bd. IV § 96, Rn. 61; Czermak/Hilgendorf, Religions- und Weltanschauungsrecht, Rn. 115; Morlok in Dreier, Art. 4 GG , Rn. 73; v. Campenhausen in HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 60; a.A. Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 14, die die Zuordnung zu Glaube oder Gewissen jedoch im Einzelfall dem Selbstverständnis der Gemeinschaft überlässt. Teil 1: Grundlagen 84 Subjektives Element Eine Religion oder Weltanschauung muss zudem vom jeweiligen Grundrechtsträger auch als verbindlich anerkannt werden.407 Unerheblich ist es hierbei, ob der Gläubige die von seiner Religion oder Weltanschauung getätigten Aussagen zur Deutung der Welt auch ohne Zweifel anerkennt. Denn auch der Zweifelnde kann Anhänger der Religion oder Weltanschauung sein, solange die Zweifel nicht dazu führen, dass er subjektiv keinerlei Verbindlichkeit mehr empfindet.408 Zusammenfassung Zusammenfassend handelt es sich bei den zentralen Schutzbereichsmerkmalen „Religion“ und „Weltanschauung“ des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG um ganzheitliche Systeme von Aussagen zur Deutung der Welt, welche der Gläubige subjektiv als verbindlich empfinden muss. Ob im Einzelfall diese objektiven Rahmenkriterien erfüllt sind, bestimmt sich maßgeblich nach dem Selbstverständnis des Grundrechtsträgers. Die Reichweite des sachlichen Schutzbereichs der Glaubensfreiheit Die Definitionsschwierigkeit hinsichtlich der zentralen Schutzbereichsmerkmale von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG ist von einer anderen, höchst umstrittenen Frage im Zusammenhang mit diesem Grundrecht zu unterscheiden. Es handelt sich dabei um das Problem der Reichweite des sachlichen Schutzbereichs der Glaubensfreiheit. (4) cc. b. 407 Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 400; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 96; so auch: Fleischer, Der Religionsbegriff des Grundgesetzes, S. 96; Muckel, Religiöse Freiheit und staatliche Letztentscheidung, S. 132. 408 Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 401 f. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 85 Die Formel des Bundesverfassungsgerichts Ausgangspunkt der Kontroverse ist die hierzu vom Bundesverfassungsgericht in ständiger Rechtsprechung angewandte Formel: „Es [das Grundrecht der Glaubensfreiheit] erstreckt sich nicht nur auf die innere Freiheit, zu glauben oder nicht zu glauben, sondern auch auf die äußere Freiheit, den Glauben zu bekunden und zu verbreiten. Dazu gehört auch das Recht des Einzelnen, sein gesamtes Verhalten an den Lehren seines Glaubens auszurichten und seiner inneren Glaubensüberzeugung gemäß zu handeln.“409 Dieser Formel lassen sich gleich mehrere Aussagen entnehmen: Schutz des forum internum Das Bundesverfassungsgericht stellt zunächst implizit fest, dass die innere Freiheit „zu glauben oder nicht zu glauben“ vom Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst ist. Gemeint ist die Freiheit, eine innere Überzeugung zu bilden und zu haben. Art. 4 Abs. 1 und 2 GG schützt in diesem Sinne vor „staatlicher Indoktrination“410 in Form einer „Gedankenpolizei“411 oder durch physische beziehungsweise psychische Beeinflussung. Diese grundlegende als Schutz des forum internum bezeichnete Dimension der Glaubensfreiheit ist auch in der Literatur allgemein als schützenswert anerkannt.412 aa. (1) 409 BVerfGE 108, 282 (297); st. Rspr. seit BVerfGE 24, 236 (247 f.); vgl. auch BVerfGE 32, 98 (106); 33, 23 (28); 41, 29 (49); 138, 296 (329, Rn. 85). 410 Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 23; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 81. 411 Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 35. 412 Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 16; vgl. statt vieler: Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 34; Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 23; Morlok in Dreier, Art. 4 GG , Rn. 63, 76; v. Campenhausen in HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 57; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 81. Teil 1: Grundlagen 86 Schutz des forum externum Weiter soll auch „die äußere Freiheit, den Glauben zu bekunden und zu verbreiten“, geschützt sein. Dies umfasst unter anderem das Recht zu sagen und zu verschweigen, was man glaubt oder nicht glaubt, das Bekennen zum eigenen Glauben in Form von Wort, Schrift, Symboliken, Feiern oder Gesten, der Eintritt und Verbleib in einer Religionsgemeinschaft sowie der Austritt hieraus und das Werben für die eigene religiöse beziehungsweise weltanschauliche Überzeugung.413 Dieser Teil des forum externum ist ebenfalls weitestgehend als von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG geschützt anerkannt.414 Der die Kontroverse um den Schutzbereich des Glaubensfreiheit maßgeblich prägende Satz des Bundesverfassungsgerichts besagt jedoch, dass zum geschützten forum externum auch das Recht gehört, „sein gesamtes Verhalten an den Lehren seines Glaubens auszurichten und seiner inneren Glaubensüberzeugung gemäß zu handeln“415. Anders ausgedrückt soll jedem menschlichen Verhalten der Schutz des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zukommen, sofern es einen Glaubensbezug aufweist, also religiös beziehungsweise weltanschaulich motiviert ist. Die unter Anwendung dieser Formel schützenswerten Handlungen sind vielfältig. Zunächst zu nennen sind die klassischen Kultushandlungen „wie Gottesdienst, Sammlung kirchlicher Kollekten, Gebete, Empfang der Sakramente, Prozession, Zeigen von Kirchenfahnen, Glockengeläute“416.417 Umfasst sind zudem karitative Tätigkeiten wie die Krankenpflege oder das Sammeln und Spenden von Geld und Sachleistungen. Aber auch die glaubensgeleitete Ausgestaltung des pri- (2) 413 Diese Beispiele sind aufgeführt bei Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 36; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 56 f., 59; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 81, der jedoch die Mitgliedschaft in einer Religionsgemeinschaft als Aspekt des forum internum versteht. 414 Vgl. statt vieler: v. Campenhausen in HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 70; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 84; Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 36; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 55. 415 BVerfGE 108, 282 (297). 416 BVerfGE 24, 236 (246). 417 Statt vieler: Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 84; Muckel, Religiöse Freiheit und staatliche Letztentscheidung, S. 149; Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, S. 267; zum traditionellen Kultusbegriff ausführlich: Hense, Glockenläuten und Uhrenschlag, S. 215 ff. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 87 vaten Lebensbereichs, welche sich durch eine bestimmte Art der Kindererziehung, der Eheführung oder der Ernährung äußert, wird ebenso geschützt wie religiöse Reisen oder das Tragen bestimmter Kleidung oder Symbole.418 Dieses weite, das gesamte glaubensgeleitete Verhalten umfassende Schutzbereichsverständnis des Bundesverfassungsgerichts, findet in der Literatur nur teilweise Zustimmung.419 Kritik an der Formel des Bundesverfassungsgerichts Die weitreichende Kritik entstammt der von Karl-Hermann Kästner wie folgt formulierten Angst: „Es dürften sich nur wenige Sachverhalte finden lassen, welche man schlechterdings nicht mit entsprechender Argumentation religiös oder weltanschaulich qualifizieren kann.“420 Ruft man sich ins Gedächtnis, dass es für die Frage, ob eine Handlung religiös oder weltanschaulich motiviert ist, maßgeblich auf das Selbstverständnis des Betroffenen ankommt, lässt sich dieser Umstand kaum von der Hand weisen. Hinzu kommt, dass die Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG dem Wortlaut nach vorbehaltslos gewährleistet wird und aus Sicht des Bundesverfassungsgerichts und weiten Teilen der Literatur deshalb nur durch kollidierendes Verfassungsrecht beschränkt werden kann.421 Entsprechend sehen die Kritiker eines weiten Schutzbereichsverständnisses die Gefahr einer „Hypertrophie des Grundrechts auf Religionsfreiheit“422, welches letztlich zu einer nur schwer beschränkbaren bb. 418 Vgl. zu den genannten Beispielen: v. Campenhausen in HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 74; Starck in v. Mangoldt/ Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 38, 39. 419 Zustimmend u.a. Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 24.2; Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 38, 39; Tillmanns, Jura 2004, 619, 622 f.; Muckel in Freiauf/Höfling, Art. 4 GG, Rn. 32, 34 f.; Morlok in Dreier, Art. 4 GG , Rn. 67; Anger, Islam in der Schule, S. 100; i.E. ebenfalls Mick-Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsausübung, S. 52 f. 420 Kästner, JZ 1998, 974, 977. 421 Siehe 1. Teil, 2. Abschnitt, A. IV. 3. 422 So der Titel des Aufsatzes von Kästner, JZ 1998, 974 (in Anlehnung an Bettermann, Hypertrophie der Grundrechte, 1984); vgl. auch Janz/Rademacher, NVwZ Teil 1: Grundlagen 88 allgemeinen Handlungsfreiheit für religiös oder weltanschaulichen Verhalten mutiere.423 Letztlich geht die Streitfrage um die Reichweite des sachlichen Schutzbereichs von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG mit der allgemeinen, grundrechtsdogmatischen Kontroverse um ein weites oder enges Schutzbereichsverständnis einher.424 Die vorgetragenen Argumente überschneiden sich in weiten Teilen. Die folgenden Ausführungen beschränken sich deshalb auf eine zusammenfassende Darstellung und Beurteilung der in der Literatur vertretenen, methodischen Ansätze zur Einengung des Schutzbereichs speziell von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG. Schutzbereichsverengende Ansätze So zahlreich die angebotenen Ansätze zur Begrenzung des sachlichen Schutzbereichs von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG auch sein mögen, ihnen liegt das gemeinsame Bestreben zugrunde, nicht jeder religiös oder weltanschaulich motivierten Verhaltensweise den prima facie-Schutz der Glaubensfreiheit zuzugestehen. Hierbei lassen sich traditionsbezogene (1) und handlungsbezogene (2) Eingrenzungskriterien unterscheiden. Traditionsbezogene Eingrenzungskriterien Traditionsbezogene Eingrenzungskriterien werden verwendet, um solche Handlungen aus dem Schutzbereich auszuschließen, welche in unterschiedlichen Ausprägungen traditionell keinen Glaubensbezug aufcc. (1) 1999, 706, 708, Fn. 29; Mick-Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsausübung, S. 27. 423 So Kästner, JZ 1998, 974, 979; Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 17 und 41; Herzog in Maunz/ Dürig, Art. 4 GG, Rn. 105; Schoch, FS Hollerbach 2001, 149, 155; Janz/Rademacher, NVwZ 1999, 706, 709; in diese Richtung ebenfalls argumentierend: Classen, Religionsfreiheit und Staatskirchenrecht in der Grundrechtsordnung, S. 41 f.; Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, S. 267; Fehlau, JuS 1993, 441, 442 f.; Michael/Morlok, Grundrechte, Rn. 192; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 60; Jarass in Jarass/Pieroth, Art. 4 GG, Rn. 12; Guber, „Jugendreligionen“, S. 26 f. 424 Siehe 1. Teil, 1. Abschnitt, A. II. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 89 weisen. Die Ansätze variieren je nach der als Vergleichsmaßstab herangezogenen Tradition: Der christlich-abendländische Kulturkreis als Eingrenzungskriterium Relativ weitreichend ist die Begrenzung der von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG geschützten Verhaltensweisen auf die typisch christlich-abendländischen Formen der Glaubensausübung. Gemeint ist hierbei nicht, dass lediglich das Christentum als von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG geschützte Religionen anzusehen ist,425 sondern dass das Christentum historisch bedingt den Rahmen für die von der Glaubensfreiheit geschützten Ausübungsmodalitäten vorgibt. So heißt es von den Vertretern dieses Ansatzes: „Es ist zwar nicht richtig, daß nur die christliche Religion grundrechtlichen Schutz genießt, wohl aber, daß die hergebrachten Formen des Christentums, daß der geschichtlich gewordene und erfüllte Wirkungskreis der christlichen Kirchen jenen Schutzbereich absteckt, von dem der Verfassungsgeber ausgegangen ist.“426 „Speziell die ungestörte Religionsausübung des Art. 4 Abs. 2 GG schützt einen umrissenen Kreis geschichtlich gewachsener Formen der Glaubensäußerung. Er ist vom christlichen Herkommen geprägt, steht aber der Sinnesausfüllung durch jeden Glauben offen.“427 Begründet wird diese Auffassung damit, dass der Verfassungsgeber bei Schaffung des Grundgesetzes einen christlich-abendländisch geprägten Religionsbegriff vor Augen gehabt habe.428 Faktisch wird der Schutz der Glaubensfreiheit hier auf die Formen typisch christlich-abendländischer Kultushandlungen beschränkt.429 Zwar steht es auch Gläubigen anderer Religionen oder Weltanschauungen frei, entsprechende oder vergleichbare Handlungen vorzuneh- (a) 425 Diesen von Walter Hamel einst vertretenen Ansatz ausführlich behandelnd: Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 414 ff. 426 Isensee, Essener Gespräche 1985, S. 144. 427 Loschelder, Essener Gespräche 1986, 149, 174 (4. Leitsatz); ebd., S. 156. 428 Isensee, Essener Gespräche 1985, S. 144; so auch Weber, Essener Gespräche 1985, S. 142; a.A. Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 419, 416 f. und 421. 429 Muckel, Religiöse Freiheit und staatliche Letztentscheidung, S. 150. Teil 1: Grundlagen 90 men.430 Dies bedeutet jedoch keineswegs die vollständige Gleichstellung der glaubensspezifischen Handlungen sämtlicher Glaubensrichtungen mit denen des Christentums.431 Denn das würde voraussetzen, dass sich die Art und Weise der gelebten Praktiken aller Glaubensrichtungen in etwa decken. Dass dies im Hinblick auf alle potentiell schützenswerten Kultushandlungen nicht der Fall ist, kann man auch ohne vertiefte theologische Kenntnisse leicht erkennen. Ebenfalls in diesem Zusammenhang zu nennen ist der Ansatz von Christian Starck: „Ausübung von Religion und Weltanschauung ist von Art. 4 nur insoweit geschützt, als die Ausübungsmodalitäten den z.Z. der Entstehung des Grundgesetzes bekannten, in Deutschland praktizierten Religionen und Weltanschauungen vergleichbar sind.“432 Die Reichweite des Schutzbereichs der Glaubensfreiheit wird im Ausgangspunkt auch hier traditionell-historisch aus der Sicht des Verfassungsgebers bestimmt. Je nach dem, was man als mit der christlichabendländischen Form der Glaubensausübung vergleichbar ansieht, kann die Schutzbereichsgrenze variieren. So stellt Starck ausdrücklich klar, dass sich die geforderte „Vergleichbarkeit“ nicht auf „ethische Standards und sittliche Grundanschauungen“ beziehe. Somit sei der Ruf des Muezzins mit dem Glockengeläut ebenso vergleichbar wie der Schleier mit anderen religiösen Bekleidungen.433 430 Loschelder, Essener Gespräche 1986, 149, 157, der das religiös motivierte Tragen eines Kopftuchs nicht mehr vom Schutzbereich der Glaubensfreiheit umfasst sieht. 431 Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 419. 432 Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 60; kritisch hierzu: Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 420 f. 433 Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 61. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 91 Die Kulturadäquanzformel als Eingrenzungskriterium Ein weiteres traditionsbezogenes Eingrenzungskriterium stellt die durch das Bundesverfassungsgericht zunächst etablierte Kulturadäquanzformel dar: „Das Grundgesetz hat nicht irgendeine, wie auch immer geartete freie Betätigung des Glaubens schützen wollen, sondern nur diejenige, die sich bei den heutigen Kulturvölkern auf dem Boden gewisser übereinstimmender sittlicher Grundanschauungen im Laufe der geschichtlichen Entwicklung herausgebildet hat.“434 Von dieser Formulierung hat das Bundesverfassungsgericht jedoch zwischenzeitlich Abstand genommen und sie seither auch nicht wieder angewandt. So heißt es im Beschluss zur Simultanschule: „Das Grundgesetz legt auch nicht etwa einen,ethischen Standard‘ im Sinne eines Bestandes von bestimmten weltanschaulichen Prinzipien fest, etwa,nach den Maximen, die sich bei den heutigen Kulturvölkern auf dem Boden gewisser übereinstimmender sittlicher Grundanschauungen im Laufe der geschichtlichen Entwicklung herausgebildet haben‘, und nach denen der Staat den von ihm gestalteten Schulbereich auszurichten hätte […]. Der,ethische Standard‘ des Grundgesetzes ist vielmehr die Offenheit gegenüber dem Pluralismus weltanschaulich-religiöser Anschauungen angesichts eines Menschenbildes, das von der Würde des Menschen und der freien Entfaltung der Persönlichkeit in Selbstbestimmung und Eigenverantwortung bestimmt ist. In dieser Offenheit bewährt der freiheitliche Staat des Grundgesetzes seine religiöse und weltanschauliche Neutralität.“435 In der Literatur hat die Kulturadäquanzformel zwar nur wenige Befürworter,436 dennoch wird sie häufig im Zusammenhang mit den soge- (b) 434 BVerfGE 12, 1 (4), die „übereinstimmenden sittlichen Grundanschauungen der heutigen Kulturvölker“ finden noch einmal Erwähnung in BVerfGE 24, 236 (246); sowie in BVerwGE 94, 82 (87) und in OVG Nordrhein-Westfalen, NVwZ 1992, 77, 78. 435 BVerfGE 41, 29 (50). 436 So Listl in HStKR, Bd. 1, § 14, S. 452; Schatzschneider, BayVBl. 1985, 321, 322; Wesel, NJW 1994, 1389, 1389. Teil 1: Grundlagen 92 nannten „Jugendreligionen“437 genannt.438 Hierbei handelt es sich um neuartige Erscheinungsformen religiöser oder weltanschaulicher Überzeugungen, welche ein „Alternativprogramm“439 zu den traditionellen Glaubensrichtungen, insbesondere der großen Weltreligionen darstellen. Beschränkt man den Schutzbereich auf die in den unterschiedlichen Kulturkreisen bekannten Religionen und Weltanschauungen, können diese fremdartigen Glaubensrichtungen, welche oftmals zumindest auch wirtschaftliche Interessen verfolgen, von vornherein aus dem Schutzbereich ausgeklammert werden. Unklar bleibt jedoch, welche Kulturvölker bei der Bestimmung des Schutzbereichs zu berücksichtigen sind und was letztlich als „deren übereinstimmende sittliche Grundanschauung“ verstanden werden kann, sofern sich eine solche überhaupt finden lässt.440 Die traditionellen Formen der Glaubensausübung als Eingrenzungskriterium Ein ebenfalls traditionsbezogenes Eingrenzungskriterium ist das der „typischen Formen der Glaubensausübung“. Anders als bei den zuvor dargestellten Ansätzen kommt es hier nicht auf den Traditionsbezug der Glaubensrichtung als solcher an. Gefragt wird allein, ob die konkrete Verhaltensweise innerhalb der jeweiligen Glaubensgemeinschaft anerkannt und für diese prägend ist.441 Ausgeschlossen aus dem (c) 437 Zum Begriff und den zahlreich verwendeten Synonymen vgl. Schatzschneider, BayVBl. 1985, 321, 321, sowie Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 423, m.w.N. 438 So erwähnen die Kulturadäquanzformel im Zusammenhang mit „Jugendreligionen“: Schatzschneider, BayVBl. 1985, 321, 322; Franz, NVwZ 1985, 81, 83; Abel, Inhalt und Grenzen der Religionsfreiheit, S. 177; anklingend bei Müller-Volbehr in Essener Gespräche 1985, 110, 124, der sich in ders., DÖV 1995, 301, 305 jedoch ausdrücklich gegen die Anwendung der Formel ausspricht. Zudem i.E. ablehnend Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 423; Bock, AöR 1998, 444, 447; Alberts, NVwZ 1985, 92, 93. 439 Schatzschneider, BayVBl. 1985, 321, 321. 440 So auch Fehlau, JuS 1993, 441, 443; Müller-Volbehr, DÖV 1995, 301, 305; hierzu ausführlich Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 424; Fleischer, Der Religionsbegriff des Grundgesetzes, S. 87 ff. 441 Hense, Glockenläuten und Uhrenschlag, S. 218; Classen, Religionsfreiheit und Staatskirchenrecht in der Grundrechtsordnung, S. 54 ff.; etwas anders aber i.E. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 93 Schutzbereich der Glaubensfreiheit werden somit insbesondere einzelne Abweichler, die den traditionellen Lehren einer oder ihrer Glaubensgemeinschaft bewusst nicht folgen wollen.442 Stellungnahme Die traditionsbezogenen Eingrenzungskriterien können nicht überzeugen.443 Auch wenn die dargestellten Kriterien an unterschiedlichen Traditionen ansetzen, so vereint sie doch ein vergleichendes Moment. Alle Ansätze nehmen eine Gegenüberstellung von Traditionellem und Neuem vor und fragen, ob das infrage stehende Verhalten in etwa dem bereits Bekannten entspricht. Ein Vergleich setzt jedoch eine inhaltliche Auseinandersetzung mit den Vergleichsobjekten beziehungsweise -subjekten voraus. Ob buddhistische oder hinduistische Gebetszeremonien mit dem christlichen Gottesdienst vergleichbar sind, lässt sich ebenso wenig beurteilen wie die Vergleichbarkeit des islamischen Gebetsrufs mit dem Glockengeläut, ohne dass man die Frage nach Inhalt und Zweck der jeweiligen Handlung stellt und dann auch beantworten muss. Besonders deutlich zeigt sich dies auch bei der Bewertung abweichender Auffassungen innerhalb einer Lehre. Ohne inhaltliche Vergleiche ließe sich dieses traditionsbezogene Kriterium nicht handhaben.444 Auch lässt sich ohne Blick auf Inhalte der Glaubensrichtungen nicht klären, was unter „gewisser übereinstimmender sittlicher Grundanschauungen“ der Kulturvölker zu verstehen ist, und ob die Glaubensausübung beispielsweise einer „Jugendreligionen“ dem entspricht.445 (d) identisch: Fischer/Groß, DÖV 2003, 932, 938, welche darauf abstellen, ob ein Verhalten von der Glaubensgemeinschaft geboten oder empfohlen ist. 442 Fischer/Groß, DÖV 2003, 932, 938; vgl. auch Hense, Glockenläuten und Uhrenschlag, S. 216 ff. der die Freiheit der Religionsausübung allein als „herkömmliche Kultusfreiheit“ versteht und für ihren Schutz sowohl eine Gemeinschaft als auch eine „verfestigte, traditionsbezogene Statik“ voraussetzt. 443 So auch Fleischer, Der Religionsbegriff des Grundgesetzes, S. 91; Muckel, Religiöse Freiheit und staatliche Letztentscheidung, S. 150 ff.; Bock, AöR 1998, 444, 448 f.; Hellermann, Multikulturalität und Grundrechte, S. 133 f.; Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, 269 f.; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 98; Walter, Religionsverfassungsrecht, S. 510. 444 Vgl. Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, 269. 445 Vgl. Müller-Volbehr, DÖV 1995, 301, 305. Teil 1: Grundlagen 94 Dem zur religiös-weltanschaulichen Neutralität verpflichteten Staat sind derartige inhaltliche Auseinandersetzungen und zwangsläufig folgende Bewertungen jedoch untersagt.446 Deshalb sind bereits aufgrund der unvermeidbaren Inhaltsprüfung sämtliche traditionsbezogene Eingrenzungskriterien abzulehnen.447 Im Übrigen kann auch deshalb nicht einschränkend auf eine, wie auch immer ausgestaltete, Tradition zurückgegriffen werden, da dies zu einer Ungleichbehandlung solcher Glaubensinhalte führen würde, welche entweder gebietsbezogen oder generell (noch) keine Tradition aufweisen oder die gesicherte Tradition unklar ist.448 Ihnen muss jedoch in gleicher Weise wie den traditionellen Glaubensrichtungen und -inhalten die Möglichkeit des Schutzes durch Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zukommen. Allein die Fremdheit oder Andersartigkeit kann eine derartige Ungleichbehandlung nicht rechtfertigen.449 Die staatliche Neutralitätspflicht und das Gebot der Toleranz gebieten es deshalb auch Minderheitenansichten, neuartige Glaubensrichtungen oder fremden Kulturkreisen entstammende Religionen als prima facie schützenswert anzuerkennen.450 Handlungsbezogene Eingrenzungskriterien Durch handlungsbezogene Eingrenzungskriterien sollen einzelne Tätigkeiten und Verhaltensweisen aus dem Schutzbereich der Glaubens- (2) 446 Siehe 1. Teil, 2. Abschnitt, A. II. 2. a. bb. (2). 447 In diese Richtung ebenfalls argumentierend Hellermann, Multikulturalität und Grundrechte, S. 133 f. 448 So auch Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 419 und 425; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 98; ähnlich Isak, Das Selbstverständnis der Kirchen und Religionsgemeinschaften, S. 206. 449 Vgl. Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 424; Fleischer, Der Religionsbegriff des Grundgesetzes, S. 86. 450 Vgl. BVerfGE 33, 23 (29); Muckel, Religiöse Freiheit und staatliche Letztentscheidung, S. 150 f.; Classen, Religionsfreiheit und Staatskirchenrecht in der Grundrechtsordnung, S. 45; Bock, AöR 1998, 444, 448 f.; Fehlau, JuS 1993, 441, 444; Fischer/Groß, DÖV 2003, 932, 938; Hellermann, Multikulturalität und Grundrechte, S. 134; v. Campenhausen in HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 93; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 98. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 95 freiheit herausgenommen werden, welche nach Ansicht ihrer Vertreter keinen hinreichenden Glaubensbezug aufweisen. Die Begrenzung des Schutzbereichs auf Kultushandlungen Kultushandlungen lassen sich umschreiben als „Frömmigkeitsäußerungen“ durch fest installierte Symbolformen.451 Es handelt sich um eine kommunikative Form der Glaubensausübung, welche in dem Sinne öffentlich ist, als dass sie von einer unbestimmten Anzahl an Personen vorgenommen werden kann und gleichzeitig unbeschränkt zugänglich ist.452 Dass Art. 4 Abs. 1 und 2 GG die Kultusfreiheit, das heißt sämtliche Formen kultischen Handelns, wie Gottesdienste, Gebete, Opfer oder Prozessionen schützt, ist allgemein anerkannt.453 Im Anschluss hieran wollen einige Literaturstimmen den Schutzbereich der Glaubensfreiheit auf derartige Handlungen begrenzen.454 Diese Ansicht ist zumeist mit einer differenzierenden Betrachtung der in Art. 4 Abs. 1 und Abs. 2 GG genannten Teilgewährleistungen verbunden, wonach die Religionsausübungsfreiheit in Art. 4 Abs. 2 GG eine Einzelgewährleistung darstelle, welche von der in Art. 4 Abs. 1 genannten Glaubens- und Bekenntnisfreiheit abzugrenzen sei.455 Im Ergebnis werden damit solche Tätigkeiten und Verhaltensweisen aus (a) 451 Hense, Glockenläuten und Uhrenschlag, S. 218. 452 Hense, Glockenläuten und Uhrenschlag, S. 218 f. 453 Statt vieler Herzog in Maunz/Dürig, Art. 4 GG, Rn. 101; Preuß in AK-GG, Art. 4 Abs. 1,2 GG, Rn. 24; Muckel, Religiöse Freiheit und staatliche Letztentscheidung, S. 149; so auch ausdrücklich BVerfGE 24, 236 (246); vgl. zum Begriff „Kultus“ ausführlich: Hense, Glockenläuten und Uhrenschlag, S. 215 ff. 454 So Preuß in AK-GG, Art. 4 Abs. 1,2 GG, Rn. 26; Hellermann, Multikulturalität und Grundrechte, S. 137; Hellermann, Die sogenannte negative Seite der Freiheitsrechte, S. 139 f.; Hense, Glockenläuten und Uhrenschlag, S. 215; Huster, Die ethische Neutralität des Staates, S. 382 f.; in diese Richtung ebenfalls Bleckmann, Staatsrecht II, § 25, Rn. 36. 455 Vgl. Preuß in AK-GG, Art. 4 Abs. 1,2 GG, Rn. 26; Hellermann, Multikulturalität und Grundrechte, S. 137; Hellermann, Die sogenannte negative Seite der Freiheitsrechte, S. 138; Huster, Die ethische Neutralität des Staates, S. 382; letztlich folgen die meisten Vertreter handlungsbezogener Eingrenzungskriterien dieser Trennungsthese, vgl. u.a.: Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 41; Misera- Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, 264. Teil 1: Grundlagen 96 dem Schutzbereich ausgeschlossen, welche weder Ausdruck eines Bekenntnisses sind noch eine Kultushandlung darstellen.456 Eine Beschränkung des Schutzbereichs der Glaubensfreiheit auf Kultushandlungen würde zu nicht hinnehmbaren Schutzlücken führen. Zwar werden, anders als im Falle der traditionsbezogenen Eingrenzungskriterien, auch nicht-christliche und andersartige Kultushandlungen geschützt,457 jedoch setzt der Grundrechtsschutz in jedem Falle das Vorhandensein eines „obligaten Symbolsystems“458 voraus. Es sind jedoch durchaus Glaubenslehren denkbar, welche kein verfestigtes System von traditionellen Kultushandlungen vorweisen können oder die dem Kultus keine Bedeutung beimessen. Es ist kein rechtfertigender Grund ersichtlich, warum nicht auch alternative Formen der Glaubensausübung, beispielsweise durch religiös motiviertes karitatives Tätigwerden, vom Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst sein sollten.459 Im Gegenteil erscheint eine Beschränkung des Schutzbereichs der Glaubensausübungsfreiheit auf Kultushandlungen nur schwer mit dem Gebot der religiös-weltanschaulichen Neutralität des Staates und insbesondere mit dem darin ebenfalls zum Ausdruck kommenden Gleichheitsgrundsatz gemäß Art. 3 Abs. 1 und 3 GG vereinbar.460 Die Begrenzung des Schutzbereichs auf spezifisch religiöse Handlungen Der vorgenannte Ansatz wird in der Literatur teilweise dahingehend modifiziert, dass man statt einer Kultushandlung, eine „spezifisch religiöse Handlung“ für die Schutzbereichseröffnung von Art. 4 Abs. 2 (b) 456 Hellermann, Multikulturalität und Grundrechte, S. 137; Huster, Die ethische Neutralität des Staates, S. 382. 457 So auch Hense, Glockenläuten und Uhrenschlag, S. 217. 458 Hense, Glockenläuten und Uhrenschlag, S. 216. 459 So auch Anger, Islam in der Schule, S. 83; Mick-Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsausübung, S. 51; Huster, Die ethische Neutralität des Staates, S. 384, der diese Verhaltensweisen sodann dem Schutz der Gewissensfreiheit unterstellt. 460 In diese Richtung ebenfalls argumentierend: Muckel, Religiöse Freiheit und staatliche Letztentscheidung, S. 149 ff. und hier insb. S. 152. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 97 verlangt.461 Geschützt sei ein Tun nur dann, wenn es „an und für sich religiös, das Religiöse [somit] der Handlung Selbstzweck ist“.462 Diese Auffassung will sich des traditionellen Elements entledigen, welches einer Beschränkung des Schutzbereichs auf Kultushandlungen mit sich bringt und sich auf diese Weise für religiöse Vielfalt öffnen.463 Im Ergebnis unterscheiden sich die beiden Ansätze jedoch nicht. Denn auch die Begrenzung des Schutzbereichs auf spezifisch religiöse Handlungen führt dazu, dass neben dem Bekenntnis nur solche Tätigkeiten umfasst sein sollen, welche regelmäßig gemeinschaftlich stattfinden und sich an einen Gott, Götter oder anderes Heilige richten.464 Entsprechend stehen dieser Ansicht dieselben Argumente entgegen, wie jener, welche die Glaubensausübungsfreiheit als Kultusfreiheit verstanden wissen will.465 Das Erfordernis der objektiven Erkennbarkeit des Glaubensbezugs Weiter wird in der Literatur teilweise verlangt, dass ein glaubensgeleitetes Verhalten für die Eröffnung des Schutzbereichs von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG als solches auch objektiv, das heißt nach seinem äußeren Erscheinungsbild, erkennbar sein muss.466 Auf diese (c) 461 So Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 41; Guber, „Jugendreligionen“, S. 26 ff.; in diese Richtung ebenfalls: Kästner in Stern/Becker, Art. 4, Rn. 62 f., der eine „konkret religionsbezogene Verhaltensweise“ verlangt, „welche nach den maßgeblichen religiösen Kategorie für eine adäquate Praktizierung des jeweiligen Glaubens geboten [ist]“; Schoch, FS Hollerbach 2001, 149, 159, der „Aktionsformen in Vollzug von Glaube, Bekenntnis, Religion“ fordert. 462 Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 41, welche die Frage der glaubensgeleiteten Lebensführung allerdings bereits im Zusammenhang mit der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 GG (im engeren Sinne) diskutiert (ebd., Rn. 17). 463 Vgl. Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 41. 464 Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 41. 465 Vgl. auch Anger, Islam in der Schule, S. 85, der die Problematik dieser Ansicht anhand des Beispiels religiöser Bekleidungsvorschriften erörtert, deren Beachtung sich weder als Bekenntnis, noch als spezifisch religiöse Handlung qualifizieren lasse. 466 So Isensee in HStKR, Bd. 2, § 59, S. 716 f. und S. 721; Waldhoff, Neue Religionskonflikte und staatliche Neutralität, D 73; wohl auch Hillgruber, JZ 1999, 538, 542; in diese Richtung ebenfalls Schoch, FS Hollerbach 2001, 149, 159; Misera- Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, 270 f., die jedoch eine Teil 1: Grundlagen 98 Weise soll verhindert werden, dass sämtliche Verhaltensweisen als glaubensgeleitet postuliert werden können, ohne dass hierbei ein Glaubensbezug nach außen sichtbar wird. Denn andernfalls bestehe die Gefahr, dass der Einzelne in missbräuchlicher Weise sein gesamtes Verhalten als religiös oder weltanschaulich motiviert dartue und so über das anzuwendende Schrankenregime bestimme.467 Nach dieser Ansicht werden all jene Verhaltensweisen aus dem Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG ausgeschlossen, welche sich für einen außenstehenden Betrachter als objektiv religionsneutral darstellen.468 Hierunter fallen auch die der Schächtkonstellation zugrunde liegenden Handlungen des Fleischerwerbs und -verzehrs sowie die Beachtung religiöser Bekleidungsvorschriften durch das Tragen weitgeschnittener Kleidung als Wahrnehmung einer glaubensbedingt reduzierten Freiheit.469 Ein weiteres Beispiel bietet der Verkauf von Speisen und Getränken im Rahmen einer religiösen Veranstaltung unter der finanziellen Belastung mit der Umsatzsteuer. Das Bundesverfassungsgericht entschied im Jahre 1965 hierzu noch wie folgt:470 „Die von der Beschwerdeführerin beanstandete Besteuerung verstößt nicht gegen das Grundrecht der Kultusfreiheit. Art. 4 Abs. 2 GG verbietet die Besteuerung gewerblicher oder beruflicher Unternehmertätigkeit auch dann nicht, wenn diese mit der Religionsausübung in Verbindung steht. Diese finanzielle Belastung hat nämlich nicht die Religionsaus- übung als solche zum Gegenstand, sondern knüpft nur an einen religionsneutralen Vorgang an. Der Verkauf von Speisen und Getränken sowie die Vermietung von Unterkünften sind nicht selbst Gegenstand der Religionsausübung, mögen sie ihr auch mittelbar dienen.“471 Ob das Bundesverfassungsgericht heute, in Anbetracht seiner seit 1968 in ständiger Rechtsprechung angewandten weiten Schutzbereichsfor- Ausnahme zulässt, wenn „aufgrund nachvollziehbarer Darlegung des Grundrechtsträgers tatsächlich ein Religionsvollzug im engeren Sinne vorliegt“. 467 Isensee in HStKR, Bd. 2, § 59, S. 717; siehe zur Angst vor der „Hypertrophie des Grundrechts auf Religionsfreiheit“ auch 1. Teil, 2. Abschnitt, A. II. 2. b. bb. 468 So Guber, „Jugendreligionen“, S. 26 ff. 469 Siehe Einführung, I. 1., sowie 2. Teil, 1. Abschnitt, A. II. 4. a. 470 Diese Entscheidung (BVerfGE 19, 129) erging somit bevor das Bundesverfassungsgericht in seiner „Lumpensammler-Entscheidung“ (BVerfGE 24, 236 ff.) erstmals einem weiten Schutzbereichsverständnis folgte. 471 BVerfGE 19, 129 (133) – Hervorhebung nur hier. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 99 mel identisch entscheiden würde, ließe sich nur spekulieren. Diese Frage soll deshalb offen bleiben. Allein die objektive Erkennbarkeit des Glaubensbezugs eines Verhaltens kann weder als hinreichendes Kriterium noch als erforderliches Kriterium zur Schutzbereichseröffnung von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG dienen. Denn die maßgebliche Perspektive des objektiven Empfängerhorizonts ist trügerisch.472 Was sich hiernach als religionsneutral darstellt, kann bei einem entsprechenden Vorverständnis durchaus eine erkennbare Glaubensausübung sein. Umgekehrt können auch Handlungen, welche traditionell als religiös bekannt sind, vom Handlenden ohne jeglichen Glaubensbezug vorgenommen werden.473 Zu denken ist hier beispielsweise an das Tragen von Kreuzsymbolen auf der Kleidung oder als Schmuckstück oder auch an die Durchführung von Weihnachtsfeiern.474 Man kommt somit nicht umhin, danach zu fragen, ob der Handelnde nach seinem inneren Vorstellungsbild mit seinem Verhalten einen religiösen oder weltanschaulichen Zweck verfolgt.475 Ausschluss wirtschaftlicher und politischer Betätigungen Eng mit dem Schutzbereichsausschluss objektiv religionsneutraler Verhaltensweisen verbunden ist die Frage nach dem Umgang mit wirtschaftlichen und politischen Betätigungen von Glaubensgemeinschaften.476 Auch hier handelt es sich häufig um Tätigkeiten, welche objektiv religionsneutral erscheinen. (d) 472 Vgl. Anger, Islam in der Schule, S. 90 f. 473 Diese Gefahr ebenfalls erkennend Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, 271. 474 Vgl. zu diesem Argument insgesamt auch Anger, Islam in der Schule, S. 91. 475 Anger, Islam in der Schule, S. 91; Mick-Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsausübung, S. 52. 476 Eine andere Frage in diesem Zusammenhang ist, ob einer Gruppierung aufgrund ihrer vorrangig wirtschaftlichen oder politischen Betätigung der Charakter einer Glaubensgemeinschaft abgesprochen werden kann; vgl. zu dieser Unterscheidung v. Campenhausen in HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 96 f.; Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 15. Teil 1: Grundlagen 100 Einige Literaturstimmen siedeln diese Handlungen eher im Schutzbereich anderer Grundrechte wie der Berufsfreiheit aus Art. 12 Abs. 1 GG, der Meinungsfreiheit aus Art. 5 Abs. 1 Satz 1 GG oder der allgemeinen Handlungsfreiheit aus Art. 2 Abs. 1 GG an.477 Andere wiederum sehen wirtschaftliche und politische Tätigkeiten solange vom Schutzbereich der Glaubensfreiheit umfasst, wie der Glaube nicht lediglich einen Vorwand für eine rein wirtschaftliche oder politische Motivation darstellt, sondern tatsächlich ein Glaubensbezug vorhanden ist.478 Zudem werden einige differenzierte Vorschläge gemacht. So sieht Peter Badura religionsneutrale, wirtschaftliche Vorgänge dann vom Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst, wenn sie „wesensnotwendig mit der Religionsausübung und den inneren Angelegenheiten einer Religions- und Weltanschauungsgemeinschaft verbunden sind“.479 Andere fordern, dass wirtschaftliche Tätigkeiten nicht primär der Gewinnerzielung dienen dürften.480 Auch im Bereich der wirtschaftlichen und politischen Betätigungen sollte auf einen pauschalen Ausschluss aus dem Schutzbereich von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG verzichtet werden. Zu hoch ist die Gefahr, dass auf diese Weise Handlungen der prima facie-Schutz versagt wird, welche bei verständiger Würdigung des Einzelfalls durchaus einen hinreichenden Glaubensbezug aufweisen. Die Begrenzung des Schutzbereichs auf zwingende Glaubensvorschriften Ein weiterer handlungsbezogener Ansatz zur Eingrenzung des Schutzbereichs von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG geht dahin, ihn auf Handlungen (e) 477 So v. Campenhausen in HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 96; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 435. 478 So Muckel in Freiauf/Höfling, Art. 4 GG, Rn. 13, 38; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 100 f.; Morlok in Dreier, Art. 4 GG , Rn. 75; Alberts, NVwZ 1992, 1164, 1165; Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 25 f. 479 Badura, Der Schutz von Religion und Weltanschauung durch das Grundgesetz, S. 57 und 60. 480 So Bock, AöR 1998, 444, 461; Fleischer, Der Religionsbegriff des Grundgesetzes, S. 146, 149; Classen, Religionsfreiheit und Staatskirchenrecht in der Grundrechtsordnung, S. 35. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 101 zu begrenzen, welche die Befolgung einer als zwingend empfundenen Glaubensvorschrift darstellen. Damit sollen nur Verhaltensweisen in den Schutzbereich fallen, welche durch den Glauben verpflichtend vorgeschrieben sind.481 Hingegen werden solche Handlungen und Unterlassungen ausgeschlossen, welche selbst keine zwingende Glaubensvorschrift darstellen, sondern nur ihrer Befolgung dienen und damit eine von mehreren Befolgungsvarianten sind. Hierbei wird es sich regelmäßig um objektiv religionsneutrale Verhaltensweisen handeln, welche lediglich durch die zwingende Glaubensvorschrift ihren Glaubensbezug erlangen. Dieser schutzbereichsbegrenzende Ansatz betrifft damit die Fälle der Wahrnehmung von glaubensbedingt reduzierten Freiheiten.482 Seine Vertreter gehen davon aus, dass für die Schutzbereichseröffnung eine staatliche Regelung mit der Glaubensvorschrift derart kollidieren müsse, dass es dem Betroffenen unmöglich sei, beide Verpflichtungen zu erfüllen.483 Wie noch zu zeigen sein wird, handelt es sich bei der Unvereinbarkeit von staatlicher Regelung und Glaubensvorschrift jedoch nicht um eine Voraussetzung für die Schutzbereichseröffnung von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG. Vielmehr ist die echte Interessenkollision 481 So Classen, Religionsfreiheit und Staatskirchenrecht in der Grundrechtsordnung, S. 54 und 56; Pieroth/Schlink/Kingreen/Poscher, Rn. 615 (so auch bereits Pieroth/ Schlink, Grundrechte (28.Auflage), Rn. 556); Michael/Morlok, Grundrechte, Rn. 195 f.; Walter, Religionsverfassungsrecht, S. 512; Rux, Der Staat 1996, 523, 526 und 533; Cirsovius, NuR 2008, 237, 239; in diese Richtung ebenfalls argumentierend: Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 433; Morlok in Dreier, Art. 4 GG , Rn. 92; Brandhuber, NVwZ 1994, 561, 561; diesen Ansatz ebenfalls vertretend BVerfG, NJW 2007, 1865, UA 21; a.A. Spies, NVwZ 1993, 637, 638, sowie BVerfGE 108, 282 (297); BVerfGE 138, 296 (329, Rn. 85); BVerfG NVwZ 2016, 1804, 1805 („nicht nur imperative Glaubenssätze“). 482 Siehe Einführung, I. 1. 483 Classen, Religionsfreiheit und Staatskirchenrecht in der Grundrechtsordnung, S. 56; Pieroth/Schlink/ Kingreen/Poscher, Rn. 615; Walter, Religionsverfassungsrecht, S. 512, der hierin die für ihn erforderliche „Konnexität“ zwischen staatlichem Gebot und religiösen Vorschriften sieht; in diese Richtung ebenfalls: Jarass in Jarass/Pieroth, Art. 4 GG, Rn. 12, der jedoch ausdrücklich keine „imperativen Glaubenssätze“, sondern einen „ausreichend engen Zusammenhang“ verlangt; vgl. in diesem Zusammenhang auch Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 17 und 53 f., die diese Konstellation als von der Gewissensfreiheit geschützt versteht. Teil 1: Grundlagen 102 in diesem Falle logische Konsequenz der Schutzbereichseröffnung und dogmatisch der Eingriffsebene zuzuordnen.484 Die Begrenzung des Schutzbereichs von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG auf zwingende Glaubensvorschriften hat den Vorteil, dass sie eine klare Linie vorgibt und damit gut handhabbar erscheint. Richtigerweise kann für die Frage nach der Verbindlichkeit nur auf das Selbstverständnis des Grundrechtsträgers, nicht jedoch auf die herrschende Lehrmeinung einer Glaubensgemeinschaft abgestellt werden.485 Kann der Gläubige eine zwingende Glaubensvorschrift plausibel dartun, ist der Schutzbereich eröffnet. Eine Selektion derjenigen Handlungen, welche nicht von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst sein sollen, scheint ohne größere Abgrenzungsschwierigkeiten möglich. Dennoch werden auf diese Weise weitreichende Eingrenzungen vorgenommen, sodass letztlich eine beträchtliche Anzahl von Konstellationen aus dem Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG herausfällt. Dies beträfe zum Beispiel die meisten karitativen Tätigkeiten486 sowie die religiöse Kindererziehung487. Auch die der Schächtkonstellation zugrunde liegenden Handlungen des Erwerbs und Verzehrs geschächteten Fleisches wären nicht vom Schutzbereich der Glaubensfreiheit umfasst.488 Somit führt auch diese Ansicht zu einigen Schutzlücken, die nicht pauschal hingenommen werden sollten.489 484 Dies erkennt auch Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 53, die dann konsequenterweise eine „atypische Struktur“ des Grundrechts der Gewissensfreiheit annimmt, weil die Schutzbereichseröffnung mit dem Gewissenskonflikt bereits die individuelle nachteilige Betroffenheit umfasse. Siehe hierzu 2. Teil, 1. Abschnitt, A. 2. d. bb. 485 Vgl. Rux, Der Staat 1996, 523, 526 f.; Heun in Heinig/Walter, Staatskirchenrecht oder Religionsverfassungsrecht?, S. 346; a.A. Classen, Religionsfreiheit und Staatskirchenrecht in der Grundrechtsordnung, S. 54 ff. 486 Heun in Heinig/Walter, Staatskirchenrecht oder Religionsverfassungsrecht?, S. 347. 487 Rux, Der Staat 1996, 523, 527 f. 488 Siehe 2. Teil, 1. Abschnitt, A. 2. d. aa. 489 Diese Ansicht i.E. ebenfalls ablehnend Anger, Islam in der Schule, S. 86 f. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 103 Ausschluss gewalttätiger Handlungen Zuletzt ist auf die aus der allgemeinen Grundrechtsdogmatik bekannte Theorie der schutzbereichsimmanenten Grenzen hinzuweisen.490 In Bezug auf die Glaubensfreiheit wird sie von einigen Vertretern herangezogen, um sozialschädliche, insbesondere gewalttätige Handlungen aus dem Schutzbereich auszuschließen.491 In diesem Zusammenhang werden regelmäßig Konstellationen wie „Menschenopfer“492, „Witwenverbrennungen“493 oder der „heilige Krieg“494 genannt. Dass derartiges Verhalten letztlich nicht den definitiven Schutz der Glaubensfreiheit genießen kann, liegt auf der Hand. Doch lässt sich dieses Ergebnis ohne Zweifel auch auf Schrankenebene erzielen. Ein gesondert hierfür entwickeltes Eingrenzungskriterium stellt eine unnötige Verkomplizierung einer im Übrigen klaren, da weiten Schutzbereichsinterpretation dar.495 Stellungnahme Es handelt sich durchaus um ein berechtigtes Interesse, nicht sämtliches, auch nur entfernt subjektiv glaubensgeleitetes Verhalten, den Schutz des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zukommen lassen zu wollen. Andererseits muss die Glaubensfreiheit des Grundgesetzes dennoch die (f) (g) 490 Siehe 1. Teil, 1. Abschnitt, A. II. 2. b. 491 So Heckel, Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 688; Tillmanns, Jura 2004, 619, 623; Hillgruber, JZ 1999, 538, 542, der zudem auch Täuschungen und Drohungen als nicht vom Schutzbereich umfasst sieht; Schatzschneider, BayVBl. 1985, 321, 323; noch weitreichender Muckel in Freiauf/Höfling, Art. 4 GG, Rn. 19, der auch das fremde Eigentum als schutzbereichsimmanente Schranke der Glaubensfreiheit versteht. 492 Muckel in Freiauf/Höfling, Art. 4 GG, Rn. 19; Heckel, Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 688 (Ritualmorde); Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 61; Schatzschneider, BayVBl. 1985, 321, 323. 493 Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 61; Schatzschneider, BayVBl. 1985, 321, 323. 494 Muckel in Freiauf/Höfling, Art. 4 GG, Rn. 19; Bock, AöR 1998, 444, 459; Heckel, Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 688. 495 So auch Fülbier, Religionsfreiheit in Deutschland und Amerika, S. 207 f.; in diese Richtung ebenfalls argumentierend: Borowski,Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 441; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 102. Teil 1: Grundlagen 104 Möglichkeit eines weitreichenden Schutzes bieten, ohne dass ungerechtfertigte Schutzlücken in Kauf genommen werden. Nur auf diese Weise kann dem Gebot der staatlichen Neutralitätspflicht, dem Minderheitenschutz sowie dem identitätsprägenden Charakter des Glaubens und seiner Ausübung hinreichend Rechnung getragen werden. Unter Anwendung der genannten Eingrenzungskriterien kann dies jedoch nicht gelingen. Zu suchen ist nach einem Kriterium, welches sich in handhabbarer Weise eignet, das heißt ohne Abgrenzungsschwierigkeiten, nur solche Konstellationen aus dem Schutzbereich herauszunehmen, welchen zweifelsfrei ein hinreichender Glaubensbezug fehlt, ohne pauschal allen objektiv religionsneutralen oder nur glaubensgeleiteten Handlungen den Schutz zu versagen.496 Martin Borowski benennt hierfür „die Dichtomie von unmittelbar und mittelbar“.497 Während unmittelbar glaubensfördernde oder unterstützende Handlungen noch dem Schutzbereich zugeordnet werden könnten, sei dies für mittelbar fördernde Handlungen nicht mehr möglich. Im Ergebnis lehnt jedoch auch er dieses Abgrenzungskriterium aufgrund seiner fehlenden Handhabbarkeit ab.498 Im Verlaufe dieser Arbeit wird sich zeigen, dass es durch eine konsequente Trennung von Glaubensvorschrift und Befolgungsvariante möglich ist, die angestrebte Abgrenzung beziehungsweise die Ausgrenzung entfernt glaubensbezogener Verhaltensweisen aus dem prima facie-Schutz der Glaubensfreiheit vorzunehmen. Die negative Glaubensfreiheit Die Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG gewährleistet nicht nur die positive Freiheit einen Glauben zu haben, sich zu ihm zu bekennen und ihn auszuüben, sondern auch die gegenteilige negative Freiheit,499 keinen Glauben zu haben, keiner Glaubensgemeinschaft zuzugehören, dd. 496 So kann allein der Verkauf von Speisen und Getränken im Rahmen religiöser Veranstaltungen nicht mehr als Akt der Glaubensausübung verstanden werden. 497 Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 432. 498 Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 432 f. 499 Zum Begriff der „negativen Religionsfreiheit“ ausführlich Heckel, Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 765 ff.; kritisch: Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 18. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 105 an Glaubensausübungen nicht teilnehmen zu müssen und sein Verhalten von jeglicher religiöser Motivation freizuhalten. Die negative Glaubensfreiheit ist in Literatur und Rechtsprechung nahezu allgemein anerkannt.500 Die beiden Freiheitsgehalte sind untrennbar miteinander verbunden. Der von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG geschützte Glaube definiert sich über einen ganzheitlichen Ansatz. Dies beinhaltet das Vorhandensein eines vollständigen Lebensentwurfes, der möglichst für sämtliche relevanten Fragen des menschlichen Lebens eine Antwort zu geben weiß.501 Das bedeutet jedoch gleichzeitig, dass die Bildung und Aus- übung einer Religion oder Weltanschauung die Abkehr von hiervon abweichenden Glaubensinhalten impliziert.502 Somit muss bereits denklogisch auch die negative Freiheitskomponente, keinen Glauben bilden, haben und ausüben zu müssen, im Grundrecht enthalten sein. Um es in den Worten Martin Heckels auszudrücken, handelt es sich bei der positiven und negativen Glaubensfreiheit „um die Kehrseite derselben Medaille“503. Der Eingriff in die Glaubensfreiheit Ob ein Eingriff in Art. 4 Abs. 1 und 2 GG vorliegt, bestimmt sich im Wesentlichen nach den bereits abstrakt dargestellten, allgemeinen Kri- III. 500 Statt vieler Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 20 ff.; Herzog in Maunz/ Dürig, Art. 4 GG, Rn. 78; Jeand’Heur/Korioth, Grundzüge des Staatskirchenrechts, Rn. 98; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 88; v. Campenhausen in HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 61 und 129; Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 23; Stern, in ders. (Hrsg.), Bd. IV/2, S. 956; aus der Rechtsprechung vgl. BVerfGE 41, 29 (49); 93, 1 (15 f.); 108, 282 (301 f.); kritisch: Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 18, jedoch die „negative Religions-ausübungsfreiheit“ bejahend, eBd. Rn. 44; a.A. Hellermann, Die sogenannte negative Seite der Freiheitsrechte, S. 140 f. (hinsichtlich des forum internum); Renck, NVwZ 1994, 544 ff. 501 Siehe 1. Teil, 2. Abschnitt, A. II. 2. a. cc. (2). 502 Heckel, Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 768 und 770; Muckel, Religiöse Freiheit und staatliche Letztentscheidung, S. 143; Kästner, JZ 1998, 974, 980. 503 Heckel, Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 768. Teil 1: Grundlagen 106 terien.504 Die folgenden Ausführungen beschränken sich deshalb auf einige ergänzende, konkret-grundrechtsspezifische Fragestellungen. Der Grundrechtseingriff nach dem weiten Eingriffsverständnis Nach dem heute, zumindest im Grundsatz anerkannten, modernen Eingriffsbegriff sind Eingriffe alle dem Staat zurechenbaren Einwirkungen, die eines der vom Schutzbereich erfassten Interessen gegen den Willen des Grundrechtsträgers beeinträchtigen.505 Ausgehend von diesem weiten Eingriffsverständnis wird bei Bejahung der Schutzbereichseröffnung von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG regelmäßig auch ein Eingriff in diesen anzunehmen sein.506 Der Eingriff muss von einem Grundrechtsverpflichteten ausgehen. Hierunter fallen Private ebenso wenig wie gemäß Art. 140 GG i.V.m. Art. 137 V WRV öffentlichrechtlich verfasste Glaubensgemeinschaften.507 Denn der Körperschaftsstatus begründet keine Teilhabe an der öffentlichen Gewalt. Schutz gegen von ihnen ausgehende Beeinträchtigungen kann nur im Rahmen der staatlichen Schutzpflichten beziehungsweise mit den rechtlichen Möglichkeiten im Verhältnis zweier Grundrechtsträger gewährt werden.508 Ein Eingriff in den Schutzbereich von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG liegt jedenfalls im Falle staatlicher Sanktionen oder Verbote hinsichtlich geschützter, glaubensgeleiteter Handlungen vor. Gleiches gilt bei Geboten, entgegen der eigenen Glaubensüberzeugung zu handeln.509 Hier- 1. 504 Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 445; a.A. Hillgruber in HStR, Bd. IX, § 200, Rn. 77, der aufgrund der Konnexität von Schutzbereich und Eingriff einen allgemeingültigen Eingriffsbegriff ablehnt und die Frage des Eingriffscharakters bezogen auf das jeweilige Grundrecht bestimmen will. Dennoch finden sich unter Rn. 81 ff. allgemeine Ausführungen. 505 Vgl. Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 36; Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 106; Bethge, VVDStRL 1998, 7, 40; Huber, JZ 2003, 290, 293; Morlok in Dreier, Art. 4 GG , Rn. 116. 506 Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 449. 507 Statt vieler Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 39; Morlok in Dreier, Art. 4 GG , Rn. 117; v. Campenhausen/de Wall, Staatskirchenrecht, S. 63, 65. 508 Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 39; Morlok in Dreier, Art. 4 GG , Rn. 117. 509 Vgl. Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 37; Morlok in Dreier, Art. 4 GG , Rn. 119; Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 81. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 107 unter fällt selbstverständlich der staatliche Zwang, einen bestimmten Glauben anzunehmen, beizubehalten510 oder abzulegen.511 Da nach dem modernen Eingriffsverständnis aber auch unbeabsichtigte Nebenfolgen staatlicher Regelungen einen Eingriff darstellen können, kann zudem die gesetzliche Eidespflicht512 oder die Pflicht zum Besuch einer öffentlichen Schule, wenn das erzieherische Gesamtkonzept bei Schülern oder Eltern glaubensbedingt auf Ablehnung stößt,513 als Beeinträchtigung der Glaubensfreiheit qualifiziert werden.514 Zahlreiche weitere Beispiele ließen sich aufzählen.515 Faktische und mittelbare Beeinträchtigungen als Grundrechtseingriffe Aus dem Bereich der faktischen und mittelbaren Grundrechtsbeeinträchtigungen stammen die kontrovers diskutierten Konstellationen der staatlichen Warnungen vor Glaubensgemeinschaften (a.) sowie die unausweichliche Konfrontation mit vom Staat zu verantwortenden religiösen Symbolen (b).516 Staatliche Warnungen vor Glaubensgemeinschaften517 Die Rechtsprechung des Bundesverfassungsgerichts Bezüglich des Eingriffsbegriffs bei staatlichen Warnungen vor Glaubensgemeinschaften führt das Bundesverfassungsgericht in seinem „Osho-Beschluss“ Folgendes aus: 2. a. aa. 510 Vgl. BVerfGE 44, 37 (50 ff.) 511 Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 37. 512 Vgl. BVerfGE 33, 23 (29 f.) und ausdrücklich einen Eingriff bejahend BVerfGE 79, 69 (76). 513 BVerfGE 41, 29 (48); vgl. hierzu ausführlich Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 42.4. 514 Diese Beispiele nennend: Morlok in Dreier, Art. 4 GG , Rn. 119; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 110; Jarass in Jarass/Pieroth, Art. 4 GG, Rn. 23. 515 Vgl. zu weiteren Beispielen Ehlers in Sachs, Art. 140 GG, Art. 136 WRV, Rn. 8. 516 Zu beidem ausführlich Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 449 ff.; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 111 ff.; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 186 ff. 517 Vgl. hierzu insbesondere die Entscheidungen „Transzendentale Meditation“ und „Osho-Bewegung“ des Bundesverwaltungs- und Bundesverfassungsgerichts: Teil 1: Grundlagen 108 „Die Merkmale eines Grundrechtseingriffs im herkömmlichen Sinne werden damit allerdings nicht erfüllt. Danach wird unter einem Grundrechtseingriff im Allgemeinen ein rechtsförmiger Vorgang verstanden, der unmittelbar und gezielt (final) durch ein vom Staat verfügtes, erforderlichenfalls zwangsweise durchzusetzendes Ge- oder Verbot, also imperativ, zu einer Verkürzung grundrechtlicher Freiheiten führt. Keines dieser Merkmale liegt bei den Äußerungen vor, die hier zu beurteilen sind.“518 Das Gericht stellt im Folgenden fest, dass die Voraussetzungen des klassischen Eingriffsbegriffs mangels Rechtsförmigkeit und Finalität nicht gegeben seien. Auch seien die maßgeblichen Rede- und Diskussionsbeiträge nicht an die Osho-Bewegung und ihre Mitglieder adressiert gewesen, sondern an Parlament und Öffentlichkeit.519 Weiter heißt es: „Dies hindert jedoch nicht, Äußerungen der vorliegenden Art an Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zu messen. Das Grundgesetz hat den Schutz vor Grundrechtsbeeinträchtigungen nicht an den Begriff des Eingriffs gebunden oder diesen inhaltlich vorgegeben. Die genannten Äußerungen hatten in Bezug auf die Beschwerdeführer eine mittelbar faktische Wirkung. Als Beeinträchtigungen des Grundrechts aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG sind aber auch sie von Verfassungs wegen nur dann nicht zu beanstanden, wenn sie sich verfassungsrechtlich hinreichend rechtfertigen lassen.“520 Aus Sicht des Bundesverfassungsgerichts sind somit auch rein faktische, nichtfinale und mittelbare staatliche Maßnahmen, in Form von an die Öffentlichkeit adressierte, staatliche Warnungen als Grundrechtseingriff zu qualifizieren. Die vorgenommene Unterscheidung zwischen „Eingriff “ und „Beeinträchtigung“ stellt dabei lediglich eine terminologische Variante zum Begriffspaar des klassischen und modernen Eingriffsbegriffs dar.521 BVerwGE 82, 76 ff.; BVerwGE 90, 112 ff.; BVerfG, NJW 1989, 3269 ff.; BVerfGE 105, 279 ff. 518 BVerfGE 105, 279 (299 f.). 519 BVerfGE 105, 279 (300). 520 BVerfGE 105, 279 (300 f.). 521 So auch Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 459 f.; Lindner, DÖV 2004, 765, 767 f.; Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 45.2; a.A. wohl Murswiek, NVwZ 2003, 1, 5 f. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 109 Die Literaturansichten Die in der Literatur zur Qualifizierung staatlicher Warnungen als Grundrechtseingriff geführte Diskussion fußt maßgeblich auf zwei älteren Entscheidungen des Bundesverwaltungsgerichts zu staatlichen Warnungen vor Glaubensgemeinschaften.522 In seinem Urteil zur Warnung der Bundesregierung vor der Vereinigung „Transzendentale Mediation“ heißt es: „Diese Folgen sind, soweit sie das Verhalten der gewarnten Öffentlichkeit betreffen, beabsichtigt und im übrigen vorhergesehen und in Kauf genommen. Sie müssen daher mit ihrem vollen Gewicht dem Staat zugerechnet und wegen ihrer freiheitsmindernden Bedeutung als Grundrechtseingriffe behandelt werden.“523 Im Urteil zur Förderung des Vereins, der vor der Osho-Bewegung warnt, führt das Bundesverwaltungsgericht aus: „Das Kriterium der ‘schwerwiegenden’ oder ‘nachhaltigen’ Grundrechtsbeeinträchtigung dient dazu, bei bloß faktischen und damit in der Regel unspezifischen Einwirkungen des Staates auf die grundrechtlich geschützte Freiheitssphäre grundrechtsrelevante Beeinträchtigungen von solchen ohne Grundrechtsrelevanz zu unterscheiden. Solchen Einwirkungen stehen – als die praktisch bedeutsamsten Fälle – die klassischen Grundrechtseingriffe des Staates mit Regelungscharakter (sog. ‘imperative’ Eingriffe) gegenüber; diese können wegen der mit ihnen verbundenen gezielten Verkürzung der grundrechtlichen Freiheitssphäre auch dann abgewehrt werden, wenn sie weniger schwer wiegen. Für gezielte Grundrechtsbeeinträchtigungen tatsächlicher Art muß ähnliches angenommen werden, und zwar auch dann, wenn der maßgebliche Wirkungszusammenhang kein unmittelbarer, sondern nur ein mittelbarer ist, aber gleichwohl vom handelnden Staat insgesamt beherrscht wird.“524 bb. 522 Vgl. Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 189 ff.; Kokott in Sachs, Art. 4 GG, Rn. 123; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 450 f.; Schulte, Schlichtes Verwaltungshandeln, S. 86; Heintzen, VerwArch 1990, 532, 543 ff.; Discher, JuS 1993, 463 ff.; Gusy, NJW 2000, 977 ff.; Murswiek, NVwZ 2003, 1 ff.; in diesem Zusammenhang sind auch die Entscheidungen des Bundesverwaltungsgerichts zu den Arzneimittel-Transparenzlisten (BVerwGE 71, 183 ff.) und zur Veröffentlichung der Liste mit diethylenglykolhaltigen Weinen (BVerwGE 87, 37 ff.) zu beachten. 523 BVerwGE 82, 76 (79). 524 BVerwGE 90, 112 (121). Teil 1: Grundlagen 110 Im Anschluss hieran wird als Eingriffsvoraussetzung bei faktischen und mittelbaren Beeinträchtigungen durch staatliche Warnungen teilweise die Finalität als erforderliches Kriterium verlangt.525 Andere fordern entweder Finalität oder Intensität,526 während wiederum andere die Erheblichkeit als Eingriffskriterium verstehen527. Letztlich findet sich auch eine verbreitete Auffassung, welche einen Eingriff annimmt, wenn die Wirkung als notwendige oder typische Folge des staatlichen Handelns vorhersehbar war.528 Stellungnahme Entgegen der Ansicht des Bundesverfassungsgerichts, dürfte im Falle staatlicher Warnungen vor Glaubensgemeinschaften die Finalität als hinreichendes Eingriffskriterium regelmäßig gegeben sein.529 Die Unterrichtung der Öffentlichkeit über Ziele und Aktivitäten der betroffenen Glaubensgemeinschaft sowie das Aufzeigen von Risiken, welche mit einer Mitgliedschaft verbunden sein können, ist lediglich der vordergründige Zweck der Warnung. Tatsächlich sollen auf diese Weise Dritte davon abgehalten werden, sich der Glaubensgemeinschaft zu nähern, sei es physisch, durch die Übernahme ihrer Lehren oder durch finanzielle Unterstützung. Bereits vorhandene Mitglieder sollen zum Austritt animiert werden. Sofern das Gericht davon ausgeht, dass es nicht Ziel der Warnung sei, der Glaubensgemeinschaft als solcher Nachteile zuzufügen,530 kann dem nicht gefolgt werden.531 Denn der Staat bezweckt die Abnahme des Zuspruchs, den die Gemeinschaft in cc. 525 Gusy, NJW 2000, 977, 983; in diese Richtung ebenfalls Badura, JZ 1993, 37, 39. 526 So Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 451; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 195; Di Fabio, JZ 1993, 689, 695 hinsichtlich staatlicher Marktinformationen. 527 Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 44; v. Campenhausen/de Wall, Staatskirchenrecht, S. 63; vgl. auch Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 116, der das Überschreiten einer Bagatellgrenze fordert. 528 Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 44; Discher, JuS 1993, 463, 465 f.; Heintzen, VerwArch 1990, 532, 546; Murswiek, NVwZ 2003, 1, 6; ders. DVBl. 1997, 1021, 1025; v. Campenhausen/de Wall, Staatskirchenrecht, S. 63. 529 Siehe zur Finalität: 1. Teil, 1. Abschnitt, B. II. 2. B. aa. (1). 530 BVerfGE 105, 279 (300) 531 So auch Murswiek, NVwZ 2003, 1, 6. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 111 der Öffentlichkeit findet und damit die Verkürzung ihrer grundrechtlich geschützten Entfaltungsfreiheit.532 Sofern es ausnahmsweise an der Finalität fehlen sollte, darf nach hier vertretener Ansicht, die Folge der staatlichen Warnung nicht derart ungewöhnlich und fernliegend sein, dass mit ihr weder gerechnet werden konnte noch musste.533 Das Ausbleiben oder Schwinden von Mitgliedern infolge einer staatlichen Warnung wird dieses Zurechenbarkeitskriterium regelmäßig erfüllen.534 Die Konfrontation mit religiösen Symbolen535 Hinsichtlich der ungewollten Konfrontation mit staatlicherseits verwendeten, religiösen Symbolen besteht Einigkeit darüber, dass die Symbole trotz fehlender Rechtsaktqualität grundsätzlich als Eingriffe bewertet werden können.536 Jedoch wird auch hier die hinreichende Intensität der durch das Symbol möglicherweise entstehenden Beeinträchtigung bezweifelt. Teilweise wird ihnen dabei ein „appellativer Charakter“537 vollständig abgesprochen, da sie lediglich präsent seien, ohne zu einem bestimmten Glauben oder Verhalten aufzufordern.538 Andere erkennen einen Eingriff nur ausnahmsweise „bei besonders b. 532 Heintzen, VerwArch 1990, 532, 543; so auch Heintzen, VerwArch 1990, 532, 545 f.; Gusy, NJW 2000, 977, 983; Badura, JZ 1993, 37, 39; BVerwGE 90, 112 (120 f.); Di Fabio, JZ 1993, 689, 696 f. bezüglich staatlicher Marktinformationen. 533 Zum normativen Zurechnungskriterium der Vorhersehbarkeit siehe: 1. Teil, 1. Abschnitt, B. II. 2. b. bb. (1). 534 So wohl auch BVerfGE 105, 279 (300), welches die „Inkaufnahme“ der nachteiligen Wirkung bejaht. 535 Vgl. hierzu insbesondere die Entscheidungen BVerfGE 35, 366 ff. (Kreuz im Gerichtssaal); BVerfGE 93, 1 ff. (Kruzifix) und BVerfGE 108, 282 ff.; 138, 269 ff. (jeweils Kopftuch der Lehrerin). 536 Statt vieler Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 115; Merten, FS Stern 1997, 987, 998 f.; vgl. auch Huster, Die ethische Neutralität des Staates, S. 138 ff., der sich dagegen ausspricht die Diskussion unter der Überschrift des faktischen Grundrechtseingriffs zu führen. 537 So die Formulierung in BVerfGE 93, 1 (20). 538 So Heckel, Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 853 und 855; Kästner in Stern/ Becker, Art. 4 GG, Rn. 188; Geis, Zur Zulässigkeit des Kreuzes in der Schule, in Brugger/Huster (Hrsg.), 41, 50; Isensee, ZRP 1996, 10, 14; Müller-Volbehr, JZ 1995, 996, 998; Heckmann, JZ 1996, 880, 889; Pirson, BayVBl. 1995, 755, 757; a.A. Huster, Die ethische Neutralität des Staates, S. 150 f.; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 470; teilweise wird auch vertreten, dass es sich bei einem Teil 1: Grundlagen 112 skrupulösen Gemütern oder auch in biographischen Sondersituationen“ an.539 Im Übrigen wird in diesem Zusammenhang über die Art und Weise der Bedeutungsbestimmung von Symbolen sowie die staatliche Kompetenz zur Qualifizierung eines Symbols als religiös diskutiert, worauf im Rahmen dieser Arbeit jedoch nicht näher eingegangen werden soll.540 Das Bundesverfassungsgericht hat in den drei maßgeblichen Entscheidungen zu religiösen Symbolen einen Eingriff in Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zumindest inzident angenommen.541 So heißt es im „Kruzifix-Beschluss“: „Nach Dauer und Intensität ist die Wirkung von Kreuzen in Unterrichtsräumen noch größer als diejenige von Kreuzen in Gerichtssälen. Schon in dem Zwang, entgegen den eigenen religiösen oder weltanschaulichen Überzeugungen einen Rechtsstreit unter dem Kreuz zu führen, hat das Bundesverfassungsgericht aber einen Eingriff in die Glaubensfreiheit eines jüdischen Prozeßbeteiligten gesehen, der darin eine Identifikation des Staates mit dem christlichen Glauben erblickte.“542 Und weiter: „Dem Kreuz kann auch die Einwirkung auf die Schüler nicht abgesprochen werden […] Es hat appellativen Charakter und weist die von ihm symbolisierten Glaubensinhalte als vorbildhaft und befolgungswürdig aus.“543 Appel lediglich um eine Anregung handele, sodass es deshalb am Eingriffscharakter fehle, vgl. Merten, FS Stern 1997, 987, 1001 f.; Isensee, ZRP 1996, 10, 13 f. 539 Link, NJW 1995, 3353, 3356. 540 Ausführlich hierzu: Heckel, Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 838 ff. und 846 ff.; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 473 ff.; Heckmann, JZ 1996, 880 ff.; Huster, Die ethische Neutralität des Staates, S. 149 ff.; Geis, Zur Zulässigkeit des Kreuzes in der Schule, in Brugger/Huster (Hrsg.), 41, 47 ff.; vgl. weiter Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 187; Jeand’Heur/Korioth, Grundzüge des Staatskirchenrechts, Rn. 108; Müller-Volbehr, JZ 1995, 996, 997; Merten, FS Stern 1997, 987, 999 ff.; v. Campenhausen in HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 134. 541 Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 468 f.; eine ausführliche Darstellung der Kritikpunkte am Kruzifix-Beschluss findet sich bei Jeand’Heur/Korioth, Grundzüge des Staatskirchenrechts, Rn. 106 ff. 542 BVerfGE 93, 1 (18). 543 BVerfGE 93, 1 (20); zu beachten ist jedoch das Sondervotum dreier Senatsmitglieder, welche einen Eingriff in die Glaubensfreiheit aus den oben bereits genannten Gründen ablehnen, vgl. BVerfGE 93, 1 (30 ff.). 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 113 Dem ist zuzustimmen.544 Ebenso wie bei der Schutzbereichsdefinition ist auch bei der Frage der beeinträchtigenden Wirkung einer hoheitlichen Maßnahme, hier in Form der Verwendung eines religiösen Symbols, das subjektive Empfinden des betroffenen Grundrechtsträgers zu berücksichtigen.545 Zwar kann dies auch auf Eingriffsebene allein nicht ausreichen, um eine hoheitliche Maßnahme als Eingriff zu qualifizieren. Dennoch sind die Einschätzungen der Betroffenen bei der abschließenden Bewertung durch den Rechtsanwender von erheblicher Relevanz, sofern sie plausibel und nachprüfbar vorgebracht werden.546 Denn auch diesbezüglich kann der Staat vor dem Hintergrund seiner Neutralitätspflicht und des besonderen Menschenwürdegehalts der Glaubensfreiheit nur beschränkt darüber befinden, ob der Grundrechtsträger in seiner individuellen Glaubensüberzeugung verletzt ist oder sich verletzt fühlen darf.547 Insofern genügt es, dass der in die Glaubensfreiheit eingreifende Charakter religiöser Symbole objektiv nicht vollständig ausgeschlossen werden kann. Schon allein die bis heute in unterschiedlichsten Zusammenhängen hitzig geführte Debatte um das muslimische Kopftuch zeigt, dass religiöse Symbole zumindest subjektiv durchaus als beeinträchtigend empfunden werden können.548 Fazit Auf Eingriffsebene ergeben sich bei konkret-grundrechtsbezogener Betrachtung keine Unterschiede zum abstrakt-grundrechtsdogmati- 3. 544 Einen Eingriff ebenfalls bejahend Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 115; Jarass in Jarass/Pieroth, Art. 4 GG, Rn. 23; Czermak/Hilgendorf, Religions- und Weltanschauungsrecht, Rn. 274; Ehlers in Sachs, Art. 140 GG, Art. 136 WRV, Rn. 8; Huster, Die ethische Neutralität des Staates, S. 160. 545 A.A. Pirson, BayVBl. 1995, 755, 757, der im Falle der subjektiv empfundenen Belastung die Unvermeidbarkeit des belastenden Effekts fordert; ähnlich: Isensee, ZRP 1996, 10, 14; Geis, Zur Zulässigkeit des Kreuzes in der Schule, in Brugger/ Huster (Hrsg.), 41, 50 f. 546 Vgl. Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 40; Jeand’Heur/Korioth, Grundzüge des Staatskirchenrechts, Rn. 114. 547 Jeand’Heur/Korioth, Grundzüge des Staatskirchenrechts, Rn. 114; ähnlich argumentierend Morlok, Selbstverständnis als Rechtskriterium, S. 415 f. 548 In diese Richtung ebenfalls argumentierend Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 115; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 470. Teil 1: Grundlagen 114 schen Diskurs. Spezifische Eingriffsprobleme der Glaubensfreiheit sind insbesondere die staatlichen Warnungen vor Glaubensgemeinschaften und die Konfrontation mit religiösen Symbolen. Sie lassen sich jedoch mithilfe der allgemeinen Eingriffskriterien lösen. Anders verhält es sich mit der in dieser Arbeit behandelten Sonderkonstellation der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten. Hierzu wird an späterer Stelle eine grundrechtsspezifische Lösung anhand normativer Zurechnungskriterien vorgeschlagen werden.549 Die verfassungsrechtliche Rechtfertigung des Eingriffs Ein dem Staat zurechenbarer Eingriff in den Schutzbereich der Glaubensfreiheit ist zulässig, wenn er sich verfassungsrechtlich rechtfertigen lässt. Hierzu muss der Grundrechtseingriff von der Schranke des Grundrechts gedeckt sein. Art. 4 Abs. 1 und 2 GG enthält jedoch seinem eindeutigen Wortlaut nach eine solche Schranke nicht, was die Glaubensfreiheit zunächst zu einem von der Verfassung vorbehaltslos gewährleisteten Grundrecht macht. Dies bedeutet jedoch keineswegs, dass sie tatsächlich uneinschränkbar ist. Da die Freiheit des einen ihre Grenzen zumindest in der Freiheit des anderen findet, besteht nahezu Einigkeit darüber, dass es dem Staat möglich sein muss, auch in vorbehaltslose Grundrechte und somit auch in die Glaubensfreiheit in gerechtfertigter Weise einzugreifen.550 Unter welchen Voraussetzungen ein solcher Eingriff möglich ist, stellt – neben dem Problem von Inhalt und Reichweite des sachlichen Schutzbereichs – den zweiten höchst streitigen Themenkomplex der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG dar. Da ihm hinsichtlich staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten jedoch kei- IV. 549 Siehe 2. Teil, 2. Abschnitt, B. 550 Statt vieler Papier in HGR, Bd. III, § 64, Rn. 6; Herzog in Maunz/Dürig, Art. 4 GG, Rn. 111; v. Campenhausen in HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 105; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 200; v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 115 f.; aus der Rechtsprechung u.a. BVerfGE 32, 98 (107); vgl. zu Nachweisen bzgl. der nur vereinzelt vertretenen a.A.: Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 482, Fn. 562. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 115 ne größere Bedeutung zukommt, wird auf eine detaillierte Auseinandersetzung mit dieser Frage verzichtet und der Meinungsstand im Folgenden lediglich zusammenfassend dargestellt.551 Im Wesentlichen werden hierzu drei unterschiedliche Auffassungen vertreten und diskutiert.552 Ständig erwähnt, wenn auch kaum noch vertreten, wird die Theorie der Schrankenleihe (1.). Ein nicht unbeachtlicher Anteil der Literaturstimmen interpretiert die über Art. 140 GG in das Grundgesetz inkorporierte Vorschrift des Art. 136 Abs. 1 WRV als einen auf Art. 4 Abs. 1 und 2 GG anwendbaren Gesetzesvorbehalt (2.). Das Bundesverfassungsgericht und der ihm folgende Teil der Literatur verstehen die Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG hingegen als ohne Gesetzesvorbehalt gewährleistet. Sie sehen die Schranke des Grundrechts einzig in kollidierendem Verfassungsrecht (3.). Die Theorie der Schrankenleihe Die in den fünfziger Jahren verbreitete und bis zuletzt noch von Roman Herzog bevorzugte Theorie der Schrankenleihe sieht vor, für eine verfassungsrechtliche Rechtfertigung von Eingriffen in die Glaubensfreiheit die Schrankentrias der allgemeinen Handlungsfreiheit aus Art. 2 Abs. 1 GG heranzuziehen und auf Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zu übertragen.553 Diese Auffassung geht auf eine damals im Grundsatz- 1. 551 Eine umfassende Darstellung der Schrankenproblematik findet sich bei Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 481 ff. 552 Hiervon abweichende Theorien vertretend Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 526 ff., insb. S. 540 (ungeschriebener allgemeiner Gesetzesvorbehalt); Magen in Umbach/Clemens, Bd. II, Art. 4 GG, Rn. 44 (Art. 140 GG i.V.m. Art. 136 Abs. 1 WRV bei Beeinträchtigungen von objektiv religionsneutralen aber religiös motivierten Handlungen); neuerdings und unter ausdrücklicher Abweichung von seiner früheren Position Classen, Religionsrecht, Rn. 197 (Art. 140 GG i.V.m. Art. 136 Abs. 1 WRV als Schranke für nichtfinale Grundrechtseingriffe). 553 Ausführlich hierzu Herzog in Maunz/Dürig, Art. 4 GG, Rn. 114 ff.; ebenfalls in diese Richtung: Doehring, Staatsrecht, S. 302 f.; aus der früheren Literatur: Hamann, (1. Aufl.), Art. 4 GG, Ziff. 4.; v. Mangoldt/Klein, (2. Aufl.), Art. 4 GG, Anm. III 5, m.w.N.; vgl. auch BGH, Gutachten vom 28.04.1952 zu Art. 12 Abs. 1 GG, DVBl. 1953, 471, 473; sowie OVG Nordrhein-Westfalen, DVBl. 1952, 378; die Frage dahinstehend lassen: OVG Rheinland-Pfalz, FamRZ 1957, 98 (100); zahlreiche weitere Nachweise finden sich bei Neureither, Recht und Freiheit im Staatskirchenrecht, S. 135 f., Fn. 41. Teil 1: Grundlagen 116 ausschuss des Parlamentarischen Rates verbreitete Annahme zurück, wonach ein Gesetzesvorbehalt in Art. 4 GG deshalb nicht erforderlich sei, weil die Glaubensfreiheit bereits den Schranken des Art. 2 Abs. 1 GG unterliege.554 Die Schranke der „verfassungsgemäßen Ordnung“ wird und wurde hierbei jedoch nicht, wie im Anschluss an das Elfes-Urteil555, als die gesamte verfassungsgemäße Rechtsordnung, sondern deutlich enger verstanden.556 Gegen eine solche Schrankenleihe spricht der Grundsatz der Schrankenspezialität.557 Der Verfassungsgeber hat für jedes Grundrecht ein individuelles Schrankenregime entworfen, welches von Rechtsprechung und Literatur grundrechtsspezifisch weiterentwickelt wurde.558 Es wäre widersprüchlich und inkonsequent, wenn dieses ausdifferenzierte und spezifizierte System von Grundrechtstatbestand und Schranke auf andere Grundrechte übertragen werden könnte. So hat auch das Bundesverfassungsgericht ausdrücklich festgestellt, dass die Glaubensfreiheit weder den Schranken des Art. 2 Abs. 1 GG noch der Schranke des Art. 5 Abs. 2 GG unterliege.559 Art. 140 GG i.V.m. Art. 136 Abs. 1 WRV als Schranke der Glaubensfreiheit Ein vielfach in der Literatur vertretener Ansatz geht dahin, aus Art. 140 GG i.V.m. Art. 136 Abs. 1 WRV einen Gesetzesvorbehalt her- 2. 554 Vgl. den Beitrag Süsterhenns im Grundsatzausschuss des Parlamentarischen Rats, 24. Sitzung vom 23.11.1948 in: Der Parlamentarische Rat, Akten und Protokolle, Bd. 5/2, S. 626. 555 Vgl. BVerfGE 6, 32 (3. Leitsatz). 556 Herzog in Maunz/Dürig, Art. 4 GG, Rn. 116 verlangt eine „ernste Gefährdung der öffentlichen Sicherheit“; v. Mangoldt/Klein, (2. Aufl.), Art. 4 GG, Anm. III 5 verwiesen auf „elementare Verfassungsgrundsätze und Grundentscheidungen des Verfassungsgebers“; vgl. hierzu auch Graf, BayVBl. 1971, 55, 56 f.; zum Begriffsverständnis im Parlamentarischen Rat vgl. Anlage zum stenographischen Bericht der 9. Sitzung am 6. Mai 1949, schriftlicher Bericht des Abgeordneten Dr. v. Brentano über den Abschnitt zu den Übergangs- und Schlussbestimmungen. 557 Statt vieler Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 47; v. Campenhausen in HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 108; Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 86; Heckel, Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 753; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 119; Bock, AöR 1998, 444, 469. 558 Mick-Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsausübung, S. 67. 559 BVerfGE 32, 98 (107); 52, 223 (246). 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 117 zuleiten und diesen als Schranke des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zu verstehen.560 In Art. 136 Abs. 1 WRV heißt es: „Die bürgerlichen und staatsbürgerlichen Rechte und Pflichten werden durch die Ausübung der Religionsfreiheit weder bedingt noch beschränkt.“ Die Herleitung eines Gesetzesvorbehalts für Art. 4 Abs. 1 und 2 GG aus den inkorporierten Weimarer Kirchenartikeln wird jedoch sowohl vom Bundesverfassungsgericht als auch von weiten Teilen der Literatur abgelehnt.561 Argumentativ wird sowohl für als auch gegen diese Grundrechtsschranke die gesamte Bandbreite der juristischen Auslegungskriterien ins Feld geführt. Die Darstellung sämtlicher, in der Literatur vertretener, Argumentationsansätze würde den Rahmen dieser Arbeit sprengen. Im Folgenden werden deshalb nur die am häufigsten vorgebrachten Argumente ausgeführt. 560 Hierfür eintretend u.a.: Muckel, Religiöse Freiheit und staatliche Letztentscheidung, S. 224 ff.; Starck in Essener Gespräche (20) 1986, S. 190; ders. in v. Mangoldt/Klein/ Starck, Art. 4 GG, Rn. 87 ff.; Ehlers in Sachs, Art. 140 GG, Art. 136 WRV, Rn. 1; Heckel, Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 755 ff.; Anger, Islam in der Schule, S. 133 ff.; Bock, AöR 1998, 444, 462 ff.; Mick-Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsausübung, S. 71 ff.; Czermak/Hilgendorf, Religions- und Weltanschauungsrecht, Rn. 129; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 208 ff.; Herdegen in HStKR, Bd. 1, § 15, S. 496; Hillgruber, JZ 1999, 538, 543; Fülbier, Religionsfreiheit in Deutschland und Amerika, S. 213 ff.; dem einmalig folgend auch das Bundesverwaltungsgericht in seiner Schächtentscheidung BVerwGE 112, 227 (231 ff.); in diese Richtung nun ebenfalls Jarass in Jarass/Pieroth, Art. 4 GG, Rn. 32; in der 13. Auflage wurde hingegen lediglich das in der Norm enthaltene Differenzierungsverbot als Schranke der Glaubensfreiheit verstanden, welche sich jedoch in gleicher Weise aus Art. 3 Abs. 3 GG bzw. Art. 33 Abs. 3 GG ergebe, vgl. Jarass in Jarass/Pieroth, Art. 4 GG (13. Auflage), Rn. 28; ähnlich auch Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 36 f.; ebd., Art. 140, Rn. 14; zahlreiche weitere Nachweise bei Neureither, Recht und Freiheit im Staatskirchenrecht, S. 136 f., Fn. 43; beschränkt auf Art. 4 Abs. 2 GG: Lenz, Vorbehaltlose Freiheitsrechte. S. 28 ff.; Schoch FS Hollerbach 2001, 149, 163 ff. 561 BVerfGE 33, 23 (30 f.); aus der Literatur u.a. v. Campenhausen in HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 111; Morlok in Dreier, Art. 4 GG , Rn. 112; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 122 ff.; Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 47.3; Borowski, Glaubensund Gewissensfreiheit, S. 499 ff., insb. S. 505; Fischer/Groß, DÖV 2003, 932, 937; Fehlau, JuS 1993, 441, 446; Morlok/Heinig, JZ 2003, 777, 780 f.; Isak, Das Selbstverständnis der Kirchen und Religionsgemeinschaften, S. 255; Hense, Glockenläuten und Uhrenschlag, S. 252; Fleischer, Der Religionsbegriff des Grundgesetzes, S. 33 ff.; Neureither, Recht und Freiheit im Staatskirchenrecht, S. 139. Teil 1: Grundlagen 118 Wortlaut Die Befürworter eines Gesetzesvorbehalts aus Art. 140 GG i.V.m. Art. 136 Abs. 1 WRV leiten aus dem Wortlaut des Art. 136 Abs. 1 WRV Folgendes her: Beschränke man die Formulierung in Art. 136 Abs. 1 WRV auf die „bürgerlichen und staatsbürgerlichen Pflichten“, welche unabhängig vom Glauben des Einzelnen Wirkung entfalten und Geltung beanspruchen, so ergebe sich hieraus ein Gesetzesvorbehalt.562 Dieser wird in Anschluss an Art. 5 Abs. 2 GG regelmäßig als qualifizierter Gesetzesvorbehalt der allgemeinen Gesetze verstanden, da sich das einschränkende Gesetz nicht gegen eine bestimmte Religion richten dürfe.563 Nach dieser Auffassung kommen als Grundrechtsschranke für Art. 4 Abs. 1 und 2 GG alle formellen und materiellen Gesetze in Betracht, welche sich nicht gegen einen Glauben, ein Bekenntnis oder eine Glaubensausübung als solche richten.564 Ihre Kontrahenten verstehen die Norm ihrem Wortlaut nach hingegen nicht als Grundrechtsschranke, sondern als Differenzierungsverbot.565 Danach würden zunächst gleiche Rechte unabhängig vom Glauben gewährt. Umgekehrt könne der Glaube aber nicht zum Anlass a. 562 Bock, AöR 1998, 444, 471; Mick-Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsausübung, S. 72 f.; Lenz, Vorbehaltlose Freiheitsrechte. S. 29; Anger, Islam in der Schule, S. 135; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 208; vgl. auch: Fischer/Groß, DÖV 2003, 932, 933; Fehlau, JuS 1993, 441, 445; oft wird auf eine Interpretation vollständig verzichtet und impliziert davon ausgegangen, dass Art. 136 Abs. 1 WRV einen Gesetzesvorbehalt formuliere, vgl. Heckel, FS BVerfG 2001, 379, 408; ders., Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 756; v. Campenhausen in HStR, Bd. VII, § 157, Rn. 111; Hillgruber, JZ 1999, 538, 543; Schoch, FS Hollerbach 2001, 149, 163. 563 Bock, AöR 1998, 444, 472 f.; Mick-Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsausübung, S. 85; Starck in Essener Gespräche (20) 1986, S. 190; ders. in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 89; Fülbier, Religionsfreiheit in Deutschland und Amerika, S. 213; a.A. Pieroth/Schlink/Kingreen/Poscher, Rn. 635, die einen einfachen Gesetzesvorbehalt annehmen (so auch bereits Pieroth/Schlink, Grundrechte (28. Aufl.), Rn. 577); ähnlich: Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 37; ebd., Art. 140, Rn. 14. 564 Mick-Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsausübung, S. 86. 565 Morlok in Dreier, Art. 4 GG , Rn. 112; Bayer, Religions- und Gewissensfreiheit, S. 66; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 123.; Hense, Glockenläuten und Uhrenschlag, S. 252; Isak, Das Selbstverständnis der Kirchen und Religionsgemeinschaften, S. 255; hierzu ausführlich: Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 491 ff.; Korioth in Maunz/Dürig, Art. 140 GG/136 WRV, Rn. 28 ff. und Fleischer, Der Religionsbegriff des Grundgesetzes, S. 36 ff. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 119 genommen werden, sich gegen staatsbürgerliche oder bürgerliche Pflichten zu wenden.566 Ein Gesetzesvorbehalt sei somit bereits terminologisch nicht vorhanden.567 Systematik Indem Art. 140 GG die Art. 136 bis 139 und 141 WRV zu Bestandteilen des Grundgesetzes erklärt, erhebt es sie in den Stand „vollgültigen Verfassungsrechts“568. „Die inkorporierten Kirchenartikel der Weimarer Reichsverfassung bilden mit dem Grundgesetz ein organisches Ganzes.“569 Dies bedeutet nicht nur, dass die Kirchenartikel „nach dem Sinn und dem Geist der grundgesetzlichen Werteordnung“570 auszulegen sind. Sie sind ihrerseits auch bei der Auslegung des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zu berücksichtigen.571 Dieser unstreitig bestehende systematische Zusammenhang zwischen Art. 4 Abs. 1 und 2 und Art. 140 GG i.V.m. Art. 136 Abs. 1 WRV ist eines der Hauptargumente der Befürworter eines Gesetzesvorbehalts.572 Art. 136 Abs. 1WRV dürfe bei der Anwendung und Interpretation der grundgesetzlichen Glaubensfreiheit nicht außer Acht gelassen werden. Die Norm formuliere einen Gesetzesvorbehalt, der als Schranke des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG heranzuziehen sei.573 b. 566 Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 492. 567 So auch Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 37, die aus dem Differenzierungsverbot (Neutralitätsgebot) selbst eine Schranke herleitet; ebd., Art. 140, Rn. 14. 568 BVerfGE 19, 206 (219). 569 BVerfGE 53, 366 (400); 70, 138 (167); 66, 1 (22); 99, 100 (119). 570 BVerfGE 53, 366 (400); vgl. auch BVerfGE 99, 100 (119). 571 Muckel in HGR, Bd. IV, § 96, Rn. 23; Stern, in ders. (Hrsg.), Bd. IV/2, S. 1165; im Ergebnis eine „staatskirchenartikelfreundliche Auslegung“ ebenfalls vertretend: Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 351 f. 572 Vgl. Heckel, FS BVerfG 2001, 379, 408, Fn. 102; ders., Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 756; Schoch, FS Hollerbach 2001, 149, 164; Muckel, Religiöse Freiheit und staatliche Letztentscheidung, S. 226 und 228 ff.; Bock, AöR 1998, 444, 470 f.; Czermak/Hilgendorf, Religions- und Weltanschauungsrecht, Rn. 129; Anger, Islam in der Schule, S. 135 f.; Mick-Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsausübung, S. 74; Lenz, Vorbehaltlose Freiheitsrechte. S. 30; Kästner in Stern/ Becker, Art. 4 GG, Rn. 210 f. 573 Mick-Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsausübung, S. 74; Czermak/Hilgendorf, Religions- und Weltanschauungsrecht, Rn. 129 verlangt sogar „zwingende“ Gründe für die Ignorierung des Art. 136 Abs. 1 WRV; Starck in Teil 1: Grundlagen 120 Die Gegenmeinung argumentiert hingegen, dass die Inkorporation der Weimarer Kirchenartikel zwar notwendige, jedoch nicht hinreichende Bedingung sei, um Art. 140 GG i.V.m. Art. 136 Abs. 1 GG als Schranke des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zu interpretieren.574 Das Bundesverfassungsgericht führt hierzu aus: „Der Grundgesetzgeber hat die Glaubens- und Gewissensfreiheit aus dem Zusammenhang der Kirchenartikel der Weimarer Reichsverfassung gelöst und ohne jeden Gesetzesvorbehalt in den an der Spitze der Verfassung stehenden Katalog unmittelbar verbindlicher Grundrechte aufgenommen. Art. 136 WRV ist deshalb im Lichte der gegenüber früher (vgl. Art. 135 WRV) erheblich verstärkten Tragweite des Grundrechts der Glaubens- und Gewissensfreiheit auszulegen; er wird nach Bedeutung und innerem Gewicht im Zusammenhang der grundgesetzlichen Ordnung von Art. 4 Abs. 1 GG überlagert.“575 Maßgebliches systematisches Argument der Gegner eines Gesetzesvorbehalts ist damit das schlichte Fehlen eines solchen Vorbehalts in Art. 4 Abs. 1 und 2 GG. Denn Gesetzesvorbehalte seien stets im Anschluss an oder in unmittelbarer Nähe zur jeweiligen Grundrechtsgewährleistung genannt.576 Die Weimarer Kirchenartikel befänden sich hingegen fernab sämtlicher Grundrechte im Abschnitt der Übergangsund Schlussbestimmungen. Aus Art. 140 GG i.V.m. Art. 136 Abs. 1 WRV eine Schranke für Art. 4 Abs. 1 und 2 GG herzuleiten, sei somit systemwidrig und führe im Übrigen zur Rechtsunsicherheit beim Betroffenen.577 Von den Befürwortern wird die systematische Stellung der vermeintlichen Grundrechtsschranke am Ende des Grundgesetzes zwar als „ungewöhnlich“, jedoch letztlich nicht hinderlich betrachtet.578 v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 88 verlangt ebenfalls die grundsätzliche Anerkennung der Schranke. 574 Neureither, JuS 2007, 20, 20. 575 BVerfGE 33, 23 (30 f.). 576 Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 125; Fischer/Groß, DÖV 2003, 932, 936; Fehlau, JuS 1993, 441, 446. 577 Fischer/Groß, DÖV 2003, 932, 936. 578 Anger, Islam in der Schule, S. 136; Mick-Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsausübung, S. 74. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 121 Entstehungsgeschichte Das Bundesverfassungsgericht und der ihm folgende Teil der Literatur lehnen einen Gesetzesvorbehalt für die Glaubensfreiheit insbesondere aus historischen Gründen ab.579 Tatsächlich hatte der Ausschuss für Grundsatzfragen des Parlamentarischen Rates zunächst vorgeschlagen, die ungestörte Religionsausübung im Rahmen der allgemeinen Gesetze und damit unter einem qualifizierten Gesetzesvorbehalt zu gewährleisten.580 Doch wurde dieser Vorbehalt nach einiger Diskussion gestrichen, um eine zu leichte Einschränkbarkeit der Glaubensfreiheit zu vermeiden, zumal zumindest ein Teil der Abgeordneten offenbar davon ausging, dass die Glaubensfreiheit bereits durch die Schrankentrias des Art. 2 Abs. 1 GG beschränkt sei.581 Zu dieser Zeit wurde die Schranke der verfassungsgemäßen Ordnung aus Art. 2 Abs. 1 GG jedoch weitaus enger verstanden als heute. Gemeint waren nur elementare Verfassungsgrundsätze und Grundentscheidungen des Verfassungsgebers. Dies dürfte in etwa dem entsprechen, was heute als verfassungsimmanente Grundrechtsschranke anerkannt ist.582 Die Entstehungsgeschichte zeigt, dass sich der Verfassungsgeber bewusst und gewollt gegen die Aufnahme einer Schranke in Art. 4 Abs. 1 und 2 GG entschieden hat. Für die Gegner eines Gesetzesvorbehalts ist diese Tatsache Beweis genug, dass die Glaubensfreiheit vorbehaltslos gewährleisten werden sollte.583 Im Übrigen enthielt Art. 135 Satz 3 WRV einen ausdrücklichen Gesetzesvorbehalt für c. 579 A.A. Fischer/Groß, DÖV 2003, 932, 935, welche der historischen Auslegung keine besondere Bedeutung beimessen wollen. 580 Vgl. Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 58. 581 Vgl. den Beitrag Adolf Süsterhenns im Grundsatzausschuss des Parlamentarischen Rats, 24. Sitzung vom 23.11.1948 in: Der Parlamentarische Rat, Akten und Protokolle, Bd. 5/2, S. 626; zustimmend: die Abgeordneten Theodor Heuß und Ludwig Bergsträsser; Hermann v. Mangoldt machte hingegen darauf aufmerksam, dass Art. 2 Abs. 1 GG aus Spezialitätsgründen hinter Art. 4 GG zurücktrete, vgl. Der Parlamentarische Rat, Akten und Protokolle, Bd. 5/2, S. 627 f. 582 Fehlau, JuS 1993, 441, 445; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 129; dieses Verständnis der „verfassungsgemäßen Ordnung“ liegt auch der Theorie der Schrankenleihe zugrunde, sodass sich diese i.E. mit der vom Bundesverfassungsgericht vertretenen Auffassung regelmäßig decken wird, siehe 1. Teil, 2. Abschnitt, A. IV. 1. 583 Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 129. Teil 1: Grundlagen 122 die Glaubensfreiheit der Weimarer Reichsverfassung. Der Verfassungsgeber hat Art. 135 WRV jedoch nicht über Art. 140 GG in das Grundgesetz inkorporiert, sondern die Norm herausgenommen und in der Verfassung verselbstständigt, ohne die Schrankenregelung zu übernehmen.584 Die Gegner eines Gesetzesvorbehalts gehen davon aus, dass – hätte man damals die Glaubensfreiheit einem Gesetzesvorbehalt unterstellen wollen – dies durch die Aufnahme einer Art. 135 Satz 3 WRV entsprechenden Regelung auch geschehen wäre.585 Die Gegenansicht leitet aus der Debatte über die Anwendbarkeit der Schranken des Art. 2 Abs. 1 GG her, dass die Notwendigkeit einer Schranke für die Glaubensfreiheit auch vom Ausschuss für Grundsatzfragen erkannt wurde. Uneinigkeit habe lediglich darüber bestanden, auf welche Art und Weise die Einschränkung vorgenommen werden könne.586 Der Wille des Verfassungsgebers spreche somit jedenfalls nicht gegen einen allgemeinen Gesetzesvorbehalt.587 Ein weiteres historisches Argument ergibt sich aus der Entstehungsgeschichte des Art. 140 GG i.V.m. Art. 136 Abs. 1 WRV. Die Diskussion im Grundsatzausschuss des Parlamentarischen Rats zur Inkorporation der Weimarer Kirchenartikel beschränkte sich zunächst nur auf die Art. 137 bis 139 und 141 WRV.588 Die Aufnahme des Art. 136 WRV erfolgte erst kurz vor dem Abschluss der Beratungen des Parlamentarischen Rats im Mai 1949 auf Vorschlag des Redakti- 584 So BVerfGE 33, 23 (31); vgl. auch Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 130; Germann in Epping/ Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 47; Morlok in Dreier, Art. 4 GG , Rn. 112; Morlok/Heinig, JZ 2003, 777, 780. 585 Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 130; zur fehlenden Vergleichbarkeit von Art. 135 Satz 3 WRV mit Art. 136 Abs. 1 WRV Bayer, Religions- und Gewissensfreiheit, S. 67 f. 586 Anger, Islam in der Schule, S. 139; Mick-Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsausübung, S. 82; Bock, AöR 1998, 444, 464; Czermak/Hilgendorf, Religions- und Weltanschauungsrecht, Rn. 129; in diese Richtung ebenfalls argumentierend: Heckel, FS BVerfG 2001, 379, 408; Bayer, Religions- und Gewissensfreiheit, S. 68; Muckel, Religiöse Freiheit und staatliche Letztentscheidung, S. 226 f.; ausführlich hierzu: Hillgruber, JZ 1999, 538, 543. 587 Bock, AöR 1998, 444, 469; Anger, Islam in der Schule, S. 139 f.; weitergehend noch Hillgruber, JZ 1999, 538, 543, wonach eine Verneinung des Gesetzesvorbehalts dem Willen des Verfassungsgebers sogar widersprechen würde. 588 Vgl. hierzu Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 61 f.; Preuß in AK-GG, Art. 140, Rn. 9 f. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 123 onsausschusses.589 Auf diese Weise konnte auf die damals in Art. 4 Abs. 3 und 4 GG vorgesehenen Regelungen verzichtet werden, da diese sachlich identisch und teilweise auch wortgleich bereits in Art. 136 Abs. 3 und 4 enthalten waren.590 Hinsichtlich des ersten Absatzes fand keinerlei Aussprache statt.591 Für die Gegner eines Gesetzesvorbehalts hat die Aufnahme des Art. 136 WRV in das Grundgesetz lediglich redaktionelle Gründe.592 Der Verfassungsgeber habe sich über die mit der Übernahme des ersten Absatzes verbundenen Konsequenzen keinerlei Gedanken gemacht. Von einer bewusst hingenommenen Eingriffsermächtigung für Art. 4 Abs. 1 und 2 GG könne deshalb nicht ausgegangen werden.593 Nach anderer Ansicht schließt der historische Hintergrund der Inkorporation der Weimarer Kirchenartikel die Annahme eines Gesetzesvorbehalts aus Art. 140 GG i.V.m. Art. 136 Abs. 1 WRV nicht aus. Die fehlende Diskussion im Parlamentarischen Rat zu Art. 136 Abs. 1 WRV könne ebenso als stillschweigende Akzeptanz verstanden werden.594 Im Übrigen sei fraglich, warum diese Norm überhaupt übernommen wurde, wenn ihr keinerlei Funktion zuteilwerden sollte.595 589 Vgl. Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 503. 590 Vgl. Anger, Islam in der Schule, S. 139. 591 Zu beachten ist in diesem Zusammenhang, dass der Abgeordnete v. Brentano in seinem schriftlichen Bericht zu den Übergangs- und Schlussbestimmungen im Entwurf des Grundgesetzes eine Anwendung des Art. 136 Abs. 1 WRV als Schranke der Glaubensfreiheit ausschließt; vgl. Anlage zum stenographischen Bericht der 9. Sitzung am 6. Mai 1949. 592 Magen in Umbach/Clemens, Art. 4 GG, Rn. 44; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 130; vgl. auch Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 503, wonach über die Motive des Redaktionsausschusses nur Vermutungen angestellt werden könnten. 593 Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 504; Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 130; Fischer/ Groß, DÖV 2003, 932, 934. 594 Mick-Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsausübung, S. 81; vgl. auch Muckel, Religiöse Freiheit und staatliche Letztentscheidung, S. 228, wonach der Parlamentarische Rat deshalb zu Abs. 1 keine Stellung bezogen habe, weil er von einem Gesetzesvorbehalt aus Art. 2 Abs. 1 GG ausgegangen sei. 595 Mick-Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsausübung, S. 81 f.; Anger, Islam in der Schule, S. 140, der jedoch auf S. 136 feststellt, dass dem Gesetzesvorbehalt aus Art. 136 Abs. 1 WRV bereits zur Weimarer Zeit keine Bedeutung zukam, was sich nun aber geändert habe. Teil 1: Grundlagen 124 Telos Die teleologischen Argumente der Befürworter eines Gesetzesvorbehalts aus Art. 140 GG i.V.m. Art. 136 Abs. 1 WRV behandeln die Frage, aus welchen Gründen ein solcher erforderlich sei. Letztlich wird angestrebt, die Glaubensfreiheit auch zugunsten von Interessen und Rechtsgütern einschränken zu können, welche in der Verfassung selbst keine normative Stütze finden und deshalb keine verfassungsimmanenten Grundrechtsschranken darstellen. Um unbillige Ergebnisse zulasten nur einfachgesetzlich geschützter Interessen zu vermeiden, würden diese bislang „unter dogmatischen Verrenkungen zu Verfassungsgütern hochstilisiert und in Anwendung des Spezialgesetzes als unmittelbarer Verfassungsvollzug deklariert werden.“596 An die Stelle des Gesetzgebers trete die höchstrichterliche Verfassungsinterpretation, was zu Rechtsunsicherheit führe.597 Alternativ könne nur der Schutzbereich der Glaubensfreiheit enger gefasst werden, was aber ebenfalls nicht unproblematisch sei.598 Ohne Gesetzesvorbehalt könne zudem auf neuartige Probleme, die der wachsende religiöse und weltanschauliche Pluralismus mit sich bringe, nicht in angemessener Weise reagiert werden.599 Dem wird entgegengehalten, dass ein Gesetzesvorbehalt zur Absenkung des hohen Schutzniveaus führe, was mit dem besonderen Menschenwürdegehalt dieses Grundrechts unvereinbar sei und das sich im Übrigen auch aus der exponierten Stellung des Grundrechts zu d. 596 Heckel, FS BVerfG 2001, 379, 408; ders., Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 755; in diese Richtung ebenfalls argumentierend: Mick-Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsausübung, S. 83; Czermak/ Hilgendorf, Religions- und Weltanschauungsrecht, Rn. 128; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 203; Schoch, FS Hollerbach 2001, 149, 163. 597 Heckel, FS BVerfG 2001, 379, 408; ders., Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 755; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 207; a.A. Fischer/Groß, DÖV 2003, 932, 937, welche sich dagegen aussprechen, aus den „Vollzugsdefiziten“ des Bundesverfassungsgerichts die Erforderlichkeit eines Gesetzesvorbehalts herzuleiten. 598 Anger, Islam in der Schule, S. 141; Heckel, Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 750 ff.; Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 84. 599 Mick-Schwerdtfeger, Kollisionen im Rahmen der Religionsausübung, S. 83 f.; Starck in v. Mangoldt/Klein/ Starck, Art. 4 GG, Rn. 88; in diese Richtung ebenfalls argumentierend Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 212; Heckel, Gesammelte Schriften, Bd. IV, 647, 749. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 125 Beginn der besonderen Freiheitsrechte ergebe.600 Dieses Niveau dürfe jedenfalls nicht hinter dem der unstreitig vorbehaltslos gewährleisteten Grundrechte aus Art. 5 Abs. 3 GG und erst recht nicht hinter der ebenfalls in Art. 4 Abs. 1 GG enthaltenen Gewissensfreiheit zurückbleiben.601 Stellungnahme Der Annahme eines Gesetzesvorbehalts aus Art. 140 GG i.V.m. Art. 136 Abs. 1 WRV für die Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG ist entgegenzutreten. Zwar scheint der Wortlaut des Art. 136 Abs. 1 WRV dem nicht entgegenzustehen. Dennoch ist davon auszugehen, dass ein einfacher Gesetzesvorbehalt vom Verfassungsgeber nicht gewünscht war. Hätte man damals einen Gesetzesvorbehalt gewollt, wäre dieser – anknüpfend an Art. 135 Satz 3 WRV – aufgenommen worden. Einigkeit bestand unter den Abgeordneten auch darüber, dass die Schranke der „verfassungsgemäßen Ordnung“ aus Art. 2 Abs. 1 GG nach dem damaligen Verständnis nicht das gleiche zu leisten vermochte, wie eine Einschränkbarkeit aufgrund „allgemeiner Gesetze“. So entspricht es wohl am ehesten dem Willen des Verfassungsgebers, die Schranke der Glaubensfreiheit in kollidierendem Verfassungsrecht zu sehen.602 Das Bedürfnis, sich über diesen Willen aufgrund sich ändernder gesellschaftlicher Verhältnisse hinwegzusetzen, ist hingegen keineswegs illegitim. Die einfachgesetzliche Einschränkbarkeit des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG kann jedoch bislang methodisch nicht erreicht werden. Es verbleibt allein die Möglichkeit, über die Aufnahme eines Gesetzesvorbehaltes in Art. 4 GG im Wege einer Verfassungsänderung nachzudenken. Bis dahin unterliegt die Glaubensfreiheit keiner geschriebenen Grundrechtsschranke. e. 600 Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 127. 601 Unruh, Religionsverfassungsrecht, Rn. 127; Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 47. 602 Ähnlich argumentierend Papier in HGR, Bd. III, § 64, Rn. 19. Teil 1: Grundlagen 126 Verfassungsimmanente Schranken der Glaubensfreiheit Die erforderlichen Grenzen der Glaubensfreiheit ergeben sich somit allein aus dem Verfassungsrecht selbst, nämlich aus den sogenannten „verfassungsimmanenten Grundrechtsschranken“603. Das Bundesverfassungsgericht führte hierzu bereits 1970 aus: „Nur kollidierende Grundrechte Dritter und andere mit Verfassungsrang ausgestattete Rechtswerte sind mit Rücksicht auf die Einheit der Verfassung und die von ihr geschützte gesamte Wertordnung ausnahmsweise imstande, auch uneinschränkbare Grundrechte in einzelnen Beziehungen zu begrenzen. Dabei auftretende Konflikte lassen sich nur lösen, indem ermittelt wird, welche Verfassungsbestimmung für die konkret zu entscheidende Frage das höhere Gewicht hat. Die schwächere Norm darf nur so weit zurückgedrängt werden, wie das logisch und systematisch zwingend erscheint; ihr sachlicher Grundwertgehalt muß in jedem Fall respektiert werden.“604 Das Prinzip der praktischen Konkordanz Diese Formel impliziert eine Abwägung der widerstreitenden Verfassungsgüter mit dem Ziel der Herstellung praktischer Konkordanz.605 Das Prinzip der praktischen Konkordanz606 fordert, dass sich überschneidende oder kollidierende Güter im Rahmen einer Verhältnismäßigkeitsprüfung einander so zugeordnet werden, dass beide ihre optimale Wirksamkeit entfalten können.607 Auf diese Weise soll ein 3. a. 603 Die Terminologie ist uneinheitlich. So sprechen z.B. Papier in HGR, Bd. III, § 64, Rn. 17 und Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 494 ff. von „verfassungsunmittelbaren Schranken“ – gemeint ist hier wie dort das kollidierende Verfassungsrecht. 604 BVerfGE 28, 243 (261), bezogen auf Art. 4 Abs. 3 Satz 1 GG; seither st. Rspr., vgl. in Bezug auf die Glaubensfreiheit BVerfGE 32, 98 (108) und im Anschluss hieran u.a. BVerfGE 33, 23 (29); 41, 29 (50 f.); 52, 223 (246 f.); 108, 282 (297); 138, 296 (333, Rn. 98). 605 Stern in ders. (Hrsg.) Bd. III/2, S. 835; Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 141; Sachs in ders. (Hrsg.), Vor Art. 1 GG, Rn. 124; vgl. auch BVerfGE 41, 29 (51); 77, 240 (255); 83, 130 (143). 606 Das Prinzip der praktischen Konkordanz wird auf Konrad Hesse zurückgeführt, vgl. zur Urheberschaft: Schladebach, Der Staat 2014, 263, 267 f. 607 Vgl. Hesse, Grundzüge des Verfassungsrechts, Rn. 72 und 318; im Anschluss hieran statt vieler: Papier in HGR, Bd. III, § 64, Rn. 17; Stern in Stern/Becker, Einl., Rn. 127; BVerfGE 81, 278 (292); kritischer: Lerche in HStR, Bd. V (2. Aufl.), § 122 Rn. 6. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 127 schonender Ausgleich der Verfassungsgüter hergestellt werden, ohne dass vorschnell nur ein Rechtsgut Geltung erlangt und das andere dahinter zurücktritt.608 Zweifelhaft erscheint die teilweise vertretene Auffassung, die praktische Konkordanz gehe einen Schritt über die Verhältnismäßigkeit hinaus weil erstere nicht nur eine angemessene, sondern eine optimale Zuordnung verlange.609 Hiergegen spricht zum einen, dass auch die vollständige Verdrängung einer der Rechtsgüter bei einer Kollision verschiedener Grundrechtspositionen unvermeidbar werden kann, wenn sich verhältnismäßige Zustände auf andere Weise nicht herstellen lassen.610 Zum anderen enthält auch der Verhältnismäßigkeitsgrundsatz als solcher stets ein Optimierungsgebot. Denn auch Grundrechte mit einfachem Gesetzesvorbehalt – ebenso wie sonstige abwägungsrelevanten Belange – müssen bis zur Grenze der Verhältnismäßigkeit ihre Wirkung bestmöglich entfalten können. Vorbehaltslos gewährleistete Grundrechte sind nicht generell schutzwürdiger als die übrigen Grundrechte.611 Der Unterschied besteht im abstrakten Gewicht, mit welchem sie jeweils in die Abwägung eingestellt werden. Letztlich sind sowohl das Prinzip der praktischen Konkordanz als auch der Verhältnismäßigkeitsgrundsatz Bestandteile eines Abwägungsprozesses, dessen Ziel es ist, Spannungslagen zwischen widerstreitenden Interessen bestmöglich auszugleichen, wobei der Ausgleich nicht in jedem Einzelfall ideal sein kann.612 Für staatliche Eingriffe in die Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG bedeutet dies, dass sie nur verfassungsrechtlich gerechtfertigt sind, soweit sie der Verwirklichung eines kollidierenden 608 Kalenborn, JA 2016, 6, 7; zum Begriff des schonenden Ausgleichs vgl. Lerche in HStR, Bd. V (2. Aufl:), § 122 Rn. 5 f. m.w.N. 609 So Hesse, Grundzüge des Verfassungsrechts, Rn. 72; Stern in ders. (Hrsg.) Bd. III/2, S. 835 m.w.N.; Jakobs, DVBl. 1985, 97, 99; Schladebach, Der Staat 2014, 263, 272; Kalenborn, JA 2016, 6, 8; Gern, DÖV 1986, 462, 469. 610 Hesse, Grundzüge des Verfassungsrechts, Rn. 319; Jarass in Jarass/Pieroth, Vorb. vor Art. 1 GG, Rn. 53. 611 Vgl. auch Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 141. 612 Stern in ders. (Hrsg.) Bd. III/2, S. 815; Jarass in Jarass/Pieroth, Vorb. vor Art. 1 GG, Rn. 52 f. Teil 1: Grundlagen 128 Verfassungsgutes dienen und sie sich im Sinne der praktischen Konkordanz als verhältnismäßig erweisen.613 Das Prinzip der praktischen Konkordanz sieht sich in der Literatur immer wieder Kritik ausgesetzt, welche an dieser Stelle nicht vertieft werden soll.614 Solange jedoch „keine überzeugende Ersatzkonzeption“615 vorhanden ist, anhand derer kollidierende Verfassungsgüter ausgeglichen werden können, ist an der vom Bundesverfassungsgericht praktizierten Verhältnismäßigkeitsprüfung mit dem Ziel des möglichst schonenden und optimalen Ausgleichs festzuhalten. Die Ermittlung verfassungsimmanenter Grundrechtsschranken Als Beispiele für verfassungsimmanente Grundrechtsschranken des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG können neben den Grundrechten anderer auch der staatliche Erziehungsauftrag aus Art. 7 Abs. 1 GG616 oder der Tierschutz aus Art. 20a GG617 genannt werden. Oftmals ergeben sich die „anderen mit Verfassungsrang ausgestatteten Rechtsgüter“ jedoch nicht unmittelbar aus dem Verfassungstext selbst. Die Verfassungsimmanenz eines kollidierenden Rechts oder Interesses lässt sich dann nur durch Auslegung der Verfassungsbestimmungen ermitteln.618 Zwar spricht nichts dagegen, auch solche Verfassungswerte als Grundrechtsschranken des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zuzulassen, welche nicht ausdrücklich im Grundgesetz genannt sind. Jedoch sollte die Auslegung b. 613 Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 48. 614 Eine zusammenfassende Darstellung der früheren und der aktuellen der Kritik findet sich bei Schladebach, Der Staat 2014, 274 ff.; Kalenborn, JA 2016, 6, 11 f. 615 Schladebach, Der Staat 2014, 263, 276, dort in Bezug auf den Vorschlag Andreas Fischer-Lescanos, die Interessenkonflikte nicht mehr auf rechtlicher, sondern sozialgesellschaftlicher Ebene zu lösen (vgl. Fischer-Lescano, KJ 2008, 166, 175 ff.). 616 Vgl. hierzu aus der Rechtsprechung beispielshaft: zur Schulpflicht allgemein BVerfG NVwZ 2003, 1113 f.; BVerfG, Beschluss vom 31.5.2006 – 2 BvR 1693/04; zur Befreiung vom koedukativen Sport- bzw. Schwimmunterricht BVerwGE 94, 82 (88 f.); BVerwGE 147, 362 (364), Rn. 11; zur Konfrontation mit Filminhalten BVerwG NVwZ 2014, 237, 239, Rn. 19; vgl. aus der Literatur u.a. Krampen-Lietzke, Der Dispens vom Schulunterricht, S. 197 ff.; Anger, Islam in der Schule, S. 205 ff. 617 Siehe 2. Teil, 1. Abschnitt, A. 4. 618 Vgl. hierzu die Entscheidungsübersicht bei Papier in HGR, Bd. III, § 64, Rn. 37 ff.; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 514 f.; zur Problematik der Bestimmung von nicht spezifisch genannten Verfassungsgütern ausführlich: Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 574 ff. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 129 grundsätzlich restriktiv erfolgen, da nur so eine vom Verfassungsgeber nicht gewollte, weitreichende Einschränkungsmöglichkeit der vorbehaltslos normierten Glaubensfreiheit verhindert werden kann.619 Zusammenfassung Die Glaubensfreiheit des Grundgesetzes ist ein sich aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG ergebendes einheitliches und umfassendes Grundrecht. Es schützt neben dem Bilden, Innehaben und Äußern eines Glaubens auch dessen Ausübung. Die Glaubensausübung ist im Sinne der weiten Schutzbereichstheorie extensiv zu verstehen, sodass grundsätzlich auch solche Handlungen unter dem prima facie Schutz des Grundrechts stehen, welche zwar objektiv religionsneutral aber subjektiv glaubensgeleitet sind. Ein Eingriff in die Glaubensfreiheit ist jede, dem Staat zurechenbare, Beeinträchtigung eines vom Schutzbereich des Grundrechts umfassten Interesses. Die Zurechenbarkeit zum Staat ist jedenfalls dann abzulehnen, wenn der Beeinträchtigungserfolg aus objektiver ex-ante Perspektive unvorhersehbar war oder wenn er durch ein eigenverantwortliches Dazwischentreten des Grundrechtsträgers selbst verursacht worden ist. Aus dem weiten Schutzbereichsverständnis verbunden mit dem weiten, modernen Eingriffsbegriff folgt das Erfordernis einer umfassenden Abwägungsentscheidung auf Rechtfertigungsebene. Die Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG kann ausschließlich durch kollidierendes Verfassungsrecht beschränkt werden, wobei die widerstreitenden Verfassungsgüter nach dem Prinzip der praktischen Konkordanz einander so zugeordnet werden müssen, dass sich beide auf bestmögliche Weise entfalten können. V. 619 So auch v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 119 f. und 124; Papier in HGR, Bd. III, § 64, Rn. 26; Schladebach, Der Staat 2014, 263, 270; hingegen ist das Bundesverfassungsgericht bei der Bejahung des Verfassungsrangs recht großzügig, vgl. Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 513 ff. Teil 1: Grundlagen 130 Die Glaubensfreiheit aus Art. 9 EMRK Die Glaubensfreiheit hat seit Ende des Zweiten Weltkriegs Eingang in die Grund- und Menschenrechtskataloge zahlreicher transnationaler Verträge und Abkommen gefunden.620 Hierbei kommt der am 4. Januar 1950 verabschiedeten Europäischen Menschenrechtskonvention (EMRK), welche inzwischen von 47 Staaten ratifiziert wurde,621 besondere Bedeutung zu. In der offiziellen Übersetzung622 des Art. 9 EMRK heißt es: „(1) Jede Person hat das Recht auf Gedanken-, Gewissens- und Religionsfreiheit; dieses Recht umfasst die Freiheit, seine Religion oder Weltanschauung zu wechseln, und die Freiheit, seine Religion oder Weltanschauung einzeln oder gemeinsam mit anderen öffentlich oder privat durch Gottesdienst, Unterricht oder Praktizieren von Bräuchen und Riten zu bekennen. (2) Die Freiheit, seine Religion oder Weltanschauung zu bekennen, darf nur Einschränkungen unterworfen werden, die gesetzlich vorgesehen und in einer demokratischen Gesellschaft notwendig sind für die öffentliche Sicherheit, zum Schutz der öffentlichen Ordnung, Gesundheit oder Moral oder zum Schutz der Rechte und Freiheiten anderer.“ Im Folgenden sollen in gebotener Kürze einige Ausführungen zu dieser europäischen Gewährleistung gemacht werden. Die Europäische Menschenrechtskonvention als völkerrechtlicher Vertrag Bei der Europäischen Konvention für Menschenrechte handelt es sich um einen multilateralen völkerrechtlichen Vertrag. In der Bundesrepublik Deutschland teilt die Konvention nach der ganz herrschenden Meinung den Rang des gemäß Art. 59 Abs. 2 Satz 1 GG erforderlichen B. I. 620 Vgl. umfassend zur Glaubensfreiheit im transnationalen Recht: Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 135 ff.; Stern in ders. (Hrsg.), Bd. IV/2, S. 1134 ff. 621 Stand Anfang 2018; der aktuelle Stand findet sich über die vollständige Liste der Verträge des Europarates unter lfd. Nr. 005 (http://www.coe.int/en/web/conventi ons/full-list). 622 BGBl. 2010 Teil II, Nr. 30, S. 1203. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 131 Zustimmungsgesetzes als einfaches Bundesgesetz.623 Die Bedeutung der Europäischen Menschenrechtskonvention geht jedoch über die eines „einfachen“ Bundesgesetzes hinaus. Dies ergibt sich zum einen bereits aus der Völkerrechtsfreundlichkeit des Grundgesetzes, wie sie in der Präambel sowie in den Art. 24, 25 und 26 GG zum Ausdruck kommt.624 Zum anderen zieht das Bundesverfassungsgericht die Konventionsgarantien und die hierzu ergangene Rechtsprechung des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte als Auslegungshilfe „für die Bestimmung von Inhalt und Reichweite von Grundrechten und rechtsstaatlichen Grundsätzen des Grundgesetzes“ heran.625 Auf diese Weise erlangen die Wertungen der Europäischen Menschenrechtskonvention und die hierzu ergangene Rechtsprechung Eingang in die nationale verfassungsrechtliche Prüfung, was den formalen Rang der Konvention als einfaches Bundesrecht ebenfalls relativiert.626 Über die Frage, ob eine Verletzung von Konventionsgarantien stattgefunden hat, entscheidet seit dem Inkrafttreten des 11. Protokolls zur EMRK627 im Jahre 1998 allein der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte als ständiger Gerichtshof.628 Seine Urteile haben lediglich feststellende Wirkung, sodass sie innerstaatliche Hoheitsakte 623 Statt vieler Giegerich in Dörr/Grote/Marauhn, Kap. 2, Rn. 47 m.w.N.; Nettesheim in Meyer-Ladewig/ Nettesheim/v. Raumer, Einleitung, Rn. 18; Grabenwarter/ Pabel, Europäische Menschenrechtskonvention, § 3, Rn. 6; Peters/Altwicker, Europäische Menschenrechtskonvention, § 1, Rn. 7 f.; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 141; so auch BVerfGE 128, 326 (367); ausführliche Darstellung der a.A.: Giegerich in Dörr/Grote/Marauhn, Kap. 2, Rn. 51 ff.; Borowski, Glaubensund Gewissensfreiheit, S. 139 ff. 624 Mager, Der grundrechtliche Schutz freier Religionsausübung in: Caspar/Luy, S. 73. 625 So ausdrücklich in BVerfGE 128, 326 (2. Leitsatz, sowie S. 367 f.), vgl. hierzu auch BVerfGE 74, 358 (370); BVerfGE 111, 307 (327); vgl. hierzu Mager, Der grundrechtliche Schutz freier Religionsausübung in: Caspar/Luy, S. 74. 626 Grabenwarter/Pabel, Europäische Menschenrechtskonvention, § 3, Rn. 8; Peters/ Altwicker, Europäische Menschenrechtskonvention, § 1, Rn. 13; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 141 f.; vgl. hierzu ausführlich: Hoffmann, Die Europäische Menschenrechtskonvention und nationales Recht, S. 97 ff. 627 Protokoll Nr. 11 zur Konvention zum Schutze der Menschenrechte und Grundfreiheiten über die Umgestaltung des durch die Konvention eingeführten Kontrollmechanismus vom 11.05.1995, Sammlung Europäischer Verträge – Nr. 155; BGBl. 1995 II, S. 578. 628 Statt vieler: Nettesheim in Meyer-Ladewig/Nettesheim/v. Raumer, Einleitung, Rn. 9; Grabenwarter/Pabel, Europäische Menschenrechtskonvention, § 8, Rn. 1; Teil 1: Grundlagen 132 nicht aufheben können.629 Dennoch verpflichtet Art. 46 Abs. 1 EMRK die Mitgliedstaaten zur Befolgung der Straßburger Urteile, wobei diese Verpflichtung die Wahlfreiheit hinsichtlich der Art und Weise der Umsetzung beinhaltet.630 Im Falle konventionswidriger Rechtsakte erfolgt die Urteilsbefolgung häufig durch eine konventionskonforme Auslegung.631 Ist eine solche nicht möglich, muss das zuständige Legislativorgan entsprechend tätig werden.632 Im Falle konventionswidriger Einzelakte hängt die Herstellung rechtmäßiger Zustände davon ab, ob und inwiefern das jeweilige nationale Recht eine Aufhebung oder Anpassung des Einzelakts zulässt.633 Die Prüfungsstruktur bei Abwehrrechten der EMRK ist nicht immer einheitlich.634 Im Wesentlichen lässt sich jedoch auch hier das dreistufige Prüfungsschema von Schutzbereich, Eingriff und Eingriffsrechtfertigung erkennen.635 Entsprechend hat sich auch der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte regelmäßig mit Problemen wie der Schutzbereichseröffnung und der Weite des Eingriffsbegriffs auseinanderzusetzen. Peters/Altwicker, Europäische Menschenrechtskonvention, § 1, Rn. 26; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 143. 629 Statt vieler Meyer-Ladewig/Brunozzi in Meyer-Ladewig/Nettesheim/v. Raumer, Art. 46 EMRK, Rn. 4 und 21; Grabenwarter/Pabel, Europäische Menschenrechtskonvention, § 16, Rn. 3; Grabenwarter, JZ 2010, 857, 859; BVerfGE 128, 326 (365). 630 Grabenwarter/Pabel, Europäische Menschenrechtskonvention, § 16, Rn. 3; zur Wirkung und Umsetzung eines EGMR-Urteils im deutschen Recht ausführlich: Grabenwarter, JZ 2010, 857 ff. 631 Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 144; Meyer-Ladewig/Brunozzi in Meyer-Ladewig/Nettesheim/ v. Raumer, Art. 46 EMRK, Rn. 30; Grabenwarter, JZ 2010, 857, 862. 632 Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 144; Meyer-Ladewig/Brunozzi in Meyer-Ladewig/Nettesheim/ v. Raumer, Art. 46 EMRK, Rn. 32; Grabenwarter/ Pabel, Europäische Menschenrechtskonvention, § 16, Rn. 6; Breuer in Karpenstein/Mayer, Art. 46 EMRK, Rn. 34. 633 Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 144; vgl. zum deutschen Recht: Meyer-Ladewig/Brunozzi in Meyer-Ladewig/Nettesheim/v. Raumer, Art. 46 EMRK, Rn. 26. 634 Vgl. Peters/Altwicker, Europäische Menschenrechtskonvention, § 3, Rn. 1, Fn. 150. 635 Vgl. hierzu ausführlich Grabenwarter/Pabel, Europäische Menschenrechtskonvention, § 18; Marauhn/Merhof in Dörr/Grote/Marauhn, Kap. 7, Rn. 6 ff.; so auch Peters/Altwicker, Europäische Menschenrechtskonvention, § 3, Rn. 2 ff. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 133 Auch wenn Art. 9 Abs. 1 EMRK eigenständige Gewährleistungen enthält, deren Auslegung unabhängig von nationalen Vorgaben oder Vorstellungen zu erfolgen hat, so weist die Regelung dennoch einige Gemeinsamkeiten mit Art. 4 Abs. 1 und 2 GG auf.636 Der wesentlichste Unterschied besteht in der geschriebenen Schrankenregelung des Art. 9 Abs. 2 EMRK. Der Schutzbereich der Glaubensfreiheit aus Art. 9 Abs. 1 EMRK Auf Schutzbereichsebene ist zwischen dem personellen und dem sachlichen Schutzbereich zu unterscheiden. Der personelle Schutzbereich Wie auch Art. 4 Abs. 1 und 2 GG stellt die Glaubensfreiheit aus Art. 9 Abs. 1 EMRK zwar primär, jedoch nicht ausschließlich ein Individualgrundrecht dar. Da die Ausübung einer Religion oder Weltanschauung typischerweise in Gemeinschaft erfolgt, bezieht Art. 9 Abs. 1 EMRK ausdrücklich auch die kollektive Komponente der Glaubensfreiheit in den grundrechtlichen Schutz mit ein. Ein umfassender Grundrechtsschutz ist jedoch erst dann gewährleistet, wenn sich das Kollektiv selbst ebenfalls und eigenständig auf die Konventionsgarantie berufen kann.637 Zwar fehlt es in der Europäischen Menschenrechtskonvention an einer Art. 19 Abs. 3 GG vergleichbaren Regelung zur Anwendbarkeit der Konventionsgarantien auf Personenmehrheiten, jedoch wird aus der in Art. 34 EMRK verankerten Beschwerdefähigkeit von „Personengruppen“ deren Grundrechtsträgerschaft hergeleitet.638 II. 1. 636 Vgl. hierzu: Ungern-Sternberg in Karpenstein/Mayer, Art. 9 EMRK, Rn. 3 ff.; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 147 ff. 637 Grabenwarter/Pabel, Europäische Menschenrechtskonvention, § 22, Rn. 109. 638 Statt vieler: Stern in ders. (Hrsg.), Bd. IV/2, S. 1135; Grabenwarter/Pabel, Europäische Menschenrechts-konvention, § 22, Rn. 109; Meyer-Ladewig/Schuster in Meyer- Ladewig/Nettesheim/v. Raumer, Art. 9 EMRK, Rn. 22; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 148; aus der st. Rspr. u.a. EGMR, 16.12.1997, Église Catholique de la Canée ./. GRE, Nr. 25528/94, Ziffer 31; EGMR, 27.06.2000, Cha’are Shalom Ve Tsedek ./. FRA, Nr. 27417/95, Ziffer 72; vgl. zur korporativen Glaubensfreiheit Teil 1: Grundlagen 134 Der sachliche Schutzbereich Neben der Gewissensfreiheit schützt Art. 9 Abs. 1 EMRK die Gedanken-, die Religions- und die Weltanschauungsfreiheit. Diese Einzelgewährleistungen sollen auch hier unter dem Oberbegriff der Glaubensfreiheit zusammengefasst werden. Wie sich bereits aus der ausdrücklichen Nennung der Gedankenfreiheit ergibt, umfasst Art. 9 Abs. 1 EMRK zunächst den Schutz des forum internum, also die Freiheit einen Glauben zu haben und zu bilden.639 Im Hinblick auf das forum externum gewährt Art. 9 Abs. 1 EMRK das Recht, sich zu seinem Glauben einzeln oder gemeinsam, öffentlich oder privat zu bekennen. An dieser Stelle weicht die zuletzt am 22. Oktober 2010 veröffentlichte deutsche Übersetzung640 von der ursprünglichen Fassung aus dem Jahre 1952 ab, welche lautete: „dieses Recht umfasst die Freiheit, seine Religion oder Weltanschauung […] auszuüben“641. Die Bekenntnisfreiheit des Art. 9 Abs. 1 EMRK umfasst zunächst solche Handlungen, welche den Glauben nach außen zum Ausdruck bringen.642 So werden in Art. 9 Abs. 1 EMRK auch ausdrücklich die 2. ausführlich: de Wall in Renzikowski, die EMRK im Privat-, Straf- und Öffentlichen Recht, S. 237 ff. 639 Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 149; Walter in Dörr/Grote/Marauhn, Kap. 17, Rn. 15; dem forum internum soll gegenüber dem forum externum sogar der höhere Rang zukommen, vgl. hierzu Ungern-Sternberg, Religionsfreiheit in Europa, S. 45. 640 BGBl. 2010 Teil II, Nr. 30, S. 1203. 641 BGBl. 1952, Teil II, Nr. 14, S. 689 – Hervorhebung nur hier; durch die Änderung erfolgte eine Annäherung an die englische beziehungsweise französische Fassung „to manifest [one’s] religion“ / „de manifester sa religion“. 642 Die Terminologie ist in der deutschsprachigen Literatur uneinheitlich. So verwendet Ungern-Sternberg in Karpenstein/Mayer, Art. 9 EMRK, Rn. 17 den Begriff des „Praktizierens“, dies. spricht in ihrem Werk „Religionsfreiheit in Europa“ hingegen von „Bekenntnisfreiheit“. Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 150 ff. und Frowein in Frowein/Peukert, Art. 9 EMRK, Rn. 16 ff.: beide „Ausübung“; Mager, Der grundrechtliche Schutz freier Religionsausübung in: Caspar/Luy, S. 78: „manifestieren“; Grabenwarter/Pabel, Europäische Menschenrechtskonvention, § 22, Rn. 114: Unterscheidung zwischen Ausübung und Bekenntnis; vgl. zur Problematik auch Blum, Art. 9 der Europäischen Menschenrechtskonvention, S. 60, der die Bekenntnisfreiheit trotz gegenteiliger Aussage im Sinne des nationalen Verfassungsrechts versteht. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 135 klassischen Ausübungsformen „Gottesdienst, Unterricht und das Praktizieren von Bräuchen und Riten“ als geschützt anerkannt. Bei der Auslegung der deutschen Übersetzung des Konventionstextes muss das englische beziehungsweise französische Original jedoch stets mitberücksichtigt werden. Die dort verwendeten Begriffe „worship, teaching, practice and observance“ lassen einen größeren Interpretationsspielraum zu.643 Die Frage, inwiefern Art. 9 Abs. 1 EMRK auch subjektiv religiös motiviertes oder beeinflusstes Verhalten schützt, kann nicht einheitlich beantwortet werden.644 Entscheidend ist, was unter dem Schutzbereichsaspekt „to manifest one‘s religion or belief in practice“ zu verstehen ist.645 Aus der Rechtsprechung des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte lässt sich entnehmen, dass dort der Schutzbereich der Glaubensfreiheit enger definiert wird als seitens des Bundesverfassungsgerichts. So umfasse der Begriff „pracitice“ nicht jede Handlung, die durch einen Glauben motiviert oder beeinflusst sei.646 Der Gerichtshof verlangt, dass die religiöse Überzeugung auch objektiv in der Handlung zum Ausdruck kommt.647 Weiter enthalte die Glaubensfreiheit keine Gewährleistung, sich auch außerhalb des privaten Lebensbereichs stets entsprechend der Glaubensregeln verhalten zu können.648 Vielmehr müsse das Verhalten hinreichend eng mit dem Glauben verbunden sein, 643 Vgl. Ungern-Sternberg, Religionsfreiheit in Europa, S. 46 ff.; Mager, Der grundrechtliche Schutz freier Religionsausübung in: Caspar/Luy, S. 78. 644 Vgl. hierzu mit unterschiedlichen Ansichten Blum, Art. 9 der Europäischen Menschenrechtskonvention, S. 68 ff. und 81 ff. und Walter in Dörr/Grote/Marauhn, Kap. 17, Rn. 57. 645 Frowein in Frowein/Peukert, Art. 9 EMRK, Rn. 18 f.; Mager, Der grundrechtliche Schutz freier Religionsausübung in: Caspar/Luy, S. 78. 646 EKMR, 07.07.1986, Khan ./. Vereinigtes Königreich, Nr. 11579/85, Seite 255. 647 EKMR, 16.05.1977, Arrowsmith ./. Vereinigtes Königreich, Nr. 7050/75, Seite 127; EGMR, 22.02.1995, EGMR, 15.01.2013, Eweida u.a. ./. Vereinigtes Königreich, Nr. 48420/10 u.a., Ziffer 82; vgl. auch Blum, Art. 9 der Europäischen Menschenrechtskonvention, S. 69 f. 648 EKMR 15.12.1983, C. ./. Vereinigtes Königreich, Nr. 10358/83, Seite 147; st. Rspr. vgl. u.a. EGMR, 01.07.1997, Kalac ./. Türkei, Nr. 20704/92, Ziffer 27; EGMR, 13.12.2001, Metropolitan Church of Bessarabia u. a. ./. Moldawien, Nr. 45701/99, Ziffer 114; EGMR, 08.04.2003, Porter ./. Vereinigtes Königreich, Nr. 15814/02, Seite 23 f.; EGMR, 05.12.2017, Hamidović ./. Bosnien Herzegowina, Nr. 57792/15, Ziffer 41. Teil 1: Grundlagen 136 was nach den Umständen des Einzelfalls ermittelt werde.649 Verglichen mit Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst Art. 9 Abs. 1 EMRK jedenfalls nicht das Recht, „sein gesamtes Verhalten an den Glaubenslehren auszurichten und seiner inneren Überzeugung gemäß zu handeln“650.651 Damit dürfte die rein subjektiv bestehende, religiöse Motivation des Betroffenen für die Schutzbereichseröffnung nicht ausreichen. Der in der nationalen Literatur ebenfalls vertretene Ansatz, den Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG auf zwingende Glaubensvorschriften im Sinne religiöser Ge- oder Verbote zu beschränken,652 wurde seitens des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte bereits ausdrücklich abgelehnt. So stellt dieser klar, dass auch nicht als zwingend empfundene Verhaltensweisen unter die Glaubensfreiheit fallen, wenn zwischen dem Glauben und der Verhaltensweise ein hinreichend enger und unmittelbarer Bezug besteht.653 Klärungsbedürftig bleibt, wann diese Voraussetzungen erfüllt sein sollen. Der Eingriff in die Glaubensfreiheit aus Art. 9 Abs. 1 EMRK Eine Eingriffsdogmatik, wie sie aus dem Bereich der nationalen Grundrechte bekannt ist, wurde auf europäischer Ebene bislang nicht entwickelt. Die bisherigen Entscheidungen des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte lassen jedoch ein vergleichsweise enges Eingriffsverständnis erkennen. So wurde ein Eingriff in Art. 9 Abs. 1 EMRK bei nichtfinalen Hoheitsakten, also solchen ohne expliziten Glaubensbezug, III. 649 EGMR, 15.01.2013, Eweida u.a. ./. Vereinigtes Königreich, Nr. 48420/10 u.a., Ziffer 82, m.w.N. 650 So das Bundesverfassungsgerichts in BVerfGE 108, 282 (297); st. Rspr. seit BVerfGE 24, 236 (247 f.). 651 Ungern-Sternberg in Karpenstein/Mayer, Art. 9 EMRK, Rn. 18; Morlok in Dreier, Art. 4 GG , Rn. 32. 652 Siehe 1. Teil, 2. Abschnitt, A. II. 2. B. cc. (2), (e). 653 EGMR, 01.07.2014, S.A.S. ./. FRA, Nr. 43835/11, NJW 2014, 2925 ff., Ziffer 55 ff.; EGMR, 15.01.2013, Eweida u.a. ./. Vereinigtes Königreich, Nr. 48420/10 u.a., Ziffer 82; EGMR, 10.01.2017, Osmanoğlu u. Kocabaş ./. Schweiz, Nr. 29086/12, Ziffer 41; ebenfalls anklingend in EKMR, 12.03.1982, X ./. Vereinigtes Königreich, Nr. 8160/78, Ziffer 7, wobei im konkreten Fall hiervon eine Ausnahme gemacht wurde, vgl. hierzu auch Mager, Der grundrechtliche Schutz freier Religionsaus- übung in: Caspar/Luy, S. 78 f. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 137 bereits mehrfach abgelehnt.654 Beispielsweise stelle die Pflicht zur Steuerzahlung,655 zur Einzahlung in die Rentenkasse656 oder zur Mitgliedschaft in der Architektenkammer657 aufgrund der religiösen Neutralität des jeweiligen Gesetzes keinen Eingriff in die Glaubensfreiheit dar. Ein Eingriff in die Glaubensfreiheit aus Art. 9 Abs. 1 EMRK liegt hingegen jedenfalls dann vor, wenn der Staat vom Schutzbereich umfasste, glaubensgeleitete Handlungen verbietet oder zielgerichtet mit negativen Folgen belegt.658 Für diese finalen Beeinträchtigungen der Glaubensausübung finden sich in der Rechtsprechung des Gerichtshofs zahlreiche Beispiele.659 Als Grundrechtseingriff qualifiziert wurde unter anderem das Verbot der Glaubenswerbung,660 oder das Verbot in öffentlichen Gebäuden oder auf öffentlichen Plätzen eine religiöse Kopfbedeckung zu tragen.661 In der für diese Arbeit relevanten Entscheidung Cha`are Shalom ve Tsedek ./. Frankreich662 lehnte der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte einen Eingriff in die Glaubensfreiheit aus Art. 9 Abs. 1 EMRK ab, weil es der betroffenen jüdischen Gemeinde trotz des versagten Zugangsrechts zu Schlachthäusern möglich sei, auf andere Weise Fleisch von Tieren zu beziehen, die im Einklang mit ihren Glaubensvorschriften geschlachtet wurden.663 Ein Grundrechtseingriff wurde aufgrund einer vermeintlich bestehenden, zumutbaren Handlungsalternative und damit mangels Unvereinbarkeit religiöser und staatlicher Vorschriften abgelehnt. In dieses Bild fügt sich auch die 654 Walter in Dörr/Grote/Marauhn, Kap. 17, Rn. 119; Meyer-Ladewig/Schuster in Meyer-Ladewig/Nettesheim/ v. Raumer, Art. 9 EMRK, Rn. 6. 655 EKMR, 15.12.1983, C. ./. Vereinigtes Königreich, Nr. 10358/83, DR 37, 142 (147). 656 EKMR, 05.07.1984, V. ./. Niederlande, Nr. 10678/83, DR 39, 267 (268 f.). 657 EKMR, 08.09.1989, Revert ./. Frankreich, Nr. 14331/ 88. 658 Blum, Art. 9 der Europäischen Menschenrechtskonvention, S. 100; Grabenwarter/ Pabel, Europäische Menschenrechtskonvention, § 22, Rn. 120; Ungern-Sternberg in Karpenstein/Mayer, Art. 9 EMRK, Rn. 32. 659 Vgl. Grabenwarter/Pabel, Europäische Menschenrechtskonvention, § 22, Rn. 120. 660 EGMR, 25.05.1993, Kokkinakis ./. GRE, Nr. 14307/88, Ziffer 36. 661 EGMR, 10.11.2005 (GK), Leyla Sahin ./. TUR, Nr. 44774/98; EGMR, 04.12. 2008, Dogru ./. Frankreich, Nr. 27058/05, Ziffer 48; EGMR, 30.06.2009, Jasvir Singh ./. FRA, Nr. 25463/08; EGMR, 05.12.2017, Hamidović ./. Bosnien Herzegowina, Nr. 57792/15. 662 EGMR, 27.06.2000, Cha’are Shalom ve Tsedek ./. FRA, Nr. 27417/95; siehe 2. Teil, 1. Abschnitt, A. 5. 663 EGMR, Cha’are Shalom ve Tsedek ./. FRA, Ziffer 80. Teil 1: Grundlagen 138 jüngst ergangene Entscheidung zum „Burkaverbot“ ein.664 Hier bejahte der Gerichtshof einen Eingriff durch das französische Verbot zur Gesichtsverschleierung auf öffentlichen Plätzen, da der Beschwerdeführerin keine andere Möglichkeit verbleibe, als sich entweder entgegen ihrer religiösen Überzeugung zu kleiden oder sich strafbar zu machen.665 Die Beachtung des staatlichen Verbots konnte in diesem Falle nicht durch die Wahrnehmung einer zumutbaren Handlungsalternative erreicht werden.666 Im Übrigen wurde auch zur Begründung eines Eingriffs in das Grundrecht auf Achtung des Privat- und Familienlebens aus Art. 8 Abs. 1 EMRK bereits auf das Bestehen einer echten, unlösbaren Interessenkollision abgestellt.667 Die Frage, ob und inwiefern sich aus den genannten Entscheidungen bereits eine eigenständige, europäische Eingriffsdogmatik herleiten lässt, soll an dieser Stelle nicht weiter vertieft werden. Da aber der Aspekt der Unvereinbarkeit von religiösen und staatlichen Vorschriften auch in die nationale Schächtrechtsprechung Eingang gefunden hat, wird dieses Merkmal im Zusammenhang mit den staatlichen Eingriffen in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten noch näher zu untersuchen sein. Die Schranken des Art. 9 Abs. 2 EMRK Anders als Art. 4 Abs. 1 und 2 GG enthält Art. 9 Abs. 2 EMRK eine ausdrückliche Schrankenregelung hinsichtlich des „Bekennens“ zu einer Religion oder Weltanschauung. Hiernach steht das Grundrecht unter dem Vorbehalt eines verhältnismäßigen Gesetzes zum Schutze der öffentlichen Sicherheit, der öffentlichen Ordnung, der Gesundheit, der Moral oder zum Schutze der Rechte und Freiheiten anderer. Das vergleichsweise enge Schutzbereichs- und Eingriffsverständnis des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte hat dazu geführt, dass er eine Vielzahl seiner Fälle bereits ohne Eintritt in die Rechtferti- IV. 664 EGMR, 01.07.2014 (GK), S.A.S. ./. FRA, Nr. 43835/11, NJW 2014, 2925 ff. 665 EGMR, S.A.S. ./. FRA, Ziffer 110, 57. 666 Vgl. zum Merkmal der zumutbaren Handlungsalternative in der Rechtsprechung des EGMR auch Ungern-Sternberg in Karpenstein/Mayer, Art. 9 EMRK, Rn. 33. 667 EGMR, 06. 12. 2012, Michaud ./. FRA, Nr. 12323/11, NJW 2013, 3424, Ziffer 92. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 139 gungsprüfung lösen konnte.668 Im Übrigen wurde das Vorliegen einer der in Art. 9 Abs. 2 EMRK genannten Eingriffszwecke meist ohne nähere Ausführungen festgestellt.669 Entsprechend schwer fällt es, eine allgemeingültige Aussage zum Umgang des Gerichtshofs mit Art. 9 Abs. 2 EMRK zu treffen und auf diese Weise einen Vergleich mit dem nur verfassungsimmanent beschränkbaren Grundrecht aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG herzustellen. Da auch die verfassungsimmanenten Schranken des Grundgesetztes einer gesetzlichen Grundlage bedürfen und verhältnismäßig sein müssen, besteht der maßgebliche Unterschied zur Glaubensfreiheit der Menschenrechtskonvention in den festgeschriebenen und damit legitimierten Eingriffszwecken der öffentlichen Sicherheit oder Ordnung, der Gesundheit und Moral sowie der Rechte und Freiheiten Dritter. Der Gerichtshof will die genannten Ziele zwar eng verstanden wissen.670 Tatsächlich finden sich in der Rechtsprechung jedoch zahlreiche Beispiele, die für ein weites Begriffsverständnis sprechen. Der Begriff der öffentlichen Sicherheit wird in der Tat restriktiv, und zwar im Sinne der nationalen Sicherheit beziehungsweise territorialen Integrität verstanden.671 Auch die öffentliche Ordnung bezieht sich zunächst lediglich auf die Aufrechterhaltung der Rechtsordnung als solche.672 Jedoch sind nach Auffassung des Gerichtshofs hierunter auch der Erhalt nationaler Denkmäler,673 der ordnungsgemäße Ablauf des Strafvollzugs674 sowie der Schutz der Bevölkerung vor schädlichen Einflüs- 668 Walter in Dörr/Grote/Marauhn, Kap. 17, Rn. 128. 669 Ungern-Sternberg in Karpenstein/Mayer, Art. 9 EMRK, Rn. 37; Ungern-Sternberg, Religionsfreiheit in Europa, S. 67; so stellt der EGMR in S.A.S. ./. FRA, Ziffer 114 selbst fest: „Bei der Prüfung, ob ein berechtigtes Ziel iSv Art. 8–11 II EMRK besteht, fasst sich der Gerichtshof üblicherweise kurz“. 670 Vgl. EGMR, S.A.S. ./. FRA, Ziffer 113; EGMR, 14.06.2007, Svyato-Mykhaylivska Parafiya ./. UKR, Nr. 77703/01, Ziffer 132; vgl. Grabenwarter/Pabel, Europäische Menschenrechtskonvention, § 22, Rn. 127. 671 EGMR, 13.12.2001, Metropolitan Church of Bessarabia u. a. ./. Moldawien, Nr. 45701/99, Ziffer 111ff.; vgl. auch Grabenwarter/Pabel, Europäische Menschenrechtskonvention, § 22, Rn. 127. 672 Grabenwarter/Pabel, Europäische Menschenrechtskonvention, § 22, Rn. 127; Blum, Art. 9 der Europäischen Menschenrechtskonvention, S. 114. 673 EKMR, 14.07.1987, Chappell ./. Vereinigtes Königreich, Nr. 12587/86, DR 53, 241 (246 f.). 674 EKMR, 15.02.1965, X. ./. Österreich, Nr. 1753/63, Yb 8, 174, 184. Teil 1: Grundlagen 140 sen durch Sekten675 zu subsumieren. So merkt Antje von Ungern- Sternberg an: „Es scheint, als könnten alle konventionskonformen Ziele im öffentlichen Interesse unter das legitime Ziel der öffentlichen Ordnung subsumiert werden. Diese großzügige Auslegung setzt sich bei dem Ziel der Rechte und Freiheiten anderer fort.“676 Tatsächlich kann die Schranke der „Rechte und Freiheiten anderer“ keinesfalls entsprechend der grundgesetzimmanenten Schranke der „Grundrechte Dritter“ verstanden werden. Gemeint sind neben den Konventionsrechten sämtliche, durch nationale Gesetze gewährleistete Rechte.677 Noch weiter geht der Europäische Gerichtshof in seinem Urteil zum französischen „Burkaverbot“ auf öffentlichen Plätzen. So umfassten die Rechte und Freiheiten anderer auch die „Mindestanforderungen des gesellschaftlichen Zusammenlebens“.678 Damit erkennen die Straßburger Richter letztlich auch gesellschaftliche Prinzipien ohne rechtlichen Bezugsrahmen als legitime Eingriffsziele an.679 Sie erachteten das Verbot im Ergebnis als gerechtfertigten Eingriff in Art. 9 Abs. 1 EMRK, da die Verhüllung des Gesichts den zwischenmenschlichen Beziehungen und damit dem gesellschaftlichen Zusammenleben schade.680 Inzwischen wurden auch die Ziele „ausländische Kinder unterschiedlicher Kulturen und Religionen zu integrieren“ und sie „vor jeder Form sozialer Abgrenzung“ zu schützen als Gesichtspunkte des Schutzes der Rechte und Freiheiten anderer oder des Schutzes der öffentlichen Ordnung verstanden.681 675 EGMR, 26.09.1996, Manoussakis ./. Girechenland, Nr. 18748/91, Ziffer 40. 676 Ungern-Sternberg, Religionsfreiheit in Europa, S. 67. 677 Ungern-Sternberg in Karpenstein/Mayer, Art. 9 EMRK, Rn. 37; Ungern-Sternberg, Religionsfreiheit in Europa, S. 68. 678 EGMR, S.A.S. ./. FRA, Ziffer 116 f.; hieran anknüpfend nun zum Verbot des Niqab in Belgien: EGMR, 11.07.2017, Belcacemi u. Oussar ./. Belgien, Ziffer 49 ff.; a.A. Sondervotum der Richterinnen Nussberger und Jäderblom, übersetzt und abgedruckt in EuGRZ 2015, 27 ff. 679 Grabenwarter/Struth, EuGRZ 2015, 1, 3. 680 Vgl. hierzu ausführlich die Entscheidungsbesprechungen u.a. von Grabenwarter/ Struth, EuGRZ 2015, 1 ff.; Jung, GA 2015, 35 ff. 681 EGMR, 10.01.2017, Osmanoğlu u. Kocabaş ./. Schweiz, Nr. 29086/12, NVwZ-RR, 2018, 505. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 141 Fazit Zu Recht wird in der Literatur angemerkt, dass der durch Art. 9 Abs. 1 EMRK gewährleistete Schutz der Glaubensfreiheit hinter dem des Grundgesetzes zurückbleibe.682 Hierzu trägt maßgeblich die vergleichsweise restriktive Interpretation von Schutzbereich und Eingriff durch den Europäischen Gerichtshof für Menschenrechte bei. Ergänzt wird dies durch einen geschriebenen Gesetzesvorbehalt in Art. 9 Abs. 2 EMRK, wobei die dort aufgeführten Eingriffszwecke zunehmend weit ausgelegt werden, was wiederum die Einschränkbarkeit des Grundrechts erleichtert und den Grundrechtsschutz absenkt. Die Glaubensfreiheit aus Art. 10 Abs. 1 GRCh Die Charta der Grundrechte der Europäischen Union kodifiziert die auf Ebene der Europäischen Union geltenden unionalen Grundrechte. Die Europäische Grundrechtscharta wurde am 7. Dezember 2000 vom Europäischen Parlament, vom Rat und der Kommission erstmals „feierlich proklamiert“.683 Verbindlichkeit erlangte sie jedoch erst am 1. Dezember 2009, zusammen mit dem Vertrag von Lissabon.684 Die wichtigste Rechtserkenntnisquelle bildet die Europäische Menschenrechtskonvention.685 So verwundert es nicht, dass die in Art. 10 Abs. 1 GRCh verankerte „Gedanken-, Gewissens- und Religionsfreiheit“686 nahezu wortgleich mit Art. 9 Abs. 1 EMRK ist.687 V. C. 682 Ungern-Sternberg in Karpenstein/Mayer, Art. 9 EMRK, Rn. 3; Mager, Der grundrechtliche Schutz freier Religionsausübung in: Caspar/Luy, S. 89; Blum, Art. 9 der Europäischen Menschenrechtskonvention, S. 108, m.w.N. 683 So ausdrücklich in ABl. EG 2000 C 364, S. 5. 684 Vgl. zur Entstehungsgeschichte ausführlich: Stern/Hamacher in Stern/Sachs, A, Rn. 12 ff. 685 Jarass, Einl. GRCh, Rn. 2; Kingreen in Calliess/Ruffert, Art. 52 GRCh, Rn. 21. 686 Im Folgenden: Glaubensfreiheit. 687 Art. 9 Abs. 1 EMRK spricht statt von „Bräuche und Riten“ vom „Praktizieren von Bräuchen und Riten“. Dies führt jedoch nicht zu einem inhaltlichen Unterschied, sondern hat lediglich sprachliche bzw. redaktionelle Hintergründe, vgl. Muckel in Stern/Sachs, Art. 10 GRCh, Rn. 2, Fn. 4. Teil 1: Grundlagen 142 Art. 10 Abs. 1 GRCh lautet: „Jede Person hat das Recht auf Gedanken-, Gewissens- und Religionsfreiheit. Dieses Recht umfasst die Freiheit, die Religion oder Weltanschauung zu wechseln, und die Freiheit, seine Religion oder Weltanschauung einzeln oder gemeinsam mit anderen öffentlich oder privat durch Gottesdienst, Unterricht, Bräuche und Riten zu bekennen.“688 Art. 10 Abs. 2 GRCh normiert die Wehrdienstverweigerung. Der Anwendungsbereich der Europäischen Grundrechtecharta Nach Art. 6 Abs. 1 EUV ist die Europäische Grundrechtecharta die dritte Säule des unionalen Primärrechts. Sie steht gleichrangig neben dem Vertrag über die Europäische Union (EUV) und dem Vertrag über die Arbeitsweise der Europäischen Union (AEUV). Es handelt sich mithin um unmittelbar geltendes, verbindliches Recht, das keiner Umsetzung durch Unionsrecht oder das Recht der Mitgliedstaaten mehr bedarf.689 Art. 51 GRCh regelt den Anwendungsbereich der Charta. Nach Art. 51 Abs. 1 Satz 1 GRCh gilt die Charta für die Organe, Einrichtungen und sonstigen Stellen der Union unter Wahrung des Subsidiaritätsprinzips. Für die Mitgliedstaaten gilt die Charta ausschließlich „bei der Durchführung des Rechts der Union“. Damit gelten die Unionsgrundrechte jedenfalls nicht für ausschließlich nationale Hoheitsgewalt.690 Wie weit die Bindungswirkung der Charta für die Mitgliedstaaten im Übrigen reicht – was also unter der „Durchführung“ des Rechts der Union zu verstehen ist – ist im Einzelnen ungeklärt und umstritten. In seiner Leitentscheidung Åkerberg Fransson691 vom 23. Februar 2013 führt der Europäische Gerichtshof aus, dass „Durchführung des Unionsrechts“ im Sinne des Art. 51 Abs. 1 GRCh bedeute, im Geltungsbereich des Unionsrechts zu handeln.692 Es seien demnach I. 688 ABl. 2010/ C 83/02. 689 Jarass, Einl. GRCh, Rn. 6, 8. 690 Mager, FS Müller-Graff 2015, 1358, 1359. 691 EuGH, Urteil vom 26.02.2013, C 617/10; Entscheidungsbesprechung u.a. bei Lange, NVwZ 2014, 169 ff., mit Verweis auf weitere Besprechungen auf S. 171. 692 EuGH, NVwZ 2013, 561, Rn. 19 f. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 143 keine Fallgestaltungen denkbar, die vom Unionsrecht erfasst würden, ohne dass die Grundrechte anwendbar wären.693 Der Begriff des Geltungsbereichs lässt zumindest die Deutung zu, dass auch der bloße thematische Bezug mitgliedstaatlichen Handelns zu einem „unionsrechtlich überformten Sachbereich“ die Bindungswirkung des Mitgliedstaats an die Europäische Grundrechtecharta auslösen könnte.694 Anders versteht hingegen das Bundesverfassungsgericht den Begriff der „Durchführung des Rechts der Union“. In seinem Urteil vom 24. April 2013 zur Vorratsdatenspeicherung nach dem Antiterrordateigesetz betont es, dass ein Fall der Durchführung des Unionsrechts nicht vorliege, wenn das deutsche Recht nicht durch Unionsrecht determiniert sei.695 „Insofern darf die Entscheidung [des EuGH in der Sache Åkerberg Fransson] nicht in einer Weise verstanden und angewendet werden, nach der für eine Bindung der Mitgliedstaaten durch die in der Grundrechtecharta niedergelegten Grundrechte der Europäischen Union jeder sachliche Bezug einer Regelung zum bloß abstrakten Anwendungsbereich des Unionsrecht oder rein tatsächliche Auswirkungen auf dieses ausreiche.“696 In der Literatur wird die Frage der Reichweite des Anwendungsbereichs der Grundrechtecharta im mitgliedstaatlichen Bereich kontrovers diskutiert.697 Dies betrifft insbesondere die Fälle, in denen es sich weder um eine normative noch um eine administrative Durchführung von Unionsrecht handelt.698 Gemeint sind insbesondere die durch unionsrechtliche Vorgaben legitimierten Einschränkungen von Grundfreiheiten699 sowie die Sachverhalte mit rein thematischem Bezug zu 693 EuGH, NVwZ 2013, 561, Rn. 21. 694 Lange, NVwZ 2014, 169, 172. 695 BVerfGE 133, 277, 313; kritisch hierzu Ohler, NVwZ 2013, 1433, 1436 f. 696 BVerfGE 133, 277, 316. 697 Vgl. u.a. Ladenburger/Vordung in Stern/Sachs, Art. 51 GRCh, Rn. 23 ff.; Mager, FS Müller-Graff 2015, 1358 ff.; Kingreen in Calliess/Ruffert, Art. 51 GRCh, Rn. 12 ff.; Stern/Hamacher in Stern/Sachs, A, Rn. 89, jeweils m.w.N. 698 Zur normativen und administrativen Durchführung vgl. Borowsky in Meyer, Art. 51 GRCh, Rn. 26 ff.; Jarass, Art. 51 GRCh, Rn. 21 f. 699 Vgl. Cremer in Grabenwarter, EnzEuR, Bd. 2, § 1, Rn. 145 ff.; Mager, FS Müller- Graff 2015, 1358, 1360 f.; Stern/Hamacher in Stern/Sachs, A, Rn. 97. Teil 1: Grundlagen 144 unionsrechtlichen Vorschriften700. Eine umfassende Bearbeitung des Problems ist für diese Arbeit nicht zweckdienlich und soll deshalb unterbleiben. Feststellen lässt sich dennoch, dass jedenfalls solche Sachverhalte und Regelungsgegenstände nicht der Bindung an die Grundrechtecharta unterliegen, die allein die Kompetenz der Mitgliedstaaten betreffen und deshalb gerade nicht der Ausgestaltung unionsrechtlicher Vorgaben dienen.701 Dies hat zur Folge, dass einige Grundrechte auf unionsrechtlicher Ebene bislang kaum von Bedeutung waren und insbesondere in der Rechtsprechung des Europäischen Gerichtshofs nur wenig Erwähnung gefunden haben. Es handelt sich dabei um diejenigen Grundrechte, deren Lebenssachverhalte von den übertragenen Zuständigkeiten der Union nicht umfasst sind und die sich auch im Übrigen mit den Kompetenzbereichen der Europäischen Union typischerweise nicht überschneiden, sodass regelmäßig keine Konflikte auftreten. Hierzu gehört auch die Glaubensfreiheit aus Art. 10 Abs. 1 GRCh.702 Entsprechend sind bislang nur wenige Entscheidungen des Europäischen Gerichtshofs vorhanden, in welchen er sich zu Art. 10 Abs. 1 GRCh äußert.703 Das erste Urteil stammt aus dem Jahre 2012 und befasst sich mit der Verfolgung aus religiösen Gründen.704 Es folgten vier weitere Urteile in den Jahren 2017 und 2018.705 Eine vertiefte Auseinandersetzung mit 700 Vgl. Borowsky in Meyer, Art. 51 GRCh, Rn. 30b; Jarass, Art. 51 GRCh, Rn. 19 f. und 26 f.; Cremer in Grabenwarter, EnzEuR, Bd. 2, § 1, Rn. 137 ff.; Mager, FS Müller-Graff 2015, 1358, 1362: „Flankierung von Unionsrecht durch nationales Recht beim Vollzug“. 701 Stern/Hamacher in Stern/Sachs, A, Rn. 100; Jarass, Art. 51 GRCh, Rn. 18 und 28. 702 Zur geringen praktischen Bedeutung der Glaubensfreiheit „im Rechtsleben der Union“: Waldhoff in Calliess/Ruffert, Art. 10 GRCh, Rn. 6; Muckel in Stern/Sachs, Art. 10 GRCh, Rn. 5; vgl. hierzu auch das „Verzeichnis der wichtigen Entscheidungen“ bei Waldhoff in Grabenwarter, EnzEuR, Bd. 2, § 11, Rn. 42. 703 vgl. zu Entscheidungen vor Inkrafttreten der GRCh: Bernsdorff in Meyer, Art. 10 GRCh, Rn. 4, Fn. 3. 704 EuGH, C-71/11 und C-99/11, NVwZ 2012, 1612 ff. 705 EuGH, Urteil vom 14.03.2017, C-157/15, NJW 2017, 1087 ff. (Tragen eines Kopftuchs unter Verstoß gegen unternehmensinterne Arbeitsplatzregelung); EuGH, Urteil vom 14.03.2017, C-188/15, NJW 2017, 1089 ff. (Kundenwunsch nach Bedienung durch Mitarbeiterin ohne Kopftuch); EuGH, Urteil vom 10.07.2018, C-25/17 (Verarbeitung personenbezogener Daten bei Religionsgemeinschaften); EuGH, Urteil vom 29.05.2018, C 426/17, NVwZ 2018, 1283 ff. (Rituelle Schlachtung ohne Betäubung). 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 145 dem Grundrecht aus Art. 10 Abs. 1 GRCh erfolgte jedoch erst im jüngst ergangenen Urteil zum Schächten am islamischen Opferfest vom 29. Mai 2018.706 Hierauf wird noch näher einzugehen sein.707 Die Entwicklung der Rechtsprechung in den letzten Jahren deutet darauf hin, dass Hans Michael Heinig Recht behalten haben könnte, als er im Jahre 2001 feststellte, dass sich „nach und nach mittelbar in einzelnen europäischen Rechtsakten ein fragmentarisches Religionsrecht auf EU-Ebene“ herausbilde.708 Die Auslegung der Glaubensfreiheit aus Art. 10 Abs. 1 GRCh Die Auslegung und Anwendung der Europäischen Grundrechte durch den Europäischen Gerichtshof entspricht im Wesentlichen der Vorgehensweise des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte. Dies betrifft insbesondere diejenige Grundrechte, die wie die Glaubensfreiheit aus Art. 10 Abs. 1 GRCh709, von der Transferklausel des Art. 52 Abs. 3 GRCh umfasst sind.710 Hiernach haben die Rechte der Charta, die den durch die Europäische Menschenrechtskonvention garantierten Rechten entsprechen, die gleiche Bedeutung und Tragweite, wie sie ihnen in der Konvention verliehen wird. Somit ist Art. 52 Abs. 3 GRCh auch gegenüber der allgemeinen Schrankenklausel aus Art. 52 Abs. 1 GRCh spezieller.711 Für Art. 10 Abs. 1 GRCh bedeutet dies, dass die Glaubensfreiheit entsprechend des Art. 9 Abs. 2 EMRK Einschränkungen unterworfen werden darf, „die gesetzlich vorgesehen und in einer demokratischen Gesellschaft notwendig sind für die öffentliche Sicherheit, zum Schutz der öffentlichen Ordnung, Gesundheit oder Moral oder zum Schutz der Rechte und Freiheiten anderer“.712 Anders als II. 706 EuGH, NVwZ 2018, 1283 ff. 707 Siehe Teil 2, 1. Abschnitt, VI. 708 Heinig, ZevKR 2001, 440, 450. 709 So ausdrücklich die „Erläuterungen des Präsidiums des Konvents“, ABl. 2007, C 303 vom 14.12.2007, S. 21; sowie EuGH, NJW 2017, 1087, Rn. 27. 710 Eine umfassende Berücksichtigung der Rechtsprechung des EGMR findet sich in der Entscheidung: EuGH, Urteil vom 05.10.2010, C-400/10, Rn. 53 ff. 711 Statt vieler: Borowsky in Meyer, Art. 52 GRCh, Rn. 29. 712 ABl. 2007, C 303 vom 14.12.2007, S. 21; statt vieler: Bernsdorff in Meyer, Art. 10 GRCh, Rn. 14; Waldhoff in Calliess/Ruffert, Art. 10 GRCh, Rn. 13; Teil 1: Grundlagen 146 im Anwendungsbereich der Menschenrechtskonvention ist den Mitgliedstaaten hier jedoch kein weiter Beurteilungsspielraum bei der Konkretisierung der Schranken überlassen. Dies liefe dem unionsrechtlichen Ziel der Vereinheitlichung des Rechts zuwider.713 Die Verweisungsklausel hat zur Folge, dass die Rechtsprechung des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte für die Auslegung der aus der EMRK übernommenen Rechte maßgeblich ist.714 Hinsichtlich des Schutzbereichs der Glaubensfreiheit aus Art. 10 Abs. 1 GRCh verweist der Europäische Gerichtshof in seinen (wenigen) hierzu vorhandenen Entscheidungen auch ausdrücklich auf die EMRK und deren Auslegung durch den Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte.715 Zur Frage des Grundrechtseingriffs hat sich der Europäische Gerichtshof bislang nur in seiner jüngsten Entscheidung zum Schächten am islamischen Opferfest geäußert.716 Hier wird zwar deutlich, dass der Europäische Gerichtshof – wie auch der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte – eine Begrenzung des Eingriffsbegriffs anstrebt. Letztlich wird eine „Erschwernis“ der Grundrechtsausübung jedoch aufgrund einer fragwürdigen Hilfskonstruktion verneint, da es sich bei der durch die Unionsverordnung hervorgerufenen Beeinträchtigung um ein punktuelles Problem in nur einer Region eines Mitgliedstaates handele, das nur an wenigen Tagen im Jahr, infolge innerstaatlicher Umstände auftrete.717 Es bleibt zu hoffen, dass diese Einschränkung des Eingriffsbegriffs aufgrund von Ort, Anzahl und Dauer der Beeinträchtigungen tatsächlich den besonderen Umständen des konkreten Einzelfalls geschuldet ist und nicht auf andere Sachverhalte übertragen werden wird. missverständlich insofern Jarass, Art. 10 GRCh, Rn. 19, wonach Einschränkungen nach Art. 52 Abs. 1 GRCh möglich sind, wobei Art. 9 Abs. 2 EMRK beachtet werden müsse. 713 Mager, Der grundrechtliche Schutz freier Religionsausübung in: Caspar/Luy, S. 83. 714 Borowsky in Meyer, Art. 52 GRCh, Rn. 37; statt vieler auch: Muckel in Stern/ Sachs, Art. 10 GRCh, Rn. 6, der jedoch nicht von einer Verbindlichkeit ausgeht. 715 Zum Schutzbereichsverständnis: EuGH, NJW 2017, 1087, Rn. 28; EuGH, NJW 2017, 1089, Rn. 30; EuGH, Urteil vom 10.07.2018, C-25/17, Rn. 46; EuGH, NVwZ 2018, 1283, Rn. 45. 716 EuGH, NVwZ 2018, 1283, Rn. 52 ff. 717 EuGH, NVwZ 2018, 1283, Rn. 78; siehe zur Entscheidungsbesprechung: Teil 2, 1. Abschnitt, A. VI. 2. Abschnitt: Grundlagen zur Glaubensfreiheit 147 Die Kommentierungen zu Art. 10 Abs. 1 GRCh orientieren sich ebenfalls maßgeblich an der Rechtsprechung des EGMR.718 Entsprechend soll zur Vermeidung von Wiederholungen hinsichtlich des Inhalts und der Reichweite der Glaubensfreiheit aus Art. 10 Abs. 1 GRCh auf die Schilderungen zu Art. 9 EMRK verwiesen werden. 718 Zum Schutzbereichsverständnis: Jarass, Art. 10 GRCh, Rn. 8; Muckel in Stern/ Sachs, Art. 10 GRCh, Rn. 30 ff.; zum Eingriffsbegriff: Jarass, Art. 10 GRCh, Rn. 17, Fn. 53, 56, 57; Teil 1: Grundlagen 148 3. Abschnitt: Islam, Judentum und Sikhismus – die relevanten Glaubenslehren Gerichtliche Entscheidungen im Zusammenhang mit dem Grundrecht der Glaubensfreiheit müssen nicht nur rechtliche Fragen beantworten. Die Gerichte werden darüber hinaus auch mit Glaubenslehren und -inhalten konfrontiert, welche nur selten Allgemeingültigkeit innerhalb der jeweiligen Religion oder Weltanschauung beanspruchen. Dies kann zu enormen Schwierigkeiten bei der Falllösung führen, was sich nicht zuletzt an der „Schächtrechtsprechung“ zeigt. Aber auch in den Entscheidungen zum Sikh-Turban spielen die Glaubensinhalte der Sikh-Religion bei der Falllösung eine entscheidende Rolle. Aus diesen Gründen ist es wichtig, zunächst die relevanten Glaubenslehren näher kennenzulernen, da nur so die im Anschluss zu untersuchende Rechtsprechung vollumfänglich erfasst und analysiert werden kann.719 Das Schächten im Islam und Judentum Unter dem Begriff „Schächten“ wird allgemein das rituelle Schlachten nach den religiösen Vorschriften des Islams beziehungsweise des Judentums verstanden.720 Ungenau wäre es hingegen, das Schächten per se als das Schlachten ohne vorherige Betäubung zu verstehen.721 Die Betäubungslosigkeit des Tieres ist vielmehr nur eine von vielen – und gleichzeitig auch unter religiösen Gelehrten eine der umstrittensten – religiösen Vorgaben im Zusammenhang mit dem Schächten. A. 719 Vgl. auch Maurer, FS Brohm 2002, 455, 473, der die enge Verbundenheit von Sach- und Rechtsfragen bei der Schächtproblematik hervorhebt. 720 Ausführlich zum Begriff des Schächtens Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 19 ff.; Ozari, Rituelles Schlachten, S. 10 ff.; zum rituellen Schlachten bei den Sikhs vgl. Ozari, Rituelles Schlachten, S. 85 ff.: die Sikhs distanzieren sich ausdrücklich von den Schlachtmethoden der Juden und Muslime. 721 Ungenau insofern u.a. Hirt/Maisack/Moritz, § 4a TierSchG, Rn. 5; Schwarz, Spannungsverhältnis von Religionsfreiheit und Tierschutz, S. 21; Lorz/Metzger, § 4a TierSchG, Rn. 6; Brandhuber, NVwZ 1994, 561 ff.; Gucht, JR 1974, 15 ff.; Kloepfer/Rossi, JZ 1998, 369, 371; Sydow, Jura 2002, 615 ff. 3. Abschnitt: Islam, Judentum und Sikhismus – die relevanten Glaubenslehren 149 Die religiösen Schlachtvorschriften im Islam und im Judentum sind nicht identisch, sie beruhen jedoch auf gemeinsamen Grundsätzen: dem Verbot des Aas- und Blutverzehrs sowie dem Gebot der Barmherzigkeit gegenüber dem Tier.722 Diese Grundsätze ergeben sich unmittelbar aus dem Koran beziehungsweise aus der Thora. Sowohl Muslime als auch Juden gehen davon aus, dass es sich beim Schächten um die schonendste Art der Tiertötung handelt.723 Das Schächten im Islam Bevor näher auf die islamischen Schächtvorschriften eingegangen wird (2. und 3.), soll zuvor ein kurzer, allgemeiner Überblick über die Konzeption des Systems von Vorschriften im Islam verschafft werden (1.). Die Konzeption der islamischen Glaubensvorschriften Rechtliche Regelungen und religiöse Vorschriften ergeben sich für gläubige Muslime aus der Scharia (šarīʿa), dem unabänderbaren göttlichen Recht.724 Hierbei handelt es sich um die auf Offenbarung beruhende Gesamtheit aller religiösen und rechtlichen Normen, Normfindungs- und Norminterpretationsvorschriften des Islam.725 Die Scharia setzt sich aus mehreren Rechtsquellen zusammen. Die primäre Rechtsquelle bildet der Koran.726 Ergänzt werden die Aussagen des Korans durch die Sunna (sunna) des Propheten, „die Gesamtheit der authentischen Überlieferungen von Worten und Taten des Propheten Mohammed, soweit sie auf seiner Propheteneigenschaft beruhen und I. 1. 722 Horanyi, Schächtverbot, S. 146. 723 Vgl. Mousa in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 25 f.; Levinger in Potz/Schinkele/ Wieshaider, S. 14; ders., Schechita, S. 18 und 138; Rabinowicz, Encyclopaedia Judaica, Vol 18, S. 434; zu entsprechenden wissenschaftlichen Analysen: Ozari, Rituelles Schlachten, S. 133. 724 Elwan, Einführung in das Islamische Recht, S. 5; vgl. zu den Unterschieden zwischen rechtlichen und religiösen Vorschriften Rohe, Der Islam – Alltagskonflikte und Lösungen, S. 20 f. 725 Rohe, Das islamische Recht, S. 9. 726 Rohe, Das islamische Recht, S. 49. Teil 1: Grundlagen 150 nicht auf seiner Eigenschaft als schlichter Mensch“727. Diese Überlieferungen wurden in den ersten Jahrhunderten nach dem Tod des Propheten gesammelt und in Hadithen (ḥadīṯ) festgehalten.728 Bis heute gebräuchlich und im sunnitischen Islam729 besonders anerkannt sind die im 9. Jahrhundert n.Ch. entstandenen Hadithsammlungen der sechs Bücher von Buchārī, Muslim, Abū Dāwūd, Ibn Māǧa, Tirmidhī und Nasāʾī.730 Neben dem Koran und der Sunna gibt es einige weitere Rechtsquellen und Interpretationsmethoden der Scharia, welche jedoch nicht von allen Muslimen gleichermaßen anerkannt werden, wie die Konsensentscheidung (iǧmā) der relevanten Rechtsgelehrten oder der Analogieschluss.731 Die meisten Normen der Scharia sind interpretationsbedürftig.732 Die islamische Rechtswissenschaft, welche sich mit der Kenntnis und der Auslegung der Scharia beschäftigt, wird „fiqh“ genannt.733 Fiqh bezeichnet den nicht-gottgegebenen, sondern von Menschenhand geschaffenen Teil des islamischen Normsystems. Zwischen dem 7. und dem Ende des 10. Jahrhunderts entstanden zahlreiche fiqh-Werke, basierend auf Koran und Sunna.734 Besonders bekannt und daher erwähnenswert sind hier die alten Werke von Mālik ibn Anas („Muwaṭṭaʾ“) und Al-Shāfi‘ī („Kitāb al-Umm“).735 Die fiqh-Werke entstanden durch 727 Rohe, Das islamische Recht, S. 53; die Sunniten sehen im Übrigen auch die Taten und Aussprüche der Gefährten und Nachfolger des Propheten als Teil der Sunna an. 728 Rohe, Das islamische Recht, S. 53 f. 729 Vgl. zur Abgrenzung von Sunniten und Schiiten Rohe, Das islamische Recht, S. 24 ff.; Ozari, Rituelles Schlachten, S. 45 f. 730 Rohe, Das islamische Recht, S. 54; Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 25. 731 Hierzu ausführlich: Rohe, Das islamische Recht, S. 58 ff; Elwan, Einführung in das Islamische Recht, S. 9, 17; Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 26 f. 732 Rohe, Das islamische Recht, S. 47; vgl. ders., Der Islam – Alltagskonflikte und Lösungen, S. 23, wonach sogar sämtliche Vorschriften des islamischen Rechts auslegungsbedürftig seien. 733 Eine ausführliche Definition des „fiqh“ findet sich bei Rohe, Das islamische Recht, S. 12. 734 Horanyi, Schächtverbot, S. 126; Ozari, Rituelles Schlachten, S. 52. 735 Bei Mālik ibn Anas (715–795) und Al-Shāfi‘ī (767–820) handelt es sich um die Gründer der malikitischen bzw. schafiitischen Rechtsschule, vgl. Rohe, Das islamische Recht, S. 590 f. (Personenregister). 3. Abschnitt: Islam, Judentum und Sikhismus – die relevanten Glaubenslehren 151 die Rechtsgelehrten (fuqaha‘) unterschiedlicher Rechtsschulen, welche ebenfalls im Zeitraum zwischen dem 7. und dem Ende des 10. Jahrhunderts gegründet wurden.736 Im sunnitischen Islam finden sich bis heute die vier klassischen Rechtsschulen der Hanafiten, Malikiten, Schafiiten und Hanbaliten, jeweils benannt nach ihrem Gründer.737 Da die Schaffung von fiqh-Werken bereits im 11. Jahrhundert ihr Ende fand, war es von nun an Aufgabe der islamischen Rechtsgelehrten, bei konkreten Streitfragen und Zweifelsfällen auf der Grundlage von Koran und Sunna nach den methodischen Regeln der jeweiligen Rechtsschule eine Lösung zu erarbeiten und diese dann in einem Gutachten, der Fatwa (fatwā), darzustellen.738 Die geschilderte Praxis im Umgang mit Fragen rechtlicher und religiöser Art wird bis heute angewendet. In einigen muslimischen Staaten gibt es hierzu eigens eingerichtete, offizielle Fatwa-Institute, wie etwa das Ägyptische Fatwa-Amt (Dār al-Iftāʾ al-Miṣrīya), welche meist staatlichen Institutionen unterstellt sind.739 Fatwas sind jedoch nicht verbindlich, sondern sie stellen vielmehr eine Handlungsempfehlung zur korrekten Verhaltensweise im Lichte der sich verändernden sozialen Wirklichkeit dar.740 Ihre Bindungswirkung ergibt sich allein aus der Anerkennung der Autorität des Erstellers.741 Der gläubige Muslim kann zudem frei wählen, an welcher Rechtsschule er sich hinsichtlich einer konkreten Frage orientieren will.742 Hieraus und aus der fehlenden Homogenität der Religion aufgrund ethnischer, kultureller, sprachlicher und politischer Unterschiede resultiert zugleich das breite Meinungsspektrum hinsichtlich einzelner Rechts- und Religionsfragen. Denn wie in anderen Rechtsordnun- 736 Horanyi, Schächtverbot, S. 126; Elwan, Einführung in das islamische Recht, S. 5, 18 ff. 737 Ausführlich hierzu Elwan, Einführung in das Islamische Recht, S. 19 ff.; Horanyi, Schächtverbot, S. 126; zur Entstehungsgeschichte der Rechtsschulen: Rohe, Das islamische Recht, S. 27 ff. 738 Wittreck, Der Staat 2003, 519, 537; Horanyi, Schächtverbot, S. 127; Elwan, Einführung in das Islamische Recht, S. 27 ff. 739 Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 29. 740 Horanyi, Schächtverbot, S. 127. 741 Rohe, Das islamische Recht, S. 74. 742 Ozari, Rituelles Schlachten, S. 53; Wittreck, Der Staat 2003, 519, 537. Teil 1: Grundlagen 152 gen auch entscheiden Methode, Vorkenntnisse und die eigene Anschauung des Interpreten über das gefundene Ergebnis.743 Die islamischen Schächtvorschriften Auch die islamischen Schlachtvorschriften beruhen maßgeblich auf einem seit Jahrhunderten andauernden Interpretationsprozess der Rechtsgelehrten unterschiedlichster religiöser Ausrichtungen. Daraus folgt eine enorme Meinungsvielfalt, vor allem im Hinblick auf die Einzelaspekte des Schächtvorgangs. Hierauf soll nun näher eingegangen werden. Die Grundlage der islamischen Schächtvorschriften findet sich im Koran, in Sure 5 Vers 3 (5:3)744, der zunächst das Verbot des Verzehrs von Aas und Blut statuiert: „Verwehrt ist euch Krepiertes, Blut, Schweinefleisch und das, über dem ein anderer Name als Allahs (beim Schlachten) angerufen ward; das Erwürgte, das Erschlagene, das durch Sturz oder Hörnerstoß Umgekommene, das von reißenden Tieren Gefressene, außer dem, was ihr reinigt, und das auf (Götzen-)Steinen Geschlachtete. […]“745 Hieraus sowie aus zahlreichen Hadithen746 ergibt sich das Gebot, dass das Tier vor Ansetzen des Schächtschnitts lebendig und grundsätzlich gesund gewesen sein muss sowie die Pflicht, das Tier nach seinem Tode vollständig ausbluten zu lassen.747 2. 743 Rohe, Das islamische Recht, S. 47. 744 Nach der kufischen Verszählung der offiziellen ägyptischen Koranausgabe, vgl. Schimmel, Der Koran, S. 6 (Vorwort); die Verszählung nach der Koranausgabe von Gustav Flügel (1834) wird u.a. von Gräf, Jagdbeute und Schlachttier im islamischen Recht verwendet; ähnliche Vorschriften enthalten die Verse 2:173, 6:145 und 16:115 745 Zitiert nach der Übersetzung aus dem Arabischen von Henning in Schimmel, Der Koran, S. 114; Textergänzungen in Klammern sind Zusätze des Übersetzers, um den Sinn verständlicher zu machen (vgl. Schimmel, Der Koran, S. 6). 746 Eine Übersicht über die Hadithwerke, welche die Schlacht- und Speisevorschriften behandeln, findet sich bei Gräf, Jagdbeute und Schlachttier im islamischen Recht, S. 97 ff.; Ozari, Rituelles Schlachten, S. 50 f. 747 Mousa in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 16; Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 31 ff.; Horanyi, Schächtverbot, S. 146. 3. Abschnitt: Islam, Judentum und Sikhismus – die relevanten Glaubenslehren 153 Das Gebot der Barmherzigkeit gegenüber dem zu tötenden Tier, welches ebenfalls auf mehrere Hadithe gestützt wird,748 fordert zudem eine sanfte und schonende Art der Tötung, um dem Tier auf diese Weise Angst, Schmerz und Leid weitestgehend zu ersparen.749 Darüber hinaus sind im Koran keine weiteren Regelungen vorhanden, insbesondere fehlen Vorgaben zur anzuwendenden Schlachttechnik.750 Auch mangelt es an Hadithen, welche das genaue Verfahren beschreiben könnten.751 Das Schlachtverfahren beruht vielmehr auf einer seit Jahrhunderten bestehenden altarabischen Sitte, welche vom Propheten fortgeführt wurde.752 Die fehlenden Textbelege führten dazu, dass die Frage nach der korrekten Schlachtweise seit jeher von Rechtsgelehrten unterschiedlicher Schulen mittels Auslegung und somit in höchstem Maße uneinheitlich beantwortet wurde. Diese Tradition setzt sich in heutiger Zeit noch verstärkt fort, da gesellschaftliche Veränderungen und technischer Fortschritt zusätzliche Fragen aufgeworfen haben, welche es im Lichte der heutigen Zeit zu beantworten gilt. Einigkeit besteht unter den Rechtsgelehrten der unterschiedlichen islamischen Rechtsschulen im Wesentlichen dahingehend, dass das Schlachttier durch einen Kehlschnitt unter Durchtrennung von Luftund Speiseröhre sowie der zwei Halsschlagadern zu töten ist.753 Für die Schächtung ist eine scharfe Klinge zu verwenden, wobei es sich nicht 748 Vgl. Mousa in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 24 f. 749 Mousa in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 25 f.; Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 35; Horanyi, Schächtverbot, S. 146; Ozari, Rituelles Schlachten, S. 78. 750 Gräf, Jagdbeute und Schlachttier im islamischen Recht, S. 35. 751 Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 64. 752 Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 64; Gräf, Jagdbeute und Schlachttier im islamischen Recht, S. 36 und 62. 753 Francesca in Encyclopaedia of the Qurʾān, S. 55; ausführlich hierzu Gräf, Jagdbeute und Schlachttier im islamischen Recht, S. 261 f., der hier das Werk des Gelehrten Ibn Rušds (Averroës 1126–1198) „Bidāyat al-mujtahid“ ins Deutsche übersetzt (nachfolgend: Ibn Rušd übersetzt in Gräf, Jagdbeute und Schlachttier im islamischen Recht); Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 66 f.; Ozari, Rituelles Schlachten, S. 79 f. Teil 1: Grundlagen 154 zwingend um ein Messer handeln muss.754 Der Schächter selbst soll ein Muslim, kann aber nach wohl herrschender Meinung755 und unter divergierenden Voraussetzungen auch ein Christ oder Jude sein.756 Einigkeit besteht auch über die Notwendigkeit der Verwendung des Namen Allahs, wenngleich es unterschiedliche Auffassungen darüber gibt, wie sich ein Vergessen oder ein bewusster Verzicht auf die Reinheit des Fleisches auswirkt.757 Religiöse Vorschriften für Muslime aus nichtislamischen Ländern Während die Kontroversen über Einzelheiten des islamischen Schlachtrechts von allgemeiner Natur sind, treten für Muslime in nicht islamisch geprägten Ländern zusätzliche Probleme hinzu. Zum einen betrifft dies die Tatsache, dass ihnen im Alltag primär Fleisch zum Verzehr angeboten wird, welches nicht im Einklang mit den islamischen Vorschriften geschlachtet wurde. Somit ist zunächst der Frage nachzugehen, inwiefern das Gebot, im Falle des Fleischverzehrs ausschließlich geschächtetes Fleisch zu essen, überhaupt eine religiöse Pflicht für gläubige Muslime darstellt (a.). Zum anderen statuiert § 4a Abs. 1 TierSchG ein gesetzliches Betäubungsgebot vor Durchfüh- 3. 754 Mousa in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 18; Francesca in Encyclopaedia of the Qurʾān, S. 55; Horanyi, Schächtverbot, S. 140; Ozari, Rituelles Schlachten, S. 69 ff; ausführlich Ibn Rušd übersetzt in Gräf, Jagdbeute und Schlachttier im islamischen Recht, S. 265 ff. 755 Zur a.A. vgl. Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 55; Ozari, Rituelles Schlachten, S. 66 756 Vgl. Mousa in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 19 f.; Ozari, Rituelles Schlachten, S. 64 ff. Schrode, Diskurse zu Halal-Ernährung, S. 172; Francesca in Encyclopaedia of the Qurʾān, S. 56; Ibn Rušd übersetzt in Gräf, Jagdbeute und Schlachttier im islamischen Recht, S. 272 f.; Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 52 ff.; Horanyi, Schächtverbot, S. 138. 757 Ausführlich hierzu Mousa in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 21 ff.; Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 71 ff; Francesca in Encyclopaedia of the Qurʾān, S. 55; ungenau insofern Ozari, Rituelles Schlachten, S. 77, welcher die Verwendung des Namen Allahs mit dem Vorhandensein der „Absicht“ eine gottesdienstliche Handlung vorzunehmen gleichsetzt. „Absicht“ bedeutet in diesem Zusammenhang die Formulierung der Intention, etwas als gottesdienstliche Handlung vorzunehmen. 3. Abschnitt: Islam, Judentum und Sikhismus – die relevanten Glaubenslehren 155 rung einer Schlachtung758, welches dann relevant wird, wenn eine Betäubung der Tiere vor dem Schächtschnitt nach islamischem Recht unzulässig sein sollte (b.). Schächten als religiöse Verpflichtung Die Frage, inwiefern das Schächten und der Verzehr ausschließlich geschächteten Fleisches eine zwingende religiöse Verpflichtung für Muslime darstellen, kann nicht einheitlich beantwortet werden: Schächten und Fleischverzehr zu Festtagen Traditionell wird zum alljährlichen Opferfest (Īdu l-Aḍḥā) von gläubigen Muslimen ein Tier, meist ein Schaf, geopfert. Das bedeutet, dass es nach den religiösen Vorschriften des Islam unter der Verwendung des Namen Allahs geschächtet und sein Fleisch anschließend mit den Armen und Bedürftigen geteilt wird.759 Bei der Schlachtung eines Tieres anlässlich des Opferfestes handelt es sich zweifelsfrei um eine gottesdienstliche Handlung, welche allein religiös motiviert ist.760 Ob es sich hierbei jedoch um eine religiöse Pflicht (farḍ /wādschib)761 für alle gläubigen Muslime oder lediglich um eine Empfehlung im Sinne einer von Gott gern gesehenen Tat (sunna)762 handelt, ist unter den Rechtsgelehrten umstritten.763 Beide Ansichten stützen ihre These auf teils unterschiedliche, teils unterschiedlich interpretierte Hadithe und Berichte über das Verhalten der Gefährten und Nachfolger des Propheten am Opferfest. Auch werden Analogien zu anderen religiösen Vera. aa. 758 Vgl. zu entsprechenden Vorschriften in anderen europäischen Ländern: Wieshaider in Potz/Schinkele/ Wieshaider, S. 166 ff. 759 Firestone, Encyclopaedia of the Qurʾān, Vol. 4, S. 517; zum historischen Hintergrund dieser Tradition: Hawting, FS Imber 2007, 123, 138 ff. 760 Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 36 f.; ähnlich Rohe, Der Islam – Alltagskonflikte und Lösungen, S. 175. 761 Zu den verschiedenen Bewertungskategorien der menschlichten Handlung Rohe, Das islamische Recht, S. 10. 762 Nicht zu verwechseln mit der Sunna des Propheten als Rechtsquelle der Scharia, vgl. Hawting, FS Imber 2007, 123, 123. 763 Meist erfolgt jedoch keine differenzierte Auseinandersetzung mit dieser Frage, vgl. Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 37. Teil 1: Grundlagen 156 pflichtungen gebildet.764 Es scheint, als sei die Ansicht, welche die Opferung lediglich als Empfehlung ansieht, die vorherrschende. Insbesondere können sich ihre Vertreter auf zahlreiche Überlieferungen berufen, wonach die Gefährten und Nachkommen des Propheten nicht opferten oder dies nicht als Pflicht betrachteten.765 Dennoch ist festzuhalten, dass zumindest die Rechtsgelehrten der hanafitischen Rechtsschule durch eine andere Auslegung der Hadithe sowie durch Analogieschlüsse zum gegenteiligen Ergebnis gelangen und die Opferung zu Īdu l- Aḍḥā als religiöse Pflicht im Islam verstehen.766 Zu beachten ist zudem, dass die Metzger, welche mit der Aufgabe der Schlachtung des Opfertiers betraut werden, verpflichtet sind, diese Schlachtung im Einklang mit den islamischen Schächtvorschriften durchzuführen. Zumindest für sie ist das Schächten bei der Ausübung ihres Handwerks dann eine zwingende, religiöse Pflicht. Schächten und Fleischverzehr im Alltag Im Alltag der Muslime besteht keine Verpflichtung zur Opferung eines Tieres und damit auch nicht zur Vornahme einer Schächtung. Auch ist es weder muslimischen Metzgern geboten ausschließlich nach islamischem Ritus zu schlachten noch sind die Gläubigen verpflichtet Fleisch zu essen.767 Der religiöse Diskurs beruht hier allein auf der Frage nach der Qualität des Fleisches, welches freiwillig und religionsunabhängig von gläubigen Muslimen konsumiert wird. Ob gläubige Muslime überhaupt verpflichtet sind, ausschließlich geschächtetes Fleisch zu essen, wird unterschiedlich beantwortet.768 bb. 764 Vgl. zu den einzelnen Argumenten ausführlich Hawting, FS Imber 2007, 123, 126 ff., 132 ff., m.w.N. 765 Vgl. ausführlich Hawting, FS Imber 2007, 123, 132 ff., der hier die Ausführungen im fiqh-Werk „Musannaf “ von Abd al-Razzaq (verst. 862 n.Ch.) zusammenfasst. 766 Vgl. Hawting, FS Imber 2007, 123, 127 ff.; Rohe, Der Islam – Alltagskonflikte und Lösungen, S. 174. 767 Im Gegenteil wurde zu Lebzeiten des Propheten Mohammeds der Fleischgenuss allgemein als Luxus betrachtet, den man sich nur selten leistete, vgl. Gräf, Jagdbeute und Schlachttier im islamischen Recht, S. 8. 768 Vgl. Francesca in Encyclopaedia of the Qurʾān, S. 56. 3. Abschnitt: Islam, Judentum und Sikhismus – die relevanten Glaubenslehren 157 Anknüpfungspunkt dieses Diskurses ist Sure 5 Vers 5 (5:5) des Korans, welcher lautet: „Heute sind euch die guten Dinge erlaubt und die Speise derer, denen die Schrift gegeben ward, ist euch erlaubt, wie eure Speise ihnen erlaubt ist. […]“769 Mit denjenigen „denen die Schrift gegeben ward“ sind „die Leute des Buches“, also die Christen und Juden, als Anhänger einer Buchreligion gemeint.770 Teilweise wird diese Aussage derart verstanden, dass zwar Christen und Juden als Schächter infrage kommen, jedoch die Schlachtung nach islamischem Ritus vorzunehmen sei.771 Dies ergebe sich aus dem bereits zitierten Vers 5:3 „Verwehrt ist […] das, über dem ein anderer Name als Allahs (beim Schlachten) angerufen ward“ sowie auch aus Vers 6:121 „Und esset nicht von dem, worüber Allahs Name nicht gesprochen ward; denn siehe wahrlich, es ist Sünde.“772. Die rechtsgelehrten Vertreter der anderen Ansicht stützen sich auf ein Hadith, wonach die Gefährten des Propheten einmal Fleisch erhielten, von welchem sie nicht wussten, ob der Name Allahs darüber ausgesprochen worden war oder nicht. Der Prophet habe hierzu gesagt: „Sprecht den Namen Allahs aus und esset davon“.773 Hieraus und aus der Annahme, dass sich die islamischen Schlachtvorschriften nur an Muslime richten könnten, wird die Erlaubnis hergeleitet, Fleisch von Juden oder Christen zu essen, unabhängig auf welche Weise die Tiere geschlachtet wurden, solange es – wie beispielsweise Schweinefleisch – nicht ausdrücklich verboten sei.774 Nach dieser Ansicht kann 769 Zitiert nach der Übersetzung aus dem Arabischen von Henning in Schimmel, Der Koran, S. 115. 770 Zum Begriff „Leute des Buches“ Ibn Rušd übersetzt in Gräf, Jagdbeute und Schlachttier im islamischen Recht, S. 273 f. 771 Vgl. Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 90 f. und 98 m.w.N. 772 Zitiert nach der Übersetzung aus dem Arabischen von Henning in Schimmel, Der Koran, S. 146. 773 Ibn Rušd übersetzt in Gräf, Jagdbeute und Schlachttier im islamischen Recht, S. 269. 774 So Muhammad ʿAbduh (1849–1905, namenhafter ägyptischer Gelehrter), vgl. Francesca in Encyclopaedia of the Qurʾān, S. 56; Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 99 f.; Ibn Rušd übersetzt in Gräf, Jagdbeute und Schlachttier im islamischen Recht, S. 276 f.; so auch Abu Bakr Ibn al-'Arabi (1076–1148), vgl. Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 99 f. m.w.N. Teil 1: Grundlagen 158 mithin auch Fleisch nicht geschächteter Tiere gegessen werden, wenn der gläubige Muslim vor dem Essen den Namen Allahs ausspricht.775 Dass heutzutage die Religionszugehörigkeit des Schlachters regelmäßig nicht bekannt sein dürfte, wird in den meisten Fatwas als unbeachtlich angesehen, sofern das Fleisch aus Ländern mit überwiegend christlicher oder jüdischer Bevölkerung stamme.776 Das Betäubungsverbot Da die anerkannten religiösen Schriften kein Betäubungsverbot beinhalten, ist eine Betäubung der Schlachttiere vor der Tötung jedenfalls nicht unmöglich. Entscheidend ist, ob eine Betäubung mit den bestehenden Schächtvorschriften in Einklang gebracht werden kann. Die Frage nach einem Betäubungsverbot schließt sich an die Kontroverse um den Gesundheitszustand des Tieres im Zeitpunkt der Schächtung an.777 Aus der, im Koranvers 5:3 genannten Ausnahme, „das Erwürgte, das Erschlagene, das durch Sturz oder Hörnerstoß Umgekommene, das von reißenden Tieren Gefressene, außer dem, was ihr reinigt“778 werden unterschiedliche Rückschlüsse gezogen. Ein Teil der Gelehrten der malikitischen Rechtsschule sieht den Passus als eine „abgeschnittene Ausnahme“779 an, also eine vom Aasverbot unabhängige Aufforderung nur gereinigtes (geschächtetes) Fleisch zu essen.780 Sie setzen das tödlich verletzte Tier mit Aas gleich und lassen es mithin nicht zur Schächtung zu, da es Voraussetzung sei, dass die Schlachtung das fest bestehende, nicht das entschwindende Leben beende.781 b. 775 So auch das ägyptische Haus der Fatwa (Fatwa-Amt), vgl. dessen Internetauftritt: http://www.dar-alifta.org 776 Vgl. Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 91 ff.; Rohe, Der Islam – Alltagskonflikte und Lösungen, S. 175 f., jeweils m.w.N. 777 Vgl. Wittreck, Der Staat 2003, 519, 538; Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 121. 778 Hervorhebung nur hier. 779 Ibn Rušd übersetzt in Gräf, Jagdbeute und Schlachttier im islamischen Recht, S. 254. 780 Vgl. Ibn Rušd übersetzt in Gräf, Jagdbeute und Schlachttier im islamischen Recht, S. 254; Wittreck, Der Staat 2003, 519, 540. 781 Vgl. Ibn Rušd übersetzt in Gräf, Jagdbeute und Schlachttier im islamischen Recht, S. 254; Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 47. 3. Abschnitt: Islam, Judentum und Sikhismus – die relevanten Glaubenslehren 159 Die herrschende Meinung sieht die dargestellte Ausnahme jedoch als „verbundene Ausnahme“782, welche sich auf die zuvor genannten fünf möglichen Verletzungsarten bezieht. Entsprechend würden derart (tödlich) verletzte Tiere durch die rituelle Schlachtung gereinigt werden, solange sie noch am Leben sind.783 Die Vertreter dieser Ansicht stützen sich zudem auf eine Überlieferung, wonach die Magd des Prophetengefährten Ibn ʿUmar ein Schaf mit einer Steinkante schlachtete, nachdem sie sah, dass es dem Tode nahe war. Der hierzu befragte Prophet wies die Gläubigen an, das Fleisch dennoch zu essen.784 Nach dieser Auffassung ist es allein entscheidend, dass das Tier im Zeitpunkt der Schlachtung noch lebt.785 Auf welche Weise dies festzustellen ist, ist wiederum streitig. Wer eine Bewegung des Tiers vor der Schlachtung nicht für erforderlich hält786, wird eine Betäubung des Tieres als zulässig erachten. Andere Gelehrte fordern in unterschiedlicher Ausprägung eine Bewegung des Tieres vor der Schlachtung als Lebenszeichen.787 Die Anhänger dieser Rechtsschulen sehen die Betäubung somit als unzulässig an, da am betäubten Tier kein Lebenszeichen mehr festgestellt werden könne.788 Teilweise wird wiederum die Unzulässigkeit der Betäubung von der anschließenden Schlachtung se- 782 Wittreck, Der Staat 2003, 519, 540. 783 Vgl. Wittreck, Der Staat 2003, 519, 540; Ibn Rušd übersetzt in Gräf, Jagdbeute und Schlachttier im islamischen Recht, S. 254, der diesbezüglich auf die Lehren von Abū Ḥanīfa (Gründer der hanifitischen Rechtsschule), Shāfi‘ī (Gründer der shafiitischen Rechtsschule), al-Zuhri (Mitbegründer der Überlieferungswissenschaft) und Ibn ʿAbbās (Gefährte des Propheten) verweist; die Klammerzusätze beruhen auf den Angaben im Personenregister von Rohe, Das islamische Recht, S. 587 ff. 784 Vgl. Mousa in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 17; Ibn Rušd übersetzt in Gräf, Jagdbeute und Schlachttier im islamischen Recht, S. 255, der dieses Hadith als Überlieferung von Buchārī und Muslim ausweist. 785 Zu diesem Ergebnis kommt auch Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 47 nach Auswertung der einschlägigen Fatwas. 786 Vgl. Ibn Rušd übersetzt in Gräf, Jagdbeute und Schlachttier im islamischen Recht, S. 255, der dies als die Meinung des Prophetengenossen Zaid ibn Ṯābit darstellt; Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 124 f. bewertet dies als Ansicht der malikitischen Rechtsschule, während Mousa in Potz/Schinkele/ Wieshaider, S. 17 diese Meinung den Shafiiten zuschreibt. 787 Zum Meinungsspektrum unter Nennung der jeweiligen Begründer der Rechtsansichten vgl. Mousa in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 17; Ibn Rušd übersetzt in Gräf, Jagdbeute und Schlachttier im islamischen Recht, S. 255. 788 Vgl. Wittreck, Der Staat 2003, 519, 541; Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 121. Teil 1: Grundlagen 160 pariert, sodass der Verzehr von betäubten, aber im Übrigen ordnungsgemäß geschlachteten Tieren zuzulassen sei.789 Ein weiterer Aspekt, welcher gegen die Betäubung des Schlachttieres vorgebracht wird, ist der zusätzliche Schmerz, welcher dem Tier durch die Betäubung zugefügt werde.790 Denn Muslime sind verpflichtet, den Tod des Schlachttiers auf möglichst schonende Weise und so schmerzfrei wie möglich herbeizuführen.791 Insgesamt erkennt wohl die Mehrheit der Gelehrten den Verzehr von unter Betäubung geschlachteten Tieren als zulässig an, da die Betäubung letztlich dazu diene, dem Tier Schmerzen während der Schlachtung zu ersparen und die Vorschriften des Korans einer Betäubung jedenfalls nicht entgegenstehen würden.792 Fazit Die islamischen Schlachtvorschriften sind maßgeblich durch die Interpretationsarbeit der Rechtsgelehrten aus unterschiedlichen Epochen, Kulturkreisen und Rechtsschulen geprägt. Dies führt dazu, dass über viele Einzelaspekte des Schächtens Uneinigkeit besteht. Dies gilt insbesondere auch für die im abendländischen Kulturkreis relevanten Fragen, ob Muslime im Alltag überhaupt dazu verpflichtet sind, kein Fleisch nicht geschächteter Tiere zu essen und ob sich aus den religiösen Vorschriften ein Betäubungsverbot herleiten lässt. Da die als verbindlich geltenden Textquellen des Islams auf diese Fragen keine ausdrückliche Antwort bieten, sind die Rechtsgelehrten gehalten, durch Interpretation eine Lösung zu erarbeiten. Der Auslegung von Regelungen ist es jedoch immanent, dass sich eine „richtige“ Antwort nicht 4. 789 Vgl. Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 125. 790 Vgl. Hirt/Maisack/Moritz, § 4a TierSchG, Rn. 16; Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 122 f. und 126 mit dem Hinweis in Fn. 687, dass diese Ansicht primär von Naturwissenschaftlern, nicht von Religionsgelehrten vertreten werde. 791 Aus diesem Grund gibt es auch muslimische Gelehrte, die ausdrücklich die vorherige Betäubung der Tiere fordern, vgl. hierzu Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 127 f. 792 Vgl. unter Nennung und Darstellung entsprechender Fatwas Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 124, Fn. 694, S. 174 f.; Hartinger, Schächten, S. 28 ff., 73 f.; 82 ff.; 89; Gaisbauer, Das „Schächten“ nach islamischen Ritus als strafbare Tierquälerei, abgedruckt in Hartinger, Schächten, S. 86 f. 3. Abschnitt: Islam, Judentum und Sikhismus – die relevanten Glaubenslehren 161 finden lassen wird. Es ist festzuhalten, dass sich unter den Vertretern der unterschiedlichen Rechtsauffassungen stets anerkannte Gelehrte finden, welche in nachvollziehbarer Weise ihre Ergebnisse aus den islamischen Rechtsquellen herleiten. Dies hat nicht nur für die Gläubigen zur Folge, dass ihnen mehrere Verhaltensweisen im Sinne eines „reasonable disagreement“793 offen stehen. Konsequenzen ergeben sich auch für die staatlichen Institutionen als Grundrechtsverpflichtete: Bei sämtlichen der dargestellten religiösen Überzeugungen handelt es sich „nach geistigem Gehalt und äu- ßerem Erscheinungsbild“794 um religiöse Lehren. Der Hoheitsträger ist nicht befugt, die vom Selbstverständnis des jeweiligen Gläubigen getragene religiöse Überzeugung zu bewerten oder gar auf ihren Wahrheitsgehalt hin zu überprüfen. Macht ein Gläubiger geltend, es sei nach seinem religiösen Selbstverständnis verboten, Fleisch von betäubt geschlachteten Tieren zu verzehren, ist dies hinzunehmen und als Tatsache in die Grundrechtsprüfung einzustellen. Das Schächten im Judentum Anders als im Islam wird die Schächtfrage im Judentum einheitlicher beantwortet. Dennoch soll auch hier vorab ein kurzer Einblick in das jüdische Normsystem gewährt werden (1.), bevor auf die jüdischen Schächtvorschriften im Einzelnen eingegangen wird (2. und 3.). Die Konzeption der jüdischen Glaubensvorschriften Die Grundlagen des jüdischen Glaubens und seiner religiösen Lehren ergeben sich zunächst aus dem geschriebenen Text der Thora, den fünf Büchern des Alten Testaments,795 bestehend aus Genesis, Exodus, Le- II. 1. 793 „Vernünftige Meinungsverschiedenheiten“ bedeutet, dass die gegensätzlichen Ansichten jeweils mit Argumenten untermauert werden können, die derart tragfähig sind, dass keine Seite ihre Ansicht aufgeben muss; vgl. zum „Reasonable Religious Disagreement“: Feldmann, Social Epistemology, S. 137 ff. 794 So die Formel des BVerfG in BVerfGE 83, 341 (1. Leitsatz); siehe Teil 1, 2. Abschnitt, A. II. 2. a. bb. (3). 795 Auch Pentateuch genannt, vgl. Arenhoevel/Deissler/Vögtle, Die Bibel, Einl. S. 3. Teil 1: Grundlagen 162 vitikus, Numeri und Deuteronomium.796 Die schriftlichen Lehren der Thora werden durch die mündliche Thora ergänzt.797 Hierbei handelt es sich um einen der schriftlichen Thora ebenbürtigen Komplex an Traditionen im Sinne göttlicher Lebensregeln, welche Moses ebenfalls am Berg Sinai übergeben wurden, und welche die Bibel erst in den unterschiedlichen Lebenssituationen anwendbar machen.798 Diese Lehren wurden zunächst von den Gelehrten über Generationen mündlich weitergegeben und fortentwickelt, bevor sie später in der „Mischna“799 (ca. 180 n.Ch.) und im „Talmud“800 (ca. 500 n.Ch.) zur Niederschrift gelangten.801 Die Texte von Thora und Talmud, in welchem die Mischna integriert ist, bilden zusammen den heiligen und unverrückbaren Kern des jüdischen Glaubens.802 Ihre Anpassung und Weiterentwicklung im Hinblick auf die sich verändernden Lebensumstände erfahren die religiösen Vorschriften durch die „Halacha“. Sie ist die Sammlung anerkannter rabbinischer Anweisungen, die dadurch Verbindlichkeit erlangen, dass sie sich auf eine lange Tradition und eine anerkannte Autorität stützen können.803 Zur Halacha gehören neben Mischna und Talmud insbesondere die Werke von Maimonides804 („Mischne Tora“, ca. 1160) und Josef Karos 796 Hirt/Maisack/Moritz, § 4a TierSchG, Rn. 15; Levinger in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 1; Horanyi, Schächtverbot, S. 100. 797 Nach jüdischem Glauben wurden beide Teile der Thora Moses am Berg Sinai übergeben, vgl. Levinger in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 1; Wittreck, Der Staat 2003, 519, 542, m.w.N. 798 Stemberger, Einleitung in Talmud und Midrasch, S. 44, vgl. zur a.A., wonach die mündliche Thora von der schriftlichen abgeleitet und deren konsequente Auslegung ist Stemberger, Einleitung in Talmud und Midrasch, S. 144. 799 Vgl. zum Werk und seiner Entstehungsgeschichte ausführlich Stemberger, Einleitung in Talmud und Midrasch, S. 123 ff. 800 Vgl. zum palästinischen und babylonischen Talmud ausführlich Stemberger, Einleitung in Talmud und Midrasch, S. 183 ff., wobei der babylonische Talmud der heute maßgebliche ist, vgl. ebd., S. 236 f. 801 Horanyi, Schächtverbot, S. 100; Levinger in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 1; ders., Schechita, S. 19. 802 Levinger in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 1; ders., Schechita, S. 139; Horanyi, Schächtverbot, S. 101 f. 803 Levinger in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 2. 804 Andalusisch-ägyptischer Gelehrter, vgl. Wittreck, Der Staat 2003, 519, 545, m.w.N. zu Leben und Werken. 3. Abschnitt: Islam, Judentum und Sikhismus – die relevanten Glaubenslehren 163 („Schulchan Aruch“, ca. 1575).805 Sie sind für den gläubigen Juden ebenso verpflichtend wie die Thora und bilden bis heute die Richtschnur des religiösen Lebens der Juden.806 Die jüdischen Schächtvorschriften Wie der Koran, enthält auch die Thora als das primäre Regelungswerk im Judentum keine weitergehenden Anweisungen hinsichtlich der Schlachtung von Tieren zum Zwecke des Nahrungserwerbs. Anders als im Islam sind in den ebenfalls verbindlichen Texten des Talmuds807, der Mischne Tora808 von Maimonides und des Schulchan Aruch809 von Karo jedoch zahlreiche halachische Schächtvorschriften vorhanden.810 Diese beschreiben das exakte Verfahren des Schächtens, weshalb im Judentum, anders als im Islam, hierüber weitestgehend Einigkeit besteht. Auch die jüdischen Schächtvorschriften basieren zunächst auf dem thoraischen Verbot des Blut- und Aasverzehrs sowie auf dem Gebot der Barmherzigkeit gegenüber dem Schlachttier.811 Darüber hinaus heißt es in Deuteronomium 12:21: „Wenn dann der Ort […] zu weit von dir entfernt ist, darfst du von deinen Rindern und Schafen, welche Jahwe dir gegeben hat, schlachten nach der Vorschrift, welche ich für dich erlassen habe.“ Dieser Vers bildet die Grundlage der weiteren jüdischen Schächtvorschriften.812 Da sich in der Thora jedoch kein weitergehender Hinweis auf die Art und Weise der Schlachtung findet, stellt sich die Frage wie 2. 805 Levinger in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 1 f.; Hirt/Maisack/Moritz, § 4a TierSchG, Rn. 15; Ozari, Rituelles Schlachten, S. 17 f. 806 Levinger, Schechita, S. 139; Kunkel, Analyse des Schächtproblems, S. 9. 807 Die Behandlung der Schlachtung nicht zum Opfer bestimmter Tiere erfolgt im Traktat „Hulin“ der 5. Ordnung „Kodaschim“ (Ozari, Rituelles Schlachten, S. 16 f.; Kunkel, Analyse des Schächtproblems, S. 8); vgl. hierzu die Übertragung des babylonischen Talmud von Goldschmidt, Bd. XI, S. 3 ff. 808 Vgl. hierzu die englische Übersetzung des Werks von Rabinowitz/Grossman, Maimonides, S. 257 ff. (nachfolgend: Maimonides, Mischne Tora, übersetzt von Rabinowitz/Grossman, Maimonides). 809 Detaillierte Behandlung der Lebensmittelgesetze und Schlachtvorschriften im Kapitel „Yore Dea“, vgl. Ozari, Rituelles Schlachten, S. 17. 810 Levinger in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 2; vgl. Ozari, Rituelles Schlachten, S. 17 f. 811 Horanyi, Schächtverbot, S. 146; Kunkel, Analyse des Schächtproblems, S. 12. 812 Rabinowicz, Encyclopaedia Judaica, Vol 18, S. 434. Teil 1: Grundlagen 164 der Zusatz „welche ich für dich erlassen habe“ zu verstehen ist. Die Mehrheit der jüdischen, insbesondere der orthodoxen Gelehrten, sieht hierin einen Hinweis auf die mündliche Thora, welche sich in Form detaillierter Gesetze über das Schächten in Talmud, Mischne Tora und Schulchan Aruch wiederfindet.813 Dies ist jedoch nicht unstreitig.814 Einige Vertreter des Reformjudentums sehen das Schächten nicht als mosaisches Gesetz, sondern als Brauchtum, dessen Befolgung den Gläubigen freistehe.815 Der Zusatz „welche ich für dich erlassen habe“ deute nicht auf eine mündliche Überlieferung hin, sondern beziehe sich allein auf den vorherigen Textabschnitt.816 Nach der vorherrschenden, orthodoxen Ansicht stellen die weiteren Anforderungen an das Schächten, wie sie in Talmud, Mischne Tora und Schulchan Aruch niedergelegt sind, zwingende Vorschriften dar. Diese fallen gegenüber den islamischen Regeln deutlich detaillierter und zugleich strenger aus.817 Ohne auf die vielen Details im Einzelnen eingehen zu wollen, lässt sich zusammenfassend Folgendes sagen: Die Schächtung erfolgt durch einen schnellen und ununterbrochenen Kehlschnitt, bei welchem alle Weichteile des Halses bis zur Wirbelsäule durchtrennt werden.818 Sie wird vom „Schochet“ durchgeführt, einem gläubigen Juden, der vom zuständigen Rabbiner geprüft, eingesetzt und überwacht wird.819 Zur Schächtung wird traditionell ein langes 813 So Levinger in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 2 f.; ders,, Schechita, S. 19; Maimonides, Mischne Tora, übersetzt von Rabinowitz/Grossman, Maimonides, S. 260. 814 Vgl. zum Streitstand Kunkel, Analyse des Schächtproblems, S. 16 f. 815 So die Rabbiner Leopold Stein in „Rabbinisch-theologisches Gutachten über das Schächten“ (Zürich, 1880), William Rubens in „Der alte und der neue Glaube im Judentum“ (Zürich 1878) und Josef Stern „Zeitbewegende Fragen“ (Leipzig 1883) alle abgedruckt in Hartinger, Schächten, S. 59 ff., 61 ff., 63 f.; ein weiteres Zitat des Rabbiners Wiener findet sich bei Kunkel, Analyse des Schächtproblems, S. 15. 816 Rubens abgedruckt in Hartinger, Schächten, S. 60 f.; Stein abgedruckt in Hartinger, Schächten, S. 62. 817 Wittreck, Der Staat 2003, 519, 544. 818 Levinger in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 7; Ozari, Rituelles Schlachten, S. 36; ausführlich: Maimonides, Mischne Tora, übersetzt von Rabinowitz/Grossman, Maimonides, S. 260 f. 819 Wittreck, Der Staat 2003, 519, 543 f.; Horanyi, Schächtverbot, S. 114 f.; Ozari, Rituelles Schlachten, S. 25; Kunkel, Analyse des Schächtproblems, S. 19; zur Person des Schächters ausführlich: Goldschmidt, Babylonischer Talmud, Bd. XI, S. 3 ff.; Maimonides, Mischne Tora, übersetzt von Rabinowitz/Grossman, Maimonides, S. 276 ff.; Rabinowicz, Encyclopaedia Judaica, Vol 18, S. 434. 3. Abschnitt: Islam, Judentum und Sikhismus – die relevanten Glaubenslehren 165 Schlachtmesser aus Metall verwendet, dessen Schärfe und Glätte vor und nach jeder Schächtung überprüft werden muss.820 Insgesamt müssen bei einer Schächtung fünf Punkte beachtet werden: Der Kehlschnitt muss ohne Unterbrechung durchgeführt werden (Schehija), das Schlachtmesser ist ohne Druck zu führen (Derassa) und es muss während des Schneidens zu sehen sein (Chalada). Auch darf es während des Schnittes die vorgesehene Halspartie nicht verlassen (Hagrama) und es muss zwingend geschnitten, es darf also nicht gerissen werden (Ikkur).821 Nach der Schächtung soll das Tier in ruhigem Zustand ausbluten, bevor es durch den Schächter auf Mängel, insbesondere an den Organen untersucht wird.822 Das Betäubungsverbot Auch im Judentum wird die Frage eines Betäubungsverbots vor Beginn der Schächtung nicht einheitlich beantwortet. Die große Mehrheit der religiösen Autoritäten sieht eine vorherige Betäubung des Schlachttiers als mit der Halacha unvereinbar an.823 Wie im Islam ist auch im Judentum die Frage nach dem Gesundheitszustand des Tieres im Zeitpunkt der Schlachtung maßgeblicher 3. 820 Levinger in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 7; hierzu ausführlich, insbesondere zum Prüfungsverfahren: Horanyi, Schächtverbot, S. 115; Rabinowicz, Encyclopaedia Judaica, Vol 18, S. 434; Ozari, Rituelles Schlachten, S. 27; Kunkel, Analyse des Schächtproblems, S. 21; zum Schlachtinstrument ausführlich: Maimonides, Mischne Tora, übersetzt von Rabinowitz/Grossman, Maimonides, S. 262 ff.; Goldschmidt, Babylonischer Talmud, Bd. XI, S. 42 ff. 821 Levinger in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 7 f.; ders., Schechita, S. 20 f.; Horanyi, Schächtverbot, S. 117 f.; Rabinowicz, Encyclopaedia Judaica, Vol 18, S. 434; Ozari, Rituelles Schlachten, S. 37 f.; Kunkel, Analyse des Schächtproblems, S. 22 f.; ausführlich bei Maimonides, Mischne Tora, übersetzt von Rabinowitz/Grossman, Maimonides, S. 270 ff. 822 Levinger in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 8; ders., Schechita, S. 22; Horanyi, Schächtverbot, S. 118 f.; hierzu ausführlich: Ozari, Rituelles Schlachten, S. 41 f. 823 So auch Rabinowicz, Encyclopaedia Judaica, Vol 18, S. 434; Levinger, Schechita, S. 142 f.; ders. abgedruckt in Hartinger, Schächten, S. 96, der hier u.a. die Ansicht des ehem. Oberrabbiners von Israel I. M. Lau darstellt; vgl. zu weiteren entsprechenden Stellungnahmen u.a. der Rabbiner von USA und Kanada (1944), des Oberrabbinats Israels (1953), der jüdischen Autoritäten des British Commonwealth (1955) und der Europäischen Rabbinerkonferenz (1974), abgedruckt in Levinger, Schechita, S. 201 ff. Teil 1: Grundlagen 166 Anknüpfungspunkt für die Kontroverse um ein Betäubungsverbot. Grundsätzlich muss das Tier im Zeitpunkt der Schlachtung vollkommen gesund sein.824 Aus der Mischna sowie aus Maimonides Mischne Tora ergibt sich jedoch, dass auch todkranke Tiere zur Schlachtung geeignet sind, solange sie noch ein Lebenszeichen von sich geben.825 Wie unter den islamischen Gelehrten besteht auch unter ihren jüdischen Kollegen Uneinigkeit, auf welche Weise die Lebendigkeit des Tieres zu bestimmen ist.826 Von einem Großteil wird jedenfalls eine Bewegung als Lebenszeichen gefordert.827 Bemerkenswert ist, dass sowohl die Mischna als auch die Mischne Tora im Falle der Schlachtung gesunder Tiere keine Bewegung als Lebenszeichen fordern:828 „Simlilarly, if a person slaughters a healthy animal and it does not quiver, it is also permitted.“829 Beide Werke bieten somit durchaus hinreichend Flexibilität für eine weite Interpretation der Schächtvorschriften, also zugunsten einer vorherigen Betäubung der Tiere vor dem Schlachten. Dennoch nimmt die herrschende Meinung unter Berufung auf das Erfordernis einer Bewegung beim Schlachttier ein Betäubungsverbot an, was letztlich eine Übertragung der Voraussetzungen für das Schlachten kranker Tiere auf das gesunde Tier darstellt.830 Als weiteres Argument für ein Betäubungsverbot wird das Erfordernis des optimalen Ausblutens vorgebracht. Insbesondere orthodoxe Juden gehen davon aus, dass einzig das betäubungslose Schächten auf- 824 Levinger in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 4. 825 Wittreck, Der Staat 2003, 519, 544 und 546; vgl. Goldschmidt, Babylonischer Talmud, Bd. XI, S. 108 ff.; Maimonides, Mischne Tora, übersetzt von Rabinowitz/ Grossman, Maimonides, S. 172. 826 Wittreck, Der Staat 2003, 519, 544. 827 Vgl. Wittreck, Der Staat 2003, 519, 544, m.w.N; so auch: Levinger in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 4; ders., Schechita, S. 19, 142; Maimonides, Mischne Tora, übersetzt von Rabinowitz/Grossman, Maimonides, S. 173. 828 Wittreck, Der Staat 2003, 519, 547. 829 Maimonides, Mischne Tora, übersetzt von Rabinowitz/Grossman, Maimonides, S. 173; vgl. zur entsprechenden Regelung in der Mischna: Goldschmidt, Babylonischer Talmud, Bd. XI, S. 108. 830 Wittreck, Der Staat 2003, 519, 547; Levinger in Potz/Schinkele/Wieshaider, S. 4; ders., Schechita, S. 19, 142. 3. Abschnitt: Islam, Judentum und Sikhismus – die relevanten Glaubenslehren 167 grund der anhaltenden Herztätigkeit ein optimales Ausbluten gewährleisten kann.831 Dennoch gibt es auch unter den Juden Vertreter, welche eine Betäubung der Tiere vor der Schlachtung als zulässig anerkennen.832 Diese stützen sich primär auf die Entwicklungsmöglichkeiten und die Anpassungsfähigkeit der religiösen Lehren an die sich wandelnden Lebensumstände durch die Halacha. So finden sich auch im Schulchan Aruch Vorschriften, wonach die Sitten und Bräuche eines Staates, in dem Angehörige des jüdischen Glaubens leben, berücksichtigt werden müssen, selbst wenn sie den religiösen Vorschriften der Gläubigen widersprechen.833 Da die Betäubung im Übrigen in keinem anerkannten religiösen Regelungswerk ausgeschlossen ist und sie letztlich dazu dient, dem Grundsatz der Barmherzigkeit gegenüber dem Schlachttier bestmöglich gerecht zu werden, wird sie teilweise sogar ausdrücklich gefordert.834 Zusammenfassung Weder im Judentum noch im Islam ist ein explizites Verbot der Betäubung von Schlachttieren vor dem Schächten in den als verbindlich anerkannten religiösen Schriften vorhanden. Zu ihrem Entstehungszeitpunkt waren Betäubungsmöglichkeiten noch gänzlich unbekannt.835 Somit handelt es sich um eine Frage der Auslegung, ob aufgrund des technischen Fortschritts und des sich gewandelten Verhältnisses der Gesellschaft zum Tierschutz eine Betäubung der Schlachttiere mit den religiösen Vorgaben zum Schlachtritus in Einklang gebracht werden kann. Während insbesondere die orthodoxen jüdischen Gelehrten für ein striktes Betäubungsverbot eintreten, zeigen sich die muslimischen III. 831 Horanyi, Schächtverbot, S. 269; Kunkel, Analyse des Schächtproblems, S. 30; so Rabinowicz, Encyclopaedia Judaica, Vol 18, S. 435. 832 Vgl. unter Darstellung entsprechender Stellungnahmen Hartinger, Schächten, S. 64 ff. 833 Vgl. Horanyi, Schächtverbot, S. 109. 834 Vgl. Stellungnahmen bei Hartinger, Schächten, S. 68 ff. 835 Horanyi, Schächtverbot, S. 146. Teil 1: Grundlagen 168 Autoritäten mehrheitlich liberaler und erkennen zumindest eine Elektrokurzzeitbetäubung als zulässig an. Dennoch wird auch unter den Muslimen von anerkannten Gelehrten die gegenteilige Ansicht vertreten, welche sich ebenso auf eine entsprechende Auslegung der anerkannten religiösen Schriften stützten lässt und deshalb als vertretbar anzuerkennen und zu berücksichtigen ist. Der Sikh-Turban Sikhismus Die Sikh-Religion, auch als „Sikhismus“ bezeichnet, ist eine um die Wende vom 15. zum 16. Jahrhundert im nordindischen Punjab entstandene, monotheistische Religion. Sie geht auf Gurū Nānak zurück, welcher sich infolge eines mystischen Offenbarungserlebnisses vom polytheistischen Hinduismus abwandte und fortan die Lehre verkündete, dass es nur einen einzigen Gott gebe, welcher ausschließlich im Inneren, mit dem Herzen und ohne äußere Formvorschriften wie Rituale oder Zeremonien erfahren werden könne.836 Ohne näher auf die streitige Frage nach dem „Warum“ eingehen zu wollen837, ist festzuhalten, dass sich in der Lehre Gurū Nānaks sowohl Elemente des Hinduismus als auch solche des Islam wiederfinden.838 Beispielsweise predigte Gurū Nānak seine Botschaften in Form von Gedichten und Hymnen, welche Ähnlichkeiten mit Koransuren und hinduistischen Ragas aufweisen.839 Gleichzeitig übte er jedoch auch starke Kritik an beiden Religionen, insbesondere wendete er sich gegen das Kastenwesen, die Verehrung mehrerer Gottheiten, Pilgerfahrten zu heiligen Orten und die institutionalisierte Form der Gottesverehrung in Tempeln und Moscheen.840 B. I. 836 Stukenberg, Die Sikhs, S. 18. 837 Vgl. hierzu Bal, Sophistry of Dr. W.H. McLeod, S. 101. 838 Vgl. Stukenberg, Die Sikhs, S. 21; McLeod, Sikhism, S. 88. 839 Stukenberg, Die Sikhs, S. 19. 840 Stukenberg, Die Sikhs, S. 21 f.; McLeod, Sikhism, S. 96. 3. Abschnitt: Islam, Judentum und Sikhismus – die relevanten Glaubenslehren 169 Bis heute wird der Sikhismus maßgeblich durch die Lehre Gurū Nānaks vom nām, dem „göttlichen Namen“ geprägt.841 Nach Gurū Nānak gibt es nur einen einzigen, omnipräsenten Gott, den Akhal Purakh. Er existiere und offenbare sich in allen Geschöpfen, jedoch werde er von den Menschen nicht wahrgenommen, da ihre Seelen durch schlechte Taten, materialistische Einflüsse und Laster wie Stolz oder Selbstherrlichkeit für Spiritualität blind seien. Diese Blindheit werde dadurch bestraft, dass sich der Mensch im Leiden des ständigen Kreislaufs von Tod und Wiedergeburt befinde.842 Erlösung könne nur durch das Erlernen des nām erlangt werden, indem der Mensch Augen und Herz öffne und lerne die Göttlichkeit in jedem Geschöpf wahrzunehmen. Dies erfolgt maßgeblich durch die ständige, disziplinierte Erinnerung an den nām, welche auf drei Arten stattfinden kann: durch die regelmäßige Wiederholung des göttlichen Namens, durch Singen der religiösen Hymnen oder durch Meditation. Am Ende der spirituellen Entwicklung soll der Kreislauf von Tod und Wiedergeburt durchbrochen sein und unendliche Glückseligkeit stehen.843 Nach dem Tode Gurū Nānaks im Jahre 1539 sorgten neun weitere Gurus bis Anfang des 18. Jahrhunderts für den Fortbestand und die Weiterentwicklung der Lehren, sodass hieraus allmählich eine eigenständige Religion entstand.844 Die Lehren der Gurus, welche seit jeher in Lieder-, Hymnen- und Gedichtform verbreitet wurden, wurden erstmals durch den fünften Gurū Arjun in seinem Werk „Ādi-Granth“ (1604) zusammengestellt.845 Der Ādi-Granth wurde vom zehnten und letzten Gurū Gobind Singh im Jahre 1705 abgeschlossen und trägt im Allgemeinen den Namen „Granth Sahib“.846 Statt einen Nachfolger einzusetzen, ernannte Gurū Gobind Singh den Granth Sahib als eine Art schriftlichen Guru zu seinem Nachfolger und verlieh ihm somit 841 McLeod, Sikhism, S. 87; Sikh Missionary Center, Religion der Sikh, S. 5. 842 Sikh Missionary Center, Religion der Sikh, S. 5 und S. 271. 843 Ausführlich zur Lehre vom nām: McLeod, Sikhism, S. 97 ff. 844 Stukenberg, Die Sikhs, S. 23 f. 845 Ausführlich hierzu McLeod, Sikhism, S. 30 f. 846 Ozari, Rituelles Schlachten, S. 87; Sikh Missionary Center, Religion der Sikh, S. 270. Teil 1: Grundlagen 170 die alleinige religiöse Autorität.847 Auf diese Weise etablierte er den Granth Sahib als die heilige Schrift der Sikhs. Ebenfalls auf Gurū Gobind Singh geht die Einführung des Taufzeremoniells „Khalsa“ im Jahre 1699 zurück, was eines der wichtigsten Ereignisse in der Geschichte der Sikhs darstellt.848 Gleichzeitig etablierte er die „fünf k’s“, eine Kleiderordnung, wonach getaufte Sikhs verpflichtet sind, sich niemals Kopf- oder Barthaar zu schneiden (kesh), stets einen Säbel (kirpan) mitzuführen sowie einen Kamm (kangha), einen Eisenarmreif (kara) und eine enge, knielange Unterhose (kuchha) zu tragen.849 Diese Äußerlichkeiten, welche nur schwer mit der ursprünglichen Lehre Gurū Nānaks vom rein spirituellen, inneren Glaubensweg vereinbar sein dürften,850 dienten der Harmonisierung und der Stärkung der Sikh-Gemeinschaft in Zeiten zunehmender kriegerischer Auseinandersetzungen in der Region.851 Die „fünf k’s“ stellen heute neben dem nām den zweiten zentralen Aspekt der Sikh-Religion dar.852 Diese fünf Verhaltens- bzw. Bekleidungsvorschriften ununterbrochen zu beachten, ist für orthodoxe Sikhs ein Zeichen der Disziplin.853 Gleichzeitig wird die Missachtung der folgenden vier großen Verbote als Schwäche verstanden: das Schneiden der Haare, der Verzehr von Fleisch, welches nach islamischem Ritus geschlachtet wurde, der außereheliche Geschlechtsverkehr und der Tabakkonsum.854 Die getauften Khalsa-Sikhs sind zwar die bekannteste, jedoch nicht die einzige Gruppe unter den Sikhs.855 Als Sikh werden auch solche Gläubige bezeichnet, welche zwar nicht getauft sind, aber dennoch an die Lehren der zehn Gurus einschließlich des Granth Sahib glauben und ihr 847 Stukenberg, Die Sikhs, S. 32; McLeod, Sikhism, S. 58; Bal, Sophistry of Dr. W.H. McLeod, S. 14 f. 848 McLeod, Sikhism, S. 109; zum historischen Hintergrund vgl. McLeod, Sikhism, S. 52 f. 849 Stukenberg, Die Sikhs, S. 31; McLeod, Sikhism, S. 53 und 110, der sich jedoch auf S. 125 f. zweifelnd hinsichtlich der Etablierung durch Guru Gobind Singh äußert. 850 Zu dieser Frage ausführlich McLeod, Sikhism, S. 112 ff. 851 McLeod, Sikhism, S. 105. 852 Vgl. McLeod, Sikhism, S. 125. 853 McLeod, Sikhism, S. 132, vgl. auch Sikh Missionary Center, Religion der Sikh, S. 215. 854 McLeod, Sikhism, S. 132 und S. 145. 855 McLeod, Sikhism, S. 72; Bal, Sophistry of Dr. W.H. McLeod, S. 188. 3. Abschnitt: Islam, Judentum und Sikhismus – die relevanten Glaubenslehren 171 Leben danach ausrichten.856 Im Jahre 1950 entwickelte eine Gruppierung bestehend aus traditionellen Khalsa-Sikhs (Tat Khalsa) einen Verhaltenskodex, die „Sikh Rahit Maryādā“, als Standardwerk für alle Sikhs, welches ihr Selbstverständnis seither stark geprägt hat.857 In diesem Werk findet sich auch ein eigener Abschnitt, welcher die ausschließlich für Khalsa-Sikhs geltenden Pflichten regelt.858 Hierin befindet sich beispielsweise auch die Verpflichtung, stets die „fünf k’s“ zu beachten.859 Absolut zwingend ist dies somit lediglich für die getauften Khalsa-Sikhs, jedoch wird auch den übrigen Sikhs dringend angeraten, sich an diese Gebote zu halten.860 Das Leben eines gläubigen Sikh wird heute im Wesentlichen durch das Anstreben einer tugendhaften Lebensführung im Einklang mit den Lehren der Gurus geprägt. Hierbei sind drei Aspekte von besonderer Wichtigkeit, welche bereits durch Guru Nanak eingeführt wurden: die stetige Wiederholung des nām als Basis des gesamten Lebens, das ehrliche und aufrichtige Verdienen des Lebensunterhalts und die Hilfe für Arme und Bedürftige.861 Ebenfalls von Bedeutung im Alltag eines Sikh ist die Verpflichtung zur Wahrheit sowie das Verbot des Ehebruchs, des Tabak- und des Drogenkonsums,862 das Singen der Hymnen und Gedichte in der Gemeinschaft und das gemeinschaftliche Essen.863 Die Sikhs empfinden ihren Glauben nicht als Ansammlung von Anschauungen, Ritualen und Vorschriften, sondern vielmehr als ihr Lebensmodell.864 856 Bal, Sophistry of Dr. W.H. McLeod, S. 188; gem. Art. 1 der Sikh Rahit Maryādā gilt als Sikh nur, wer zudem an die Khalsa-Taufe glaubt. 857 McLeod, Sikhism, S. 78 f. und hierzu ausführlich S. 134 ff.; Horstmann/Cheetham, RGG, Sikhismus, S. 2. Eine englische Version der Sikh Rahit Maryādā findet sich im Internet auf der Website des Shiromani Gurdwara Parbanshak Committee, der höchsten Verwaltungsinstanz der Khalsa (vgl. Horstmann/Cheetham, RGG, Sikhismus, S. 3). 858 McLeod, Sikhism, S. 135. 859 Art. 24 p. der Sikh Rahit Maryādā, vgl. McLeod, Sikhism, S. 132. 860 McLeod, Sikhism, S. 210. 861 Vgl. Sikh Missionary Center, Religion der Sikh, S. 271; Stukenberg, Die Sikhs, S. 23. 862 Sikh Missionary Center, Religion der Sikh, S. 271. 863 Stukenberg, Die Sikhs, S. 23. 864 Stukenberg, Die Sikhs, S. 33; Sikh Missionary Center, Religion der Sikh, S. 271. Teil 1: Grundlagen 172 Der Turban Orthodoxe Khalsa-Männer sind regelmäßig an ihrem Turban (dastar) zu erkennen, einer ca. fünf Meter langen Stoffbahn, die in einer bestimmten Art um den Kopf gewickelt ist, sodass sich an der Frontseite ein umgekehrtes „V“ bildet.865 Die Farbe des Turbans unterscheidet sich je nach Alter, Herkunft oder politischer Anschauung seines Trägers.866 Obwohl er nicht zu den „fünf k’s“ gehört, stellt der Turban einen essentiellen Bestandteil der Kleiderordnung der Khalsa dar.867 In der Sikh Rahit Maryādā ist die Verpflichtung für sämtliche Sikh-Männer, nicht nur für Khalsa-Sikhs, einen Turban zu tragen in Art. 16 t. sogar ausdrücklich geregelt. Hintergrund und Motivation hierfür ist die religiöse Pflicht des kes, das Haar nicht zu schneiden. Die orthodoxen Sikhs sehen den Turban als die einzige Kopfbedeckung an, welche es ermöglicht das ungeschnittene, zu einem Knoten zusammengebundene Haar in würdevoller, eleganter und zugleich gepflegter Art und Weise zu bedecken und es so zu bändigen.868 Als weitere Gründe für das Tragen eines Turbans werden unter anderem Hygiene, Kopfschutz und Praktikabilität aufgeführt.869 Tatsächlich wird der Turban und das darunter befindliche ungeschnittene Haar heute als eine Art Wahrzeichen des Sikhismus angesehen, sodass er auch von zahlreichen Sikhs getragen wird, welche nicht getauft sind und somit nicht der Khalsa zugehören.870 Zwar wird der Turban im Verhaltenskodex Sikh Rahit Maryādā als Bekleidungsvorschrift ausdrücklich genannt, nicht geklärt ist damit jedoch die Frage, ob das Tragen eines Turbans in der Öffentlichkeit eine religiöse Verpflichtung der Sikhs darstellt. Dies wird von den orthodoxen Anhängern der Khalsa bejaht. Der Turban sei für sie essentieller Bestandteil ihres Daseins als Sikh, er verleihe ihnen ihre Würde, wes- II. 865 McLeod, Sikhism, S. 210. 866 McLeod, Sikhism, S. 210 f.; Nesbitt, Sikhism, S. 46. 867 McLeod, Sikhism, S. 211; Nesbitt, Sikhism, S. 48. 868 McLeod, Sikhism, S. 212; Nesbitt, Sikhism, S. 48. 869 McLeod, Sikhism, S. 211 f. 870 Nesbitt, Sikhism, S. 48. 3. Abschnitt: Islam, Judentum und Sikhismus – die relevanten Glaubenslehren 173 halb sie zwingend verpflichtet seien, ihn zu tragen.871 Inwiefern diese Pflicht mit rationalen Argumenten untermauert werden kann, muss vor dem Hintergrund des Selbstverständnisses der Gläubigen dahinstehen.872 In den letzten Jahrzehnten hat eine andere Art der Kopfbedeckung zunehmend an Beliebtheit gewonnen. Der „patka“, ein Stück Stoff, welches um Kopf und Haarknoten gebunden wird und auf diese Weise ebenfalls das Haar bedeckt. Traditionell wird diese Kopfbedeckung lediglich von Jungen sowie bei Sportarten getragen, bei welchen ein Turban zu erheblichen Beeinträchtigungen führen würde.873 Orthodoxe Sikhs erkennen den Patka allerdings nicht als adäquate Kopfbedeckung für einen erwachsenen Khalsa an.874 Zusammenfassung Die Lehre der Sikh umfasst als ein wesentliches Element die vom zehnten Guru etablierten Verhaltens- und Bekleidungsvorschriften der „fünf k’s“, welche für getaufte Khalsa-Sikhs gelten und wonach unter anderem das Haar ungeschnitten zu bleiben hat. Das Tragen eines Turbans stellt hingegen keine dieser fünf zwingenden Verpflichtungen dar, dennoch steht der Turban für gläubige Sikhs in engem Zusammenhang mit dem ungeschnittenen Haupthaar, welches dadurch in würdevoller und hygienischer Weise bedeckt werden soll. Für diese orthodoxen Khalsa-Sikhs ist das Tragen des Turbans ihre religiöse Pflicht. Entsprechend ist es auch in dem von ihnen geschaffenen Verhaltenskodex aus dem Jahre 1950 formuliert. Im Übrigen wird von weniger streng gläubigen Sikhs das Bedecken der Haare auch auf andere Weise als durch einen Turban akzeptiert. So III. 871 McLeod, Sikhism, S. 212; vgl. hierzu Sikh Missionary Center, Religion der Sikh, S. 315, wonach der Verzicht auf den Turban in der Öffentlichkeit einem Verzicht auf Hemd und Hose gleichkomme. 872 Siehe zum Selbstverständnis des Grundrechtsträgers 1. Teil, 2. Abschnitt, A. II. 2. a. bb. (2). 873 Vgl. zu weiteren Modernisierungen der strengen Bekleidungsvorschriften Stukenberg, Die Sikhs, S. 32. 874 McLeod, Sikhism, S. 213. Teil 1: Grundlagen 174 findet eine weitaus dezentere Art der Kopfbedeckung durch ein geknotetes Tuch zunehmend Anklang. 3. Abschnitt: Islam, Judentum und Sikhismus – die relevanten Glaubenslehren 175 4. Abschnitt: Die relevanten Regelungen des Tierschutzgesetzes und der Straßenverkehrsordnung In dieser Arbeit wird der Frage nachgegangen, ob die tierschutzrechtliche Betäubungspflicht aus § 4a Abs. 1 TierSchG beziehungsweise die Helmpflicht für Motorradfahrer im Straßenverkehr aus § 21a Abs. 2 Satz 1 StVO jeweils einen Eingriff in das Grundrecht der Glaubensfreiheit darstellt. Der folgende Abschnitt befasst sich näher mit diesen einfach-gesetzlichen Regelungen. Die Regelungen des Tierschutzgesetzes Der Grundsatz der Betäubungspflicht nach § 4a Abs. 1 TierSchG § 4a TierSchG regelt das Schlachten warmblütiger Tiere als Sonderfall der Tiertötung.875 Absatz 1 lautet: „Ein warmblütiges Tier darf nur geschlachtet werden, wenn es vor Beginn des Blutentzugs zum Zweck des Schlachtens betäubt worden ist.“ § 4a Abs. 1 TierSchG statuiert ausschließlich eine Betäubungspflicht. Ein ausdrückliches Schächtverbot enthält die Norm nicht.876 Sie wurde mit dem „Ersten Gesetz zur Änderung des Tierschutzgesetzes“ vom 12. August 1986 in das Tierschutzgesetz von 1972 aufgenommen, das bis zu diesem Zeitpunkt keine eigenständige Regelung zum Schlachtrecht enthielt.877 Hingegen beinhaltete das „Reichsgesetz über das Schlachten von Tieren“ aus dem Jahre 1933 in § 1 Abs. 1 bereits ein Betäubungsgebot, von dem keine Ausnahme vorgesehen war. Da dieses Reichsgesetz durch A. I. 875 Vgl. BT-Drs 10/3158, S. 16; Hirt/Maisack/Moritz, § 4a TierSchG, Rn. 1; Lorz/ Metzger, § 4a TierSchG, Rn. 1. 876 Ungenau insofern Lorz/Metzger, § 4a TierSchG, Rn. 11 und 15; Mayer, NVwZ 1997, 561, 562; Rux, ZAR 2002, 152, 152; Eggersglüss, ZRP 1992, 400; Gucht, JR 1974, 15, 15; Tillmanns, NuR 2002, 578, 581; Pabel, EuGRZ 2002, 220, 222; ebenso BVerwGE 99, 1 (7 f.). Vgl. hierzu auch EuGH, NVwZ 2018, 1283, Rn. 56. 877 BT-Drs 10/3158, S. 16; Hirt/Maisack/Moritz, Einf. TierSchG, Rn. 6; kritisch zur fehlenden Schlachtregelung im Tierschutzgesetz von 1972: Ennulat/Zoebe, S. 203 ff. Teil 1: Grundlagen 176 die Einführung des Tierschutzgesetzes vom 1. Oktober 1972 nicht außer Kraft trat, galt es bis zur Einführung des § 4a TierSchG fort.878 Jedoch blieb es seit einer Entscheidung des Bundesgerichtshofes von 1960 unangewandt, da es unter dem Deckmantel des Tierschutzes primär dazu diente, die jüdische Bevölkerung zu diffamieren und zu unterdrücken.879 Bis zur Einführung des § 4a TierSchG im Jahre 1986 maßen die Gerichte die Rechtmäßigkeit eines Schächtverbots somit direkt an den Anforderungen des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG.880 Die nun in § 4a Abs. 1 TierSchG normierte Betäubungspflicht, nach der ein warmblütiges Tier nur geschlachtet werden darf, wenn es vor Beginn des Blutentzuges betäubt worden ist, dient ausschließlich dem Tierschutz. Denn der Gesetzgeber geht davon aus, dass durch das Ausschalten des Bewusstseins die Schmerzlosigkeit des Tiers beim Schlachtvorgang erreicht und dadurch sein Leiden während der Schlachtung verringert wird.881 Die durch § 4a Abs. 1 TierSchG hervorgerufenen Beeinträchtigungen bezwecken somit nicht einen Eingriff in die Glaubensfreiheit der Betroffenen.882 878 Vgl. § 23 TierSchG (a.F.); so auch: Kuhl/Unruh, DÖV 1991, 94, 95; Ennulat/Zoebe, S. 203; Gucht, JR 1974, 15, 15. 879 BGH Urteil vom 27.04.1960 – IV ZR 305/59, DÖV 1960, 635 f.; zur Tierschutzgesetzgebung von 1933 und deren Zusammenhang zum Nationalsozialismus ausführlich: Caspar, Tierschutz im Recht der modernen Industriegesellschaft, S. 269 ff.; Schwarz, Spannungsverhältnis von Religionsfreiheit und Tierschutz, S. 14 f. 880 VG Berlin, Urteil vom 19.03.1979 – 14 A 224.77, juris, Rn. 18 ff.; AG Balingen, NJW 1982, 1006, 1007. 881 Vgl. Erwägungsgrund Nr. 20 der Verordnung (EG) Nr. 1099/2009 über den Schutz von Tieren im Zeitpunkt der Tötung; § 12 Abs. 1 Tierschutz-Schlachtverordnung v. 10.12.2012; Hirt/Maisack/Moritz, § 4a TierSchG, Rn. 6; Lorz/Metzger, § 4a TierSchG, Rn. 4; Pabel, EuGRZ 2002, 220, 221. 882 A.A. Caspar, Tierschutz im Recht der modernen Industriegesellschaft, S. 319 f. 4. Abschnitt: Die relevanten Regelungen des Tierschutzgesetzes und der Straßenverkehrsordnung 177 Die Ausnahme nach § 4a Abs. 2 Nr. 2 TierSchG Vom Grundsatz der Betäubungspflicht werden in § 4a Abs. 2 TierSchG drei Ausnahmen zugelassen. Hierbei kommt der Ausnahmeregelung für das religiös motivierte, rituelle Schlachten aus verfassungsrechtlicher Perspektive besondere Bedeutung zu.883 § 4a Abs. 2 Nr. 2 TierSchG regelt hierzu: „Abweichend von Absatz 1 bedarf es keiner Betäubung, wenn […] die zuständige Behörde eine Ausnahmegenehmigung für ein Schlachten ohne Betäubung (Schächten) erteilt hat; sie darf die Ausnahmegenehmigung nur insoweit erteilen, als es erforderlich ist, den Bedürfnissen von Angehörigen bestimmter Religionsgemeinschaften im Geltungsbereich dieses Gesetzes zu entsprechen, denen zwingende Vorschriften ihrer Religionsgemeinschaft das Schächten vorschreiben oder den Genuss von Fleisch nicht geschächteter Tiere untersagen.“884 § 4a Abs. 2 Nr. 2 TierSchG beschreibt somit zwei unterschiedliche Situationen (1. und 2.), in welchen glaubensbedingte Ausnahmen zugelassen werden können. Diese sind streng auseinander zu halten.885 § 4a Abs. 2 Nr. 2 Alt. 1 TierSchG In der ersten Alternative müssen religiöse Vorschriften das Schächten zwingend vorschreiben. Es muss ein religiöses Gebot bestehen, in bestimmten Situationen ein Tier ohne vorherige Betäubung zu schlachten. Eine solche Verpflichtung liegt nach Ansicht einiger islamischer Rechtsgelehrter im Falle des islamischen Opferfestes vor.886 Die Ausnahme nach § 4a Abs. 2 Nr. 2 Alt. 1 TierSchG beseitigt das Dilemma des Gläubigen, welcher andernfalls seiner religiösen Pflicht nicht nachkommen könnte, ohne gegen die gesetzliche Regelung aus § 4a Abs. 1 TierSchG zu verstoßen. Würde er sich hingegen gesetzestreu verhalten, könnte er seine religiöse Pflicht nicht erfüllen. II. 1. 883 Vgl. Kluge in ders. (Hrsg.), § 4a TierSchG, Rn. 4; weitere Ausnahmen gibt es für Notschlachtungen (Nr. 1) und Geflügel (Nr. 3), die hier ohne Bedeutung sind. 884 Hervorgehoben nur hier. 885 Vgl. auch Brandhuber, NVwZ 1994, 561, 562 f.; Schäfer, NuR 1996, 576, 577. 886 Siehe 1. Teil, 3. Abschnitt, A. I. 3. a. aa. Teil 1: Grundlagen 178 § 4a Abs. 2 Nr. 2 Alt. 1 TierSchG setzt tatbestandlich eine echte Interessenkollision voraus, da sich gesetzliche Regelung und religiöse Pflicht nicht in Einklang bringen lassen. § 4a Abs. 2 Nr. 2 Alt. 2 TierSchG Die zweite Alternative umfasst den Fall, dass zwar das Schächten als solches nicht zwingend vorgeschrieben ist, die religiösen Vorschriften jedoch den Gläubigen den Genuss von Fleisch nicht geschächteter Tiere untersagen. Diese Ausnahme bezieht sich somit auf den alltäglichen Fleischkonsum. Tatbestandlich schreibt hier die Religion weder das Schlachten von Tieren vor noch stellt der Fleischverzehr selbst eine religiöse Pflicht dar. Die Gläubigen sind lediglich verpflichtet, für den Fall, dass sie Fleisch konsumieren wollen, auf geschächtetes Fleisch zurückzugreifen. Der Betäubungspflicht aus § 4a Abs. 1 TierSchG kann in dieser Konstellation Folge geleistet werden, ohne dass es zu einem Verstoß gegen religiöse Vorschriften kommt. Denn der Gläubige könnte entweder auf den Verzehr von Fleisch warmblütiger Tiere verzichten oder auf importiertes Fleisch aus Ländern zurückgreifen, in welchen das Schächten eine übliche Schlachtmethode darstellt.887 Die gesetzliche Regelung kollidiert nicht unmittelbar mit den religiösen Pflichten. Sie schränkt die Gläubigen lediglich in der Ausgestaltung ihrer Ernährung und damit in ihrer allgemeinen Lebensführung ein. Der staatliche Eingriff erfolgt mithin in eine objektiv religionsneutrale aber religiös motivierte Verhaltensweise. Lehnt man mit Teilen der Literatur die Eröffnung des Schutzbereichs von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG in dieser Konstellation ab,888 so müsste sich die Betäubungspflicht aus § 4a Abs. 1 TierSchG beziehungsweise die Versagung einer begehrten Ausnahmegenehmigung lediglich an der allgemeinen Handlungsfreiheit aus Art. 2 Abs. 1 GG messen lassen.889 Bereits im Gesetzgebungsverfahren zu § 4a TierSchG bestand zwischen den Legislativorganen Uneinigkeit über die grundrechtliche Dimension eines „Schächtverbots“.890 Nach dem Entwurf der Bundesre- 2. 887 Dies in gleicher Weise herausarbeitend Schäfer, NuR 1996, 576, 577. 888 Siehe 1. Teil, 2. Abschnitt, A. II. 2. b. cc. (2). (c). 889 So Kästner, JZ 2002, 491, 492; Rux, ZAR 2002, 152, 153. 890 Vgl. hierzu OVG Hamburg, NVwZ 1994, 592, 594; Trute, Jura 1996, 462, 463. 4. Abschnitt: Die relevanten Regelungen des Tierschutzgesetzes und der Straßenverkehrsordnung 179 gierung zur Ersten Änderung des Tierschutzgesetzes vom 10. April 1985891 sollte § 4a Abs. 2 TierSchG insofern eine Ausnahmegenehmigung für das Schächten vorsehen, "als es erforderlich ist, den Bedürfnissen von Angehörigen bestimmter Religionsgemeinschaften zu entsprechen, denen Vorschriften ihrer Religionsgemeinschaft das Schächten vorschreiben oder den Genuss von Fleisch nicht geschächteter Tiere untersagen"892. Der Bundesrat hingegen vertrat die Ansicht, dass das Schächten nur in den durch Art. 4 GG „zwingend gebotenen Fällen“ ermöglicht werden sollte. Bei der Anwendung des Art. 4 GG sei zu bedenken, dass das Schächten von Tieren in manchen Ländern als die Schlachtmethode schlechthin angesehen werde. Nur in einigen Fällen sei das Schächten zum echten Bestandteil des religiösen Bekenntnisses und damit zu einer Handlung geworden. Im Gegensatz dazu umfasse Art. 4 GG keine Handlungen, die zwar Ausdruck einer religiösen Grundhaltung sind, selbst aber keine religiöse Betätigung beinhalten.893 Der Vermittlungsausschuss empfahl letztlich die Reduzierung der Ausnahmeregelung aus § 4a Abs. 2 Nr. 2 TierSchG auf Fälle, in welchen „zwingende Vorschriften“ der Religionsgemeinschaft das Schächten vorsehen.894 Die betroffenen Personen Die Betäubungspflicht hat im Falle einer versagten Ausnahmegenehmigung nach § 4a Abs. 2 Nr. 2 TierSchG auch Wirkung für andere Personen als den Antragsteller. Neben ihm sind insbesondere auch diejenigen Personen betroffen, welche das Fleisch betäubungslos geschächteter Tiere erwerben und verzehren wollen. Der Schlachter Die schlachtrechtliche Betäubungspflicht aus § 4a Abs. 1 TierSchG richtet sich in erster Linie an den Schlachter. Ihm gegenüber wirkt die gesetzliche Regelung unmittelbar. Auch wird er regelmäßig Antragstel- 3. a. 891 BT-DrS. 10/3158. 892 BT-DrS. 10/3158, S. 6. 893 BT-DrS. 10/5523, S. 1 (Unterrichtung durch den Bundesrat vom 20.05.1986). 894 BT-DrS. 10/5617, S. 2. Teil 1: Grundlagen 180 ler und Adressat der (versagten) Ausnahmegenehmigung nach § 4a Abs. 2 Nr. 2 TierSchG sein. Daraus folgt, dass sich die Prüfung möglicher Grundrechtsverletzungen zunächst einmal an seinen Grundrechten orientiert. Der Schlachter, welcher die rituelle Schlachtung durchführt, wird zwar regelmäßig selbst Muslim oder Jude sein, zumindest im Islam besteht hierzu jedoch keine Pflicht.895 Sofern er selbst kein Gläubiger ist oder er die Betäubung des Schlachttiers für mit seinen religiösen Vorstellungen vereinbar hält, hat seine Glaubensfreiheit bei der Grundrechtsprüfung unberücksichtigt zu bleiben. In diesem Falle erfolgt die betäubungslose Schächtung einzig zum Zwecke der Herstellung und Veräußerung von Fleisch- und Wurstwaren bestimmter Qualität. Betroffen ist demnach hauptsächlich die Berufsfreiheit aus Art. 12 Abs. 1 GG. Ist der Schlachter hingegen selbst Angehöriger einer Glaubensgemeinschaft, welche lediglich betäubungslos geschächtetes Fleisch als zum Verzehr geeignet empfindet, so dient die Schlachtung regelmäßig auch dazu, sich selbst mit Fleisch zu versorgen. Insofern ist der Schlachter nicht anders zu behandeln als seine gläubigen Kunden. Die gläubigen Kunden Von der Betäubungspflicht aus § 4a Abs. 1 TierSchG nur mittelbar betroffen sind diejenigen Gläubigen, welche eine Betäubung des Schlachttiers als für mit ihren religiösen Speisevorschriften unvereinbar empfinden. Die gesetzliche Regelung führt dazu, dass entsprechendes Fleisch nur in autorisierten Metzgereien oder als Importware erworben werden kann. Inwiefern diese mittelbaren Folgen für die allgemeine Lebensführung an der Glaubensfreiheit des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG gemessen werden können, ist die zentrale Frage im Falle staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten, welche später weiter untersucht werden wird.896 b. 895 Siehe 1. Teil, 3. Abschnitt, A. I. 3. a. bb. 896 Siehe 2. Teil, 2. Abschnitt, III. 2. 4. Abschnitt: Die relevanten Regelungen des Tierschutzgesetzes und der Straßenverkehrsordnung 181 Fazit Die jeweiligen Grundrechtspositionen des unmittelbar von § 4a Abs. 1 und Abs. 2 Nr. 2 TierSchG betroffenen Schlachters einerseits und die seiner nur mittelbar beeinträchtigten gläubigen Kunden andererseits, sind auseinanderzuhalten.897 Sofern der betroffene Schlachter die Ausnahmegenehmigung lediglich zum Zwecke der Fleischherstellung begehrt, wird sein primäres Interesse wirtschaftlicher Art sein. Hingegen steht bei den gläubigen Fleischkonsumenten die Beachtung einer als zwingend empfundenen Speisevorschrift im Vordergrund. Die Tatbestandsmerkmale der „zwingenden Vorschriften“ einer „Religionsgemeinschaft“ Die Diskussion, was unter den in § 4a Abs. 2 Nr. 2 TierSchG genannten Tatbestandsmerkmalen der „zwingenden Vorschriften“ einer „Religionsgemeinschaft“ zu verstehen ist, und inwiefern diese mit Art. 4 Abs. 1 und 2 GG vereinbar sind, war lange Zeit maßgeblicher Bestandteil der Schächtproblematik.898 Spätestens seit der Schächtentscheidung des Bundesverfassungsgerichts aus dem Jahre 2002899 ist jedoch geklärt, dass die Begriffsmerkmale verfassungskonform und damit weit ausgelegt werden können und müssen.900 Eine „Religionsgemeinschaft“ im Sinne des § 4a Abs. 2 Nr. 2 TierSchG bestehe bereits dann, wenn der Antragsteller einer Gruppe von Menschen angehöre, die eine gemeinsame Glaubensüberzeugung verbindet, sodass auch eine Gruppierung innerhalb des Islam umfasst sei, deren Glaubensc. 4. 897 Eine anschauliche Differenzierung zwischen den betroffenen Personen findet sich auch bei Sydow, Jura 2002, 615, 618 f.; vgl. hierzu auch: Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 50 (Tierschutz); Maurer, FS Brohm 2002, 455, 472. 898 Vgl. hierzu aus der Literatur vor der Schächtentscheidung des Bundesverfassungsgerichts Kuhl/Unruh, DÖV 1991, 94, 98 f. und 101 f.; Mayer, NVwZ 1997, 561, 561 f.; Trute, Jura 1996, 462, 463 f.; Lorz (3. Aufl.) § 4a TierSchG, Rn. 23. 899 BVerfGE 104, 337 ff. 900 Vgl. hierzu ausführlich: Schwarz, Spannungsverhältnis von Religionsfreiheit und Tierschutz, S. 34 ff.; Pabel, EuGRZ 2002, 220, 231 ff.; Neureither, JuS 2002, 1168, 1170 f.; Tillmanns, NuR 2002, 578, 583 ff.; Dietz, NuR 2003, 477, 478 f., der jedoch i.E. die Betäubungslosigkeit im Islam für nicht erforderlich hält; kritisch: Kästner, JZ 2002, 491, 494 f., der die Auslegung durch das Bundesverfassungsgericht für mit der gesetzgeberischen Intention unvereinbar hält. Teil 1: Grundlagen 182 richtung sich von derjenigen anderer islamischer Gemeinschaften unterscheidet.901 Hinsichtlich des Vorhandenseins einer „zwingenden Vorschrift“ genüge es, wenn substantiiert und nachvollziehbar dargelegt werde, dass nach der gemeinsamen Glaubensüberzeugung der konkret betroffenen Religionsgemeinschaft der Verzehr des Fleisches von betäubten Tieren verboten ist. Vor dem Hintergrund des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG dürfe der Staat dieses Selbstverständnis nicht unberücksichtigt lassen, vielmehr habe er sich einer Bewertung der Glaubenserkenntnis zu enthalten.902 Bereits zuvor stellte auch das Bundesverwaltungsgericht in seinem Urteil vom 23. November 2000 fest, dass es das Grundrecht der Religionsfreiheit verbiete, „die Voraussetzungen in einem engen oder gar formalistischen Sinne zu verstehen. Der Schutzzweck des Tierschutzgesetzes würde es nicht rechtfertigen, als Glaubensgemeinschaft nur eine rechtlich verfasste Gruppe gelten zu lassen“.903 Im Jahre 1995 hatte sich das Bundesverwaltungsgericht hingegen an die tatsächlich Feststellungen des Berufungsgerichts gebunden gesehen, nach welchen es weder für die Sunniten noch für die Muslime insgesamt zwingende, objektiv feststellbare Glaubensvorschriften gäbe, die ihnen den Genuss von Fleisch vor der Schlachtung betäubter Tiere verbiete.904 Hierzu stellt es nunmehr fest, dass der Islam „nicht nur aus den beiden großen Richtungen der Schiiten und Sunniten bestehe“, sondern sich zusätzlich in eine Reihe divergierender Rechtsschulen und anderer Gruppierungen gliedere.905 Noch weiter geht das Bundesverwaltungsgericht in seinem Urteil vom 23. November 2006.906 Hiernach sei auch eine Gruppe, bestehend aus einer nennenswerten Zahl von Muslimen, wel- 901 BVerfGE 104, 337, 354. 902 BVerfGE 104, 337, 354 f.; enger hingegen: Hirt/Maisack/Moritz, § 4a TierSchG, Rn. 22c und 25 f. 903 BVerwGE 112, 227 (234). 904 BVerwGE 99, 1 (4 f.), in Anlehnung an OVG Hamburg, NVwZ 1994, 592, 595; entsprechend entschieden haben auch: VG Hamburg, KirchE 27, 246, 253 ff., das jedoch bereits Zweifel an der Verfassungsmäßigkeit der Norm äußerte (S. 251 f.); VG Sigmaringen, NuR 1992, 496 f. (bzgl. § 4a Abs. 2 Nr. 2 Alt. 1 TierSchG); VG Augsburg, NuR 1993, 170 f. (bzgl. § 4a Abs. 2 Nr. 2 Alt. 1 TierSchG); VG Gelsenkirchen, NuR 1993, 171 f.; VG Koblenz, NVwZ 1994, 615 ff. 905 BVerwGE 112, 227 (235). 906 BVerwGE 127, 183 ff. 4. Abschnitt: Die relevanten Regelungen des Tierschutzgesetzes und der Straßenverkehrsordnung 183 che aus den Grundlagen ihrer Religion die zwingende Verpflichtung des Schächtens von Schlachttieren entnehmen, bereits als Religionsgemeinschaft im Sinne des § 4a Abs. 2 Nr. 2 TierSchG zu verstehen.907 Insbesondere im Judentum, aber auch im Islam, finden sich Stimmen anerkannter Gelehrter, welche aus den jeweiligen Rechtsquellen in vertretbarer Weise ein Verbot herleiten, Fleisch von Tieren zu essen, welche vor der Schlachtung betäubt worden sind.908 Die Tatbestandsvoraussetzungen des § 4a Abs. 2 Nr. 2 TierSchG sind damit für die Anhänger dieser Glaubenslehren erfüllt.909 Obwohl es sich bei der schlachtrechtlichen Betäubungspflicht um ein repressives Verbot mit Befreiungsvorbehalt handelt,910 muss nach herrschender Ansicht im Hinblick auf Art. 4 Abs. 1 und 2 GG beim Vorliegen der Voraussetzungen die begehrte Ausnahmegenehmigung erteilt werden.911 Die Helmpflicht für Motorradfahrer im Straßenverkehr Die Regelungen der Straßenverkehrsordnung Die Helmpflicht für Motorradfahrer ist im deutschen Recht seit 1975 in § 21a Abs. 2 StVO geregelt.912 Sie dient primär dem Schutz von Leib und Leben der Betroffenen.913 Gleichzeitig soll sie auch die Verkehrssicherheit verbessern, da der helmtragende Verkehrsteilnehmer in einer B. I. 907 BVerwGE 127, 183 (185); kritisch hierzu: Lorz/Metzger, § 4a TierSchG, Rn. 22. 908 Siehe zum Betäubungsverbot im Islam 1. Teil, 3. Abschnitt, A. I. 3. b.; zum Betäubungsverbot im Judentum 1. Teil, 3. Abschnitt, A. II. 3. 909 A.A. Lorz/Metzger, § 4a TierSchG, Rn. 32 f. und 39 f.; Dietz, NuR 2003, 477, 479. 910 Maurer, FS Brohm 2002, 455, 471. 911 Lorz/Metzger, § 4a TierSchG, Rn. 15; Kluge in ders. (Hrsg.), § 4a TierSchG, Rn. 9, der bereits eine nachteilige Betroffenheit in Art. 2 Abs. 1 GG zur Begründung einer Ermessensreduzierung auf Null ausreichen lässt; a.A. Hirt/Maisack/Moritz, § 4a TierSchG, Rn. 6. 912 Aufnahme durch die Verordnung über Maßnahmen im Straßenverkehr, BGBl. 75, S. 2967; vgl. Kreutel, DAR 1986, 38, 38. 913 Vgl. Gesetzesbegründung in Hentschel/König/Dauer, § 21a StVO, Rn. 1, unter Hinweis auf VkBl. 75, 675 ff. Teil 1: Grundlagen 184 Unfallsituation oftmals handlungsfähig bleibe und so weitere Schäden Dritter oder der Allgemeinheit abwenden könne.914 Anders als das Tierschutzgesetz in § 4a Abs. 2 TierSchG enthält die Straßenverkehrsordnung keine benannten Ausnahmen, nach denen eine Befreiung von der Helmpflicht aus religiösen Gründen ausdrücklich vorgesehen wäre. Gemäß § 46 Abs. 1 Nr. 5b Alt. 2 StVO können jedoch von der Vorschrift über das Tragen von Schutzhelmen im Einzelfall Ausnahmen genehmigt werden. Die Verwaltungsvorschrift zu § 46 StVO (VwV-StVO) sieht unter Randnummer 96 eine entsprechende Ausnahme von der Helmpflicht jedoch lediglich aus gesundheitlichen Gründen vor.915 Dass die Verwaltungsvorschrift als ermessenlenkendes Behördeninternum darüber hinaus keine Ausnahmen benennt, bedeutet nicht, dass nicht auch aus anderen Gründen Ausnahmen zugelassen werden können. Es ist stets eine Abwägung im Einzelfall erforderlich.916 So bleibt die Möglichkeit bestehen, dass vor dem Hintergrund der Religionsfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG auch zugunsten des turbantragenden Sikh eine Ausnahme von der Helmflicht erteilt werden kann. Wie bei der Einführung des § 4a Abs. 2 Nr. 2 TierSchG wurde auch die Thematik der Vereinbarkeit von Helmpflicht und religiös motivierten Kopfbedeckungen – neben den Sikh sind auch Ordensschwestern und gläubige muslimische Frauen von der Helmpflicht in diesem Sinne betroffen – bereits auf politischer Ebene behandelt. So beschäftigte sich der Bund-Länder-Fachausschuss für den Straßenverkehr und die Verkehrspolizei (BLFA-StVO) am 18. und 19. März 1986 bei seiner Sitzung in Wiesbaden mit dieser Frage. Der Ausschuss sprach sich hierbei einstimmig dafür aus, dass eine Befreiung von der Helmpflicht für Motorradfahrer aus religiösen Gründen möglich sein soll.917 Dieser Beschluss stellt eine verwaltungsinterne Vorgabe für die zuständigen Behörden dar, die jedoch eine pflichtgemäße Ermessensentscheidung 914 Vgl. BVerfGE 59, 275 (279); König in Hentschel/König/Dauer, § 21a StVO, Rn. 2. 915 König in Hentschel/König/Dauer, § 46 StVO, Rn. 13. 916 Vgl. Wolf in Freymann/Wellner, § 46 StVO, Rn. 19; König in Hentschel/König/ Dauer, § 46 StVO, Rn. 23; Janker in Burmann u. a., § 46 StVO, Rn. 1. 917 Einleitung bei Bellardita/Neureither, JuS 2005, 1000 ff., unter Hinweis auf den Schriftwechsel mit dem Bundesministerium für Verkehr, Bau- und Wohnungswesen, welcher von den Autoren für diese Arbeit freundlicherweise zur Verfügung gestellt wurde. 4. Abschnitt: Die relevanten Regelungen des Tierschutzgesetzes und der Straßenverkehrsordnung 185 im Einzelfall nicht entbehrlich macht.918 Eine Aufnahme dieses Ausnahmetatbestandes in die Verwaltungsvorschrift zu § 46 StVO erfolgte jedoch nicht. The motorcycle Crash-Helmets (Religious Exemption) Act, 1976 Anders als hierzulande sieht das britische Recht bereits seit dem Jahre 1976 eine Ausnahmeregelung von der grundsätzlich geltenden Helmpflicht ausdrücklich und ausschließlich für Angehörige der Sikh-Religion vor.919 Da Indien eine ehemalige Kolonie Großbritanniens ist und bis heute zum Commonwealth of Nations gehört, besteht eine enge Verbundenheit zwischen den beiden Staaten. Die Anzahl der indischstämmigen Einwohner und somit auch der religiösen Sikh ist in Großbritannien verhältnismäßig hoch.920 Bereits um 1860 wurden die militanten und kampferprobten Sikhs in großer Anzahl für die britische Kolonialarmee rekrutiert.921 Um die Loyalität der Sikhs zu gewinnen und ihren Kampfgeist zu erhalten, integrierte man ihre religiösen Bräuche in die militärischen Vorschriften der Armee. Der heiligen Schrift des Granth Sahib wurden militärische Ehren zuteil und die „fünf k’s“ etablierte man für die Sikh-Soldaten als verpflichtende Bekleidungsvorschriften.922 So verwundert es nicht, dass zu ihren Gunsten seit jeher Ausnahmen von Regelungen über Schutzkleidung sowie vom Uniformzwang zugelassen wurden.923 II. 918 Ergibt sich aus dem o.g. Schriftwechsel von Alessandro Bellardita und Georg Neureither mit dem Bundesministerium für Verkehr, Bau- und Wohnungswesen vom Februar 2005. 919 The motorcycle Crash-Helmets (Religious Exemption) Act, 1976; wörtlich heißt es: „A requirement imposed by regulations under this section (whenever made) shall not apply to any follower of the Sikh religion while he is wearing a turban“. 920 Vgl. Horstmann/Cheetham, RGG, Sikhismus, S. 3. 921 Vgl. hierzu ausführlich Stukenberg, Die Sikhs, S. 36 ff. 922 Stukenberg, Die Sikhs, S. 37. 923 Vgl. Stellungnahme Lord Avebury, 2. Lesung zur Motorcycle Crash-Helmets Bill v. 04.10.1976: Ausnahmen von der Kopfbedeckung als Teil der Uniform von Mitarbeitern der öffentlichen Verkehrsmittel sowie von der Helmpflicht auf Baustellen; Stellungnahme Earl Grey, 2. Lesung zur Motorcycle Crash-Helmets Bill Teil 1: Grundlagen 186 Die in Großbritannien vorhandene Ausnahmeregelung lässt sich somit durchaus auf die besondere, historisch gewachsene Verbindung zu den Sikhs begründen, an welcher es in Deutschland fehlt. Dennoch gab es auch unter den Parlamentsmitgliedern in Großbritannien Zweifel an der Erforderlichkeit der Ausnahmeregelung. Teilweise wurde die Auffassung vertreten, dass es sich bei dem Turban für einen Großteil der Sikhs nicht um eine religiöse Verpflichtung, sondern um einen religiösen Brauch handele.924 v. 04.10.1976 nennt Ausnahme von Stahlhelmpflicht bereits im Zweiten Weltkrieg, in welchem Sikh-Regimente für das Britische Empire kämpften. 924 Vgl. Stellungnahme Lord Monson, 2. Lesung zur Motorcycle Crash-Helmets Bill v. 04.10.1976, sowie 3. Lesung v. 02.11.1976. 4. Abschnitt: Die relevanten Regelungen des Tierschutzgesetzes und der Straßenverkehrsordnung 187 Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur Die Konstellation der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten ist bislang weder in der Rechtsprechung noch in der Literatur klar als eigenständige Figur formuliert oder behandelt worden. Die mit ihr verbundenen Probleme auf Schutzbereichs- und Eingriffsebene treten insbesondere im Rahmen des Schächtproblems in Erscheinung. Die diesbezüglich bereits vertretenen Lösungsansätze werden im Folgenden dargestellt und analysiert (A. und B.). Der für die Anfertigung dieser Arbeit ausschlaggebende Ansatz des Oberverwaltungsgerichts Hamburg sowie, dem nachfolgend, des Bundesverwaltungsgerichts, weist deutliche Ähnlichkeiten zur Rechtsprechung um die straßenverkehrsrechtliche Helmpflicht für den turbantragenden Sikh auf. Entsprechend soll auch auf diese näher eingegangen werden, wobei sich herausstellen wird, dass sich das Problem des staatlichen Eingriffs in eine glaubensbedingt reduzierte Freiheit in diesem Zusammenhang nicht stellt (C.). Die Rechtsprechung zum Schächten Inzwischen gibt es eine kaum mehr überschaubare Anzahl an Gerichtsentscheidungen, welche sich mit dem Problemkreis des rituellen Schlachtens von Tieren ohne Betäubung auseinandersetzen. Die sicherlich bekannteste ist die Schächtentscheidung des Bundesverfassungsgerichts aus dem Jahre 2002 (III.). Für diese Arbeit von noch größerer Relevanz ist hingegen ein Urteil des Bundesverwaltungsgerichts aus dem Jahre 1995 sowie das dem vorausgegangene Berufungsurteil des Oberverwaltungsgerichts Hamburg (II.). Begonnen wird dieser Teil der Ar- Teil 2: A. 189 beit zunächst mit einem historischen Rückblick über die Schächtrechtsprechung vor Aufnahme der tierschutzrechtlichen Schlachtregelungen in das Tierschutzgesetz im Jahre 1986 (I.). Die Rechtsprechung vor Einführung des § 4a TierSchG Erstmals hatte sich der Bundesgerichtshof in seiner Entscheidung vom 27. April 1960925 mit dem rituellen Schlachten von Tieren zu befassen. Der Kläger machte einen Rentenanspruch geltend, da er aufgrund des im Schlachtgesetz von 1933 ausgesprochenen Schächtverbots seine im Sinne des jüdischen Glaubens geführte Schlachterei aufgeben musste.926 Der Bundesgerichtshof stellte in seinem Urteil im Wesentlichen fest, dass das im Gesetz von 1933 geregelte Schächtverbot eine nationalsozialistische Gewaltmaßnahme darstelle, da das Gesetz vor allem dazu gedient habe, die Juden zu diffamieren und zu unterdrücken.927 Dem Urteil des Bundesgerichtshofs folgten die Entscheidungen des Verwaltungsgerichts Berlin vom 19. März 1979928 und des Amtsgerichts Balingen vom 14. Januar 1981929. Das Verwaltungsgericht Berlin hatte über den Widerruf einer Ausnahmegenehmigung gegenüber einer muslimischen Fleisch- und Wurstwarenhandlung zu entscheiden.930 Es stellte zunächst fest, dass sich die Klägerin selbst nicht auf Art. 4 Abs. 1 und 2 GG berufen könne, da sie ausschließlich einer wirtschaftlichen Betätigung nachgehe und es nicht ihr Zweck sei, die Religionsausübung ihrer gläubigen Kunden zu fördern.931 Bezüglich Letzterer nimmt das Gericht einen ungerechtfertigten Eingriff in Art. 4 Abs. 1 und 2 GG an.932 Vor dem Hintergrund der Rechtsprechung des Bundesverfassungsgerichts zum I. 925 BGH Urteil vom 27.04.1960 – IV ZR 305/59, DÖV 1960, 635 f. 926 Siehe zum Sachverhalt: JurionRS 1960, 15102, Rn. 1 ff. 927 BGH DÖV 1960, 635, 636; vgl. Kuhl/Unruh, DÖV 1991, 94, 95 f. 928 VG Berlin, Urteil vom 19.03.1979 – 14 A 224.77, juris. 929 AG Balingen, NJW 1982, 1006 ff. 930 Siehe zum Sachverhalt: VG Berlin, Urteil vom 19.03.1979 – 14 A 224.77, juris, Rn. 1 ff. 931 VG Berlin, Urteil vom 19.03.1979 – 14 A 224.77, juris, Rn. 19; siehe zu dieser Problematik auch 1. Teil, 4. Abschnitt, A. II. 3. a. 932 VG Berlin, Urteil vom 19.03.1979 – 14 A 224.77, juris, Rn. 19 ff. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 190 weiten Schutzbereichsverständnis des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG und unter Berücksichtigung des jeweiligen Selbstverständnisses der Religionsgemeinschaft ordnete das Gericht das Schächten als rituelle Schlachtung dem Bereich der Religionsausübungsfreiheit zu. Es sei weder Aufgabe der Behörden noch des Gerichts, religiöse Vorschriften auszulegen. Auch komme es nicht darauf an, welche Auffassung im Islam die „herrschende“ sei, denn Art. 4 GG schütze gerade auch vereinzelt auftretende Glaubensüberzeugungen, sodass es unerheblich sei, wenn ein Teil der Muslime das Betäuben von Schlachttieren für religiös verboten halte.933 Das Verwaltungsgericht hielt den Eingriff in das Grundrecht aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zudem nicht für gerechtfertigt. Nach der zum damaligen Zeitpunkt vom Bundesverfassungsgericht angewandten, zwischenzeitlich aufgegeben, Kulturadäquanzformel, galt die grundsätzlich schrankenlos gewährleistete Glaubensfreiheit nur "im Rahmen gewisser übereinstimmender sittlicher Grundanschauungen der heutigen Kulturvölker".934 Selbst wenn man das Schächten als Tierquälerei betrachten wolle, so gehöre doch der Tierschutz im Falle des Schächtverbotes nicht zum Kreis des Mindestbestandes an sittlichen Grundnormen, welche dem hochrangigen Grundrecht der Glaubensfreiheit vorgehen könnten.935 Entsprechend bewertete auch das Amtsgericht Balingen im Jahre 1981 das Schächtverbot ebenfalls als ungerechtfertigten Eingriff in den weit zu verstehenden Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG.936 Die Rechtsprechung vor dem Schächturteil des Bundesverfassungsgerichts Das Urteil des Verwaltungsgerichts Hamburg vom 14. September 1989 In seiner Entscheidung vom 14. September 1989 hatte erstmals das Verwaltungsgericht Hamburg das novellierte Tierschutzgesetz aus dem II. 1. 933 VG Berlin, Urteil vom 19.03.1979 – 14 A 224.77, juris, Rn. 22. 934 Siehe 1. Teil, 2. Abschnitt, A. II. 2. b. cc. (1). (b). 935 VG Berlin, Urteil vom 19.03.1979 – 14 A 224.77, juris, Rn. 23. 936 AG Balingen, NJW 1982, 1006, 1007, jedoch im Rahmen der Rechtfertigungsprüfung nicht mehr auf die Kulturadäquanzformel abstellend. 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 191 Jahre 1986 und hier insbesondere § 4a TierSchG anzuwenden.937 Die Klägerin betrieb eine Kantine in einer Hamburger Moschee und belieferte zudem auch außerhalb der Moschee muslimische Kunden mit Fleisch- und Wurstwaren. Sie beantragte eine Ausnahmegenehmigung nach § 4a Abs. 2 Nr. 2 Alt. 2 TierSchG, um Schlachtungen nach islamischem Ritus durchführen zu können. Hierbei berief sie sich auf die religiöse Auffassung ihrer Kunden, welche eine Betäubung der Schlachttiere nach dem Koran für verboten hielten.938 Die begehrte Genehmigung wurde abgelehnt, da die Kunden der Klägerin keiner Religionsgemeinschaft angehören würden, die ihren Mitgliedern durch zwingende Vorschriften den Genuss von Fleisch nicht geschächteter Tiere untersage.939 Das Verwaltungsgericht Hamburg überprüfte nun die Betäubungspflicht aus § 4a Abs. 1 TierSchG auf seine Vereinbarkeit mit dem Grundrecht aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG.940 Es bejahte aufgrund der extensiven Auslegung und dem zugrunde zu legenden Selbstverständnis der Religionsgemeinschaft die Eröffnung des Schutzbereichs von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG ohne nähere Begründung.941 Im Folgenden beschäftigte sich das Gericht mit der Verfassungsmäßigkeit der Tatbestandsmerkmale „zwingende Vorschriften bestimmter Religionsgemeinschaften“ gemäß § 4a Abs. 2 Nr. 2 TierSchG. Hierbei ging es davon aus, dass durch eine verfassungskonforme Auslegung der Norm die Vereinbarkeit mit Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zwar hergestellt werden könne.942 Im konkreten Falle seien jedoch die Tatbestandsvoraussetzungen des § 4a Abs. 2 Nr. 2 Alt. 2 TierSchG nicht erfüllt, da sich aus 937 VG Hamburg, KirchE 27, 246 ff.; Entscheidungsbesprechungen bei: Kuhl/Unruh, DÖV 1991, 94 ff.; Kluge, ZRP 1992, 141 ff. 938 VG Hamburg, KirchE 27, 246 (248); vgl. hierzu auch nachfolgend: OVG Hamburg, Urteil vom 14.09.1992 – Bf III 42/90, juris, Rn. 5. 939 Vgl. zum Sachverhalt VG Hamburg, KirchE 246, 247 f.; OVG Hamburg, Urteil vom 14.09.1992 – Bf III 42/90, juris, Rn. 1 ff. (zusammengefasst in NVwZ 1994, 592, 592). 940 VG Hamburg, KirchE 27, 246 (250 ff.). 941 VG Hamburg, KirchE 27, 246 (250 f.). 942 VG Hamburg, KirchE 27, 246 (251 f.). Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 192 den eingeholten Stellungnahmen943 ergebe, dass in der islamischen Religionsgemeinschaft keine zwingenden Vorschriften beständen, die den Angehörigen dieser Religionsgemeinschaften das Schächten ohne Betäubung vorschreibe oder den Genuss von Fleisch nicht derart geschächteter Tiere untersage.944 Dieser Rechtsauffassung ist das Bundesverfassungsgericht in seinem Schächturteil später entgegengetreten.945 Die Urteile der Oberverwaltungsgerichte Hamburg und Nordrhein-Westfalen Das Urteil des Oberverwaltungsgerichts Hamburg vom 14. September 1992 Erstmals problematisiert wurden Schutzbereichseröffnung und Grundrechtseingriff im Zusammenhang mit dem betäubungslosen Schlachten in der Berufungsentscheidung des Oberverwaltungsgerichts Hamburg vom 14. September 1992.946 Das Gericht führte nachgehend zum Urteil des Verwaltungsgerichts Hamburg aus: „Durch das Gesetz [§ 4a Abs. 1 TierSchG] werden diejenigen Gläubigen, die ein derartiges religiöses Verbot als für sich verbindlich ansehen, nicht unmittelbar gehindert, dieses Verbot zu achten. […] so führt diese gesetzliche Regelung lediglich dazu, daß Fleisch oder Fleischerzeugnisse von geschächteten Tieren in der Bundesrepublik nur unter erschwerten Bedingungen erworben werden können. Derjenige Gläubige, der aus religiösen Gründen den Verzehr von Fleisch nicht geschächteter Tiere für verboten hält, muß also im Regelfall in der Bundesrepublik auf den Genuß von Fleisch und Fleischerzeugnissen verzichten oder die Fleischhändler, die ihn belie- 2. a. 943 Genannt wird die Stellungnahme des Rektors der Al-Azhar Universität Kairo vom 25.02.1982, der Türkischen Botschaft in Bonn vom 29.07.1982 und des Leiters der islamischen Gemeinschaft in Hamburg vom 14.10.1985; in der Berufungsinstanz zudem: Schreiben des Vizepräsidenten des Höchsten Rates für religiöse Angelegenheiten der Türkei an den Botschaftsrat der Botschaft der Republik Türkei in Bonn vom 02.06.1986, sowie ein Schreiben aus dem Fachbereich Theologie der Universität Hatay/Izmir vom 07.06.1985, vgl. OVG Hamburg, Urteil vom 14.09.1992 – Bf III 42/90, juris, Rn. 22. 944 VG Hamburg, KirchE 27, 246 (253 ff.). 945 BVerfGE 104, 337 (354 f.); siehe hierzu ausführlich 1. Teil, 4. Abschnitt, A. II. 4. 946 OVG Hamburg, NVwZ 1994, 592 ff.; Entscheidungsbesprechung bei: Brandhuber, NVwZ 1994, 561 ff. 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 193 fern, veranlassen, Fleisch aus – in der Regel islamischen – Ländern zu importieren, in denen Tiere betäubungslos geschlachtet werden. Der Umstand, daß in der Bundesrepublik Tiere gemäß § 4 a Abs. 1 TierSchG nur nach vorheriger Betäubung geschlachtet werden, führt im Hinblick auf Personen, die den Verzehr des Fleisches solcher Tiere aus religiösen Gründen für verboten halten, also nicht zu unmittelbaren Eingriffen in die Religionsausübung dieser Personen, sondern zu Erschwernissen in ihrer allgemeinen Lebensführung, wenn diese streng nach religiösen Vorschriften ausgerichtet sein soll.“947 Das Oberverwaltungsgericht lehnte somit zunächst einen „unmittelbaren“ Eingriff in die Glaubensfreiheit im Hinblick auf die Glaubensvorschrift als solche, nur Fleisch von geschächteten Tieren essen zu dürfen, ab. Hinsichtlich der mit der Betäubungspflicht verbundenen Erschwernis der allgemeinen Lebensführung verneinte das Oberverwaltungsgericht im Folgenden nun die Eröffnung des Schutzbereichs von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG: „Art. 4 Abs. 2 GG schützt jedoch nicht vor derartigen religiös bedingten Erschwernissen der Lebensführung. […] Für diesen Personenkreis ist das Schächten von Tieren nicht Teil der Religionsausübung, sondern lediglich Bedingung für die Gewinnung eines nach ihren religiösen Begriffen einwandfreien – aber verzichtbaren – Nahrungsmittels. […] Der zum Teil in Rechtsprechung und Literatur vertretenen Auffassung, das grundsätzliche Verbot des Schächtens von Tieren sei, auch wenn es lediglich um die Gewinnung von Fleisch gehe, das nach religiösen Vorstellungen zum Verzehr geeignet sei, als Eingriff in das Grundrecht auf ungestörte Religionsausübung anzusehen, folgt der Senat aus den genannten Gründen nicht. Mit einer derart weiten Auslegung des Begriffs der Religionsausübung, über die ohnehin extensive Auslegung durch das Bundesverfassungsgericht hinaus, verlöre dieser Begriff seine normative Kontur.“948 Das Urteil des Oberverwaltungsgerichts Nordrhein-Westfalen vom 21. Oktober 1993 Ähnlich urteilte im Anschluss hieran auch das Oberverwaltungsgericht Nordrhein-Westfalen.949 Der klagende Metzger muslimischen Glaubens begehrte eine Ausnahmegenehmigung zur Schächtung von Schafen und b. 947 OVG Hamburg NVwZ 1994, 592, 593. 948 OVG Hamburg NVwZ 1994, 592, 593. 949 OVG Nordrhein-Westfalen, Urteil vom 21.10.1993 – 20 A 3287/92, juris. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 194 Rindern nach § 4a Abs. 2 Nr. 2 Alt. 2 TierSchG. Das Fleisch sei zum eigenen Verzehr und zum Verzehr durch die örtliche Religionsgemeinschaft bestimmt. Auch hier wurde die Genehmigung unter Hinweis auf fehlende zwingende Vorschriften im Islam zur betäubungslosen Schlachtung abgelehnt.950 Zur Frage der Vereinbarkeit der Versagung mit Art. 4 Abs. 1 und 2 GG führte das Oberverwaltungsgericht aus: „Die Versagung der Ausnahmegenehmigung greift nicht in das durch Art. 4 Abs. 1 und 2 GG garantierte Grundrecht des Klägers bzw. seiner Religionsgemeinschaft und deren Mitglieder auf ungestörte Religionsaus- übung ein. Weder der Verzehr von Fleisch noch dessen Gewinnung stellen für sich genommen,Religionsausübung‘ i.S.v. Art. 4 Abs. 2 GG dar. Möglich erscheint ein Grundrechtseingriff hier allenfalls mit Blick darauf, daß auch die Gestaltung der Eßgewohnheiten sowohl des einzelnen als auch einer Gemeinschaft mit Rücksicht auf religiöse Vorschriften und Verbote unter den Schutzbereich des Grundrechts fallen kann.“951 Zur Frage, ob es den Schutzbereich der Glaubensfreiheit hinsichtlich der religiös geprägten Essgewohnheiten für eröffnet hält, äußerte sich das Gericht im Folgenden jedoch nicht mehr. Bezogen auf die religiöse Speisevorschrift selbst wurde auch hier ein Grundrechtseingriff abgelehnt: „Indes läßt sich eine Verletzung des Rechts auf ungestörte Religionsaus- übung durch die Versagung der Ausnahmegenehmigung nicht feststellen. Weder dem Kläger noch anderen Mitgliedern seiner Religionsgemeinschaft wird verboten, Fleisch betäubungslos geschlachteter Tiere zu essen. Ebensowenig werden sie durch die Versagung gezwungen, für sie unter religiösen Gesichtspunkten verbotenes Fleisch von Tieren zu verzehren, die vor der Schlachtung betäubt worden sind.“952 Das Urteil des Bundesverwaltungsgerichts vom 15. Juni 1995 Das Urteil des Oberverwaltungsgerichts Hamburg wurde durch das Bundesverwaltungsgericht mit Urteil vom 15. Juni 1995 bestätigt.953 3. 950 Zum Sachverhalt: OVG Nordrhein-Westfalen, Urteil vom 21.10.1993 – 20 A 3287/92, juris, Rn. 1 ff. 951 OVG NRW, Urteil vom 21.10.1993 – 20 A 3287/92, juris, Rn. 34. 952 OVG NRW, Urteil vom 21.10.1993 – 20 A 3287/92, juris, Rn. 36. 953 BVerwGE 99, 1 ff.; Entscheidungsbesprechungen bei: Mayer, NVwZ 1997, 561 ff.; Müller-Volbehr, JuS 1997, 223 ff.; Sojka, AgrarR 1996, 58, 61; Trute, Jura 1996, 462 ff. 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 195 „Gegenüber dem aus der religiösen Überzeugung abgeleiteten Verbot, das Fleisch nicht geschächteter Tiere zu verzehren, enthält das Schächtungsverbot keinen Eingriff in die Möglichkeit der aktiven Verwirklichung religiöser Gebote. Der Genuß von Fleisch nicht geschächteter Tiere stellt in diesen Fällen keinen Akt religiöser Betätigung dar. Der Verzicht auf diesen Genuß bedeutet daher keine Verletzung irgendwelcher religiös bedingter Pflichten.“954 Auch das Bundesverwaltungsgericht nimmt eine Differenzierung zwischen der religiösen Speisevorschrift einerseits und ihrer Integration in den Alltag der Gläubigen andererseits vor. Während hinsichtlich des religiösen Gebots ein Eingriff in die Glaubensfreiheit verneint wird, falle der Fleischverzehr als solcher bereits nicht in den Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG. Analyse Die Schächtentscheidungen der Oberverwaltungsgerichte Hamburg, Nordrhein-Westfalen und die des Bundesverwaltungsgerichts eint der erfreulich präzise Umgang mit den unterschiedlichen, potentiell betroffenen Schutzbereichsaspekten der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG (a.) sowie die konsequente Fortsetzung der getroffenen Unterscheidung auf Eingriffsebene (b.). Die Unterscheidung von Glaubensvorschrift und Befolgungsvarianten Hinsichtlich der Frage nach der Eröffnung des Schutzbereichs des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG wird zwischen dem religiösen Verbot einerseits und der Art und Weise der Befolgung im Alltag der Gläubigen andererseits unterschieden. Diese Differenzierung ist für die Beantwortung der Frage, inwiefern objektiv religionsneutrale aber glaubensgeleitete Verhaltensweisen vom Schutzbereich der Glaubensfreiheit umfasst sind, unerlässlich. Sie soll im Folgenden durch die Begriffe Glaubensvorschrift und Befolgungsvarianten gekennzeichnet werden. 4. a. 954 BVerwGE 99, 1, (7 f.). Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 196 Die Glaubensvorschrift Die im Islam und Judentum von einigen Gläubigen als zwingend empfundene Speisevorschrift, Fleisch unter Betäubung geschlachteter Tiere nicht essen zu dürfen, wird von den Gerichten zwar nicht ausdrücklich, aber doch inzident als vom Schutzbereich der Glaubensfreiheit umfasst angesehen.955 Dem ist auch bei einem engen Schutzbereichsverständnis uneingeschränkt zuzustimmen. Die Speisevorschrift als solche, vertretbar hergeleitet aus den jeweiligen theologischen Rechtsquellen, ist ein fest vorgeschriebener Bestandteil der Glaubenslehren. Um sie zu befolgen, stehen dem Gläubigen verschiedene Befolgungsvarianten zur Verfügung. Die Befolgungsvarianten Die „Schächtkonstellation“ ist auf Schutzbereichsebene von zwei Problemen geprägt: Das erste Problem besteht darin, dass die zur Verfügung stehenden Befolgungsvarianten objektiv religionsneutrale Verhaltensweisen darstellen und deshalb nicht bereits aufgrund ihres erkennbaren Bekenntnischarakters vom Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst sind. Die gläubigen Muslime und Juden erwerben die zum Verzehr begehrten und geeigneten Fleisch- und Wurstwaren in speziellen Metzgereien oder Supermärkten. Im Zeitalter der von unterschiedlichsten Ideologien geprägten Ernährungsweisen handelt es sich bei der „Fleischfrage“ längst um eine allgemeingesellschaftliche Debatte, weit entfernt von religiösen Prägungen. Eigenheiten und Sonderbarkeiten einzelner Bevölkerungsgruppen sind in diesem Zusammenhang inzwischen Usus. Der Erwerb und Verzehr von Fleisch stellt zunächst einmal eine objektiv religionsneutrale Handlung dar. Ihren Glaubensbezug erlangt sie erst durch die spezifische Motivation des Handelnden, durch sein Verhalten nicht nur einer Ernährungsideologie nachzukommen, sondern mit dem Konsum ausschließlich geschächteten Fleisches eine Glaubensvorschrift zu befolgen. aa. bb. 955 In allen drei genannten Entscheidungen wird direkt in die Prüfung des Grundrechtseingriffs eingestiegen, vgl. OVG Hamburg, NVwZ 1994, 592, 593; OVG NRW, Urteil vom 21.10.1993 – 20 A 3287/92, juris, Rn. 36; BVerwGE 99, 1 (7 f.). 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 197 Das zweite Problem ist darin zu sehen, dass die Befolgungsvarianten nach dem Selbstverständnis der Gläubigen nicht zwingend geboten sind. Es besteht keine religiöse Pflicht, Fleisch von geschächteten Tieren zu konsumieren. Wird dies dennoch getan, handelt es sich – nach außen nicht erkennbar – um die Wahrnehmung einer glaubensbedingt reduzierten Freiheit. Die Oberverwaltungsgerichte Hamburg und Nordrhein-Westfalen sowie das Bundesverwaltungsgericht legen ihren Entscheidungen nun ein vergleichsweise enges Schutzbereichsverständnis von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zugrunde. Sie verstehen das lediglich subjektiv glaubensgeleitete Alltagsverhalten der Gläubigen nicht als Aspekt der Glaubensausübung. Auch wenn das Oberverwaltungsgericht Hamburg ausdrücklich betont, keine Einengung des vom Bundesverfassungsgericht vertretenen, weiten Schutzbereichsbegriffs vorzunehmen,956 so ist doch genau dies der Fall. Denn zum „Recht des Einzelnen, sein gesamtes Verhalten an den Lehren seines Glaubens auszurichten und seiner inneren Glaubensüberzeugung gemäß zu handeln“,957 gehört es nach hier vertretener Ansicht auch, Fleisch zu erwerben und zu verzehren, welches im Einklang mit den als bindend empfundenen Glaubensvorschriften geschlachtet wurde.958 Die Gerichte ziehen in der Sache das aus der Literatur bekannte Eingrenzungskriterium der zwingenden Glaubensvorschrift heran.959 Diese zwingende Glaubensvorschrift, kein Fleisch unter Betäubung geschlachteter Tiere essen zu dürfen, fällt nach richtiger Ansicht der Gerichte in den Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG. Die Befolgungsvarianten bleiben hingegen außen vor. Dass dieser Ansatz zu weitreichenden Schutzlücken führen und deshalb keine Allgemeingültigkeit beanspruchen kann, wurde bereits dargestellt.960 Dennoch weist die Differenzierung zwischen Glaubensvorschrift und Befolgungsvariante in die richtige Richtung. 956 OVG Hamburg, NVwZ 1994, 592, 593. 957 BVerfGE 108, 282 (297), st. Rspr. seit BVerfGE 24, 236 (247 f.), siehe hierzu 1. Teil, 2. Abschnitt, A. II. 2. b. aa. (2). 958 So auch Mayer, NVwZ 1997, 561, 562; Pabel, EuGRZ 2002, 220, 227; Tillmanns, NuR 2002, 578, 581; Müller-Volbehr, JuS 1997, 223, 224; Caspar, Tierschutz im Recht der modernen Industriegesellschaft, S. 320 f. 959 Siehe 1. Teil, 2. Abschnitt, A. II. 2. b. cc. (2). (e). 960 Siehe 1. Teil, 2. Abschnitt, A. II. 2. b. cc. (2). (e). Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 198 Konsequenzen auf Eingriffsebene Die unterschiedliche Behandlung von Glaubensvorschrift und Befolgungsvariante auf Schutzbereichsebene wird in allen drei Entscheidungen auf Eingriffsebene konsequent fortgeführt. Da hinsichtlich der Befolgungsvariante (Erwerb und Verzehr geschächteten Fleisches) bereits die Eröffnung des Schutzbereichs von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG verneint wurde, musste die Eingriffsprüfung auf die Frage beschränkt werden, inwiefern die schlachtrechtliche Betäubungspflicht aus § 4a Abs. 1 TierSchG einen Eingriff in die Glaubensvorschrift als solche definierte Glaubensfreiheit darstellt. Diesem Vorgehen kann nicht entgegen gehalten werden, dass der moderne Eingriffsbegriff auch nichtfinale und mittelbare Grundrechtsbeeinträchtigungen umfasse.961 Die Betäubungspflicht aus § 4a Abs. 1 TierSchG ist zwar ein nicht auf die Beeinträchtigung der Glaubensfreiheit abzielender Rechtsakt, welcher gegenüber dem betroffenen Schlachter unmittelbare und hinsichtlich seiner Kunden mittelbare Wirkung entfaltet.962 Jedoch betreffen alle durch die gesetzliche Regelung verursachten denkbaren Nachteile allein die Art und Weise der Befolgung, namentlich die religiös motivierte Lebensführung der Gläubigen und damit einen anderen – hier unbeachtlichen – Schutzbereichsaspekt. Die Gerichte haben deshalb zu Recht einen Grundrechtseingriff abgelehnt. Unabhängig von einem engen oder weiten Eingriffsverständnis bedarf es jedenfalls einer Beeinträchtigung beim Grundrechtsträger, an welcher es vorliegend fehlt. Der hier maßgebliche Schutzgegenstand, die Beachtung der Glaubensvorschrift als solche, wird durch die gesetzliche Regelung weder gemindert noch verkürzt.963 Denn entscheidend ist allein, dass es dem Gläubigen weiterhin möglich bleibt und frei steht, die als bindend empfundene Glaubensregel zu beachten und betäubungslos geschächtetes Fleisch zu b. 961 So aber Mayer, NVwZ 1997, 561, 562; Pabel, EuGRZ 2002, 220, 227 f.; Schwarz, Spannungsverhältnis von Religionsfreiheit und Tierschutz, S. 26. 962 Siehe hierzu 1. Teil, 4. Abschnitt, A. 3. 963 Vgl. zu den an die Beeinträchtigung zu stellenden Anforderungen: Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 81. 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 199 konsumieren. Dem Oberverwaltungsgericht Nordrhein-Westfalen ist somit zuzustimmen, wenn es formuliert: „Weder dem Kläger noch anderen Mitgliedern seiner Religionsgemeinschaft wird verboten Fleisch betäubungslos geschlachteter Tiere zu essen. Ebensowenig werden sie durch die Versagung gezwungen, für sie unter religiösen Gesichtspunkten verbotenes Fleisch von Tieren zu verzehren, die vor der Schlachtung betäubt worden sind.“964 Die Begrenzung des Schutzbereichs des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG auf die Glaubensvorschrift unter Ausschluss der Befolgungsvarianten hat damit zur Folge, dass es auf Eingriffsebene zwingend einer echten Kollision zwischen der staatlichen Regelung einerseits und der Glaubensvorschrift andererseits bedarf. Nur wenn der Betroffene seiner religiösen Pflicht nicht nachkommen kann, ohne gegen staatliche Gesetze zu verstoßen, beziehungsweise jenen nur unter Missachtung seiner Glaubenslehren Folge leisten kann, liegt ein Eingriff in den durch die Glaubensvorschrift definierten Schutzbereich vor.965 Anders als im Falle der zwingend vorgeschriebenen Schächtung (§ 4a Abs. 2 Nr. 2 Alt. 1 TierSchG) ist dies hinsichtlich der Speisevorschrift als solcher nicht gegeben. Fazit Die Urteilsanalyse macht deutlich, dass das Problem der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten zunächst eine Frage des Schutzbereichsverständnisses ist. Nur wenn man den Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG, über die zwingende Glaubensvorschrift hinaus, auch für die Befolgungsvarianten als eröffnet anerkennt, erlangt die Figur der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten als Korrektiv eigenständige Bedeutung. Lehnt man hingegen eine Einbeziehung der Befolgungsvarianten in den Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG ab, dürfen diese auch nicht nachträglich durch eine unpräzise Subsumtion unter den modernen Eingriffsbegriff Berücksichtigung finden. Insoweit sind die Entscheidungen der Oberverwaltungsgerichte Hamburg und Nordrhein- Westfalen sowie des Bundesverwaltungsgerichts bemerkenswert konc. 964 OVG NRW, Urteil vom 21.10.1993 – 20 A 3287/92, juris, Rn. 36. 965 Vgl. hierzu auch Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4, Rn. 53, die diese Konstellation nicht der Glaubens-, sondern der Gewissensfreiheit zuordnet. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 200 sequent und damit methodisch richtig. Die in der Literatur vorhandene Kritik, welche das Vorgehen des Bundesverwaltungsgerichts als Subsumtion unter den klassischen Eingriffsbegriff abtut, ist damit entschieden zurückzuweisen.966 Das Schächturteil des Bundesverfassungsgerichts vom 15. Januar 2002 Einen methodisch ganz anderen und in der Literatur zu Recht viel kritisierten Weg, beschreitet das Bundesverfassungsgericht in seinem Schächturteil vom 15. Januar 2002.967 Sachverhalt und Entscheidungsgründe Der Beschwerdeführer, ein muslimischer Metzger mit türkischer Staatsangehörigkeit, hatte zum Zwecke der Versorgung seiner muslimischen Kunden mit geschächtetem Fleisch eine Ausnahmegenehmigung nach § 4a Abs. 2 Nr. 2 Alt. 2 TierSchG beantragt. Die im Ausgangsverfahren gegen den Ablehnungs- und Widerspruchsbescheid erhobene Klage wurde abgewiesen, der Antrag des Beschwerdeführers auf Zulassung der Berufung vom Hessischen Verwaltungsgerichtshof abgelehnt.968 Mit der Verfassungsbeschwerde rügte der Beschwerde- III. 1. 966 So aber: Mayer, NVwZ 1997, 561, 562; Pabel, EuGRZ 2002, 220, 227 f.; Schwarz, Spannungsverhältnis von Religionsfreiheit und Tierschutz, S. 26; ähnlich auch Trute, Jura 1996, 462, 466. 967 BVerfGE 104, 337 ff.; Entscheidungsbesprechungen u.a. bei: Arndt/Droege, ZAR 2002, 111 ff.; Hain/Unruh, DÖV 2003, 147 ff.; Kästner, JZ 2002, 491 ff.; Neureither, JuS 2002, 1168 ff.; Rux, ZAR 2002, 152 ff.; Sydow, Jura 2002, 615 ff.; Tillmanns, NuR 2002, 578 ff.; Volkmann, DVBl 2002, 332 ff. und ausführlich bei Schwarz, Spannungsverhältnis von Religionsfreiheit und Tierschutz, S. 33 ff.. Am 18.01.2002 erging eine weitere Entscheidung in dem vom Bundesverwaltungsgericht mit Urteil vom 15.06.1995 entschiedenen Verfahren (BVerwGE 99, 1 ff.). In dieser Entscheidung verweist das Bundesverfassungsgericht jedoch nahezu vollständig auf das Urteil vom 15.01.2002 (BVerfG, NJW 2002, 1485). 968 Vgl. VG Gießen, Urteil vom 02.12.1997 – 7 E 1572/97 (3) und Hessischer VGH, Beschluss vom 09.09.1999 – 11 UZ 37/98. 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 201 führer die Verletzung seiner Rechte aus Art. 2 Abs. 1, Art. 3 Abs. 1 und Abs. 3, Art. 4 Abs. 1 und 2 sowie aus Art. 12 Abs. 1 GG.969 Das Bundesverfassungsgericht hat zu der in der Literatur bis dahin kontrovers diskutierten Frage der Verletzung des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG durch die Versagung der begehrten Ausnahmegenehmigung nicht Stellung bezogen.970 Das Gericht beginnt seine Prüfung mit dem ausdrücklichen Hinweis, Prüfungsmaßstab sei „in erster Linie“ Art. 2 Abs. 1 GG, da vorrangig die berufliche Tätigkeit des Beschwerdeführers als Metzger berührt werde.971 Da Art. 12 Abs. 1 GG nur auf Deutsche anwendbar sei, es sich beim Beschwerdeführer jedoch um einen türkischen Staatsangehörigen handele, ergebe sich der Schutz dessen Berufsfreiheit hier aus dem für Ausländer subsidiär geltenden Art. 2 Abs. 1 GG.972 Das Bundesverfassungsgericht stellt nun weiter fest, dass das Schächten für den Beschwerdeführer jedoch auch Ausdruck seiner religiösen Grundhaltung als gläubiger sunnitischer Muslim sei. Diesbezüglich formuliert es: „Dem ist, auch wenn das Schächten selbst nicht als Akt der Religionsaus- übung verstanden wird, dadurch Rechnung zu tragen, dass der Schutz der Berufsfreiheit des Beschwerdeführers aus Art. 2 Abs. 1 GG durch den speziellen Freiheitsgehalt des Grundrechts der Religionsfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG verstärkt wird“.973 Im Folgenden wird ein Eingriff „in das Grundrecht aus Art. 2 Abs. 1 in Verbindung mit Art. 4 Abs. 1 und 2 GG“ durch die Regelung des § 4a Abs. 1 und Abs. 2 Nr. 2 Alt. 2 TierSchG bejaht, welcher sich jedoch verfassungsrechtlich rechtfertigen lasse.974 Im Rahmen der Verhältnismäßigkeitsprüfung im engeren Sinne beschäftigt sich das Bundesverfassungsgericht nun auch mit den Kunden des Beschwerdeführers: 969 Zum Sachverhalt und Verfahrensgang vgl. BVerfGE 104, 337 (338 ff.). 970 Vgl. zur Diskussion in der Literatur u.a.: Kuhl/Unruh, DÖV 1991, 94, 98 ff.; Müller- Volbehr, JuS 1997, 223 ff.; Mayer, NVwZ 1997, 561, 562 f.; Schäfer, NuR 1996, 576, 577; Trute, Jura 1996, 462, 464 ff. 971 BVerfGE 104, 337 (345). 972 BVerfGE 104, 337 (346); vgl. hierzu auch BVerfGE 78, 179, (196 f.), sowie ausführlich: Bauer, NVwZ 1990, 1152 ff. m.w.N.; a.A. Scholz in Maunz/Dürig, Art. 12 GG, Rn. 104. 973 BVerfGE 104, 337 (346). 974 BVerfGE 104, 337, (347). Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 202 „Wenn sie [die Kunden] Fleisch geschächteter Tiere nachfragen, beruht dies ersichtlich auch auf der Überzeugung von der bindenden Kraft ihres Glaubens, anderes Fleisch nicht essen zu dürfen. Von ihnen zu verlangen, im Wesentlichen dem Verzehr von Fleisch zu entsagen, trüge den Essgewohnheiten in der Gesellschaft der Bundesrepublik Deutschland nicht hinreichend Rechnung. […] Der Verzehr importierten Fleischs macht einen solchen Verzicht zwar entbehrlich, ist jedoch im Hinblick auf das Fehlen des persönlichen Kontakts zum Schlachter und der dadurch geschaffenen Vertrauensbasis mit der Unsicherheit verbunden, ob das verzehrte Fleisch tatsächlich den Geboten des Islam entspricht.“975 Letztlich bejaht das Bundesverfassungsgericht die Vereinbarkeit der tierschutzrechtlichen Betäubungspflicht mit Art. 2 Abs. 1 GG in Verbindung mit Art. 4 Abs. 1 und 2 GG infolge einer verfassungskonformen Auslegung der einfachgesetzlichen Regelung aus § 4a Abs. 2 Nr. 2 TierSchG.976 Analyse Die folgende Urteilsanalyse beschränkt sich auf den Umgang des Bundesverfassungsgerichts mit den Fragen der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG. Bewertung des Urteils in der Literatur In der Literatur wurde die Entscheidung des Bundesverfassungsgerichts hinsichtlich des Umgangs mit Art. 4 Abs. 1 und 2 GG durchweg kritisch aufgenommen.977 Zu Recht wird bemängelt, dass sich das Gericht insbesondere zur Frage der Schutzbereichseröffnung nicht hinreichend deutlich geäußert habe, obwohl dies vor dem Hintergrund der bis dato 2. a. 975 BVerfGE 104, 337, (350 f.). 976 Siehe hierzu auch 1. Teil, 4. Abschnitt, A. II. 4. 977 Vgl. Tillmanns, NuR 2002, 578, 579 ff.; Sydow, Jura 2002, 615, 621; Kästner JZ 2002, 491, 492 f.; Volkmann, DVBl 2002, 332, 332 f.; Rux, ZAR 2002, 152, 152 f.; Arndt/ Droege, ZAR 2002, 111, 112; Hain/Unruh, DÖV 2003, 147, 150 f.; Wittreck, Der Staat 2003, 519, 531f.; Schwarz, Spannungsverhältnis von Religionsfreiheit und Tierschutz, S. 35 ff.; Höfling, FS Rüfner 2003, 329, 331; Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 50 (Tierschutz). 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 203 vorhandenen Rechtsprechung des Bundesverwaltungsgerichts sowie einiger Oberverwaltungsgerichte nahegelegen hätte.978 Aus den konkreten Ausführungen des Bundesverfassungsgerichts werden unterschiedliche Schlüsse gezogen. Insbesondere besteht Uneinigkeit darüber, wie die Formulierung des Gerichts, wonach der Schutz der Berufsfreiheit durch den speziellen Freiheitsgehalt des Grundrechts der Religionsfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG verstärkt werde und zwar „auch wenn das Schächten selbst nicht als Akt der Religionsausübung verstanden wird“,979 zu interpretieren sei. Teilweise wird dieser Nebensatz dahingehend verstanden, dass das Bundesverfassungsgericht die betäubungslose Schlachtung, also die Fleischherstellung als solche, nicht als Teil der Glaubensfreiheit verstanden hat und den Schutzbereich von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG diesbezüglich nicht für eröffnet hielt.980 Andere gehen davon aus, dass das Bundesverfassungsgericht bewusst auf eine dahingehende Entscheidung verzichtet hat.981 Weiter führte auch das Abstellen des Bundesverfassungsgerichts auf die muslimischen Kunden des betroffenen Metzgers im Rahmen der Verhältnismäßigkeitsprüfung zu Diskussionen. Die Feststellung des Bundesverfassungsgerichts, dass der Verzehr lediglich geschächteten Fleisches Ausdruck einer religiöse Überzeugung sei, wird von einigen Literaturstimmen dahingehend verstanden, dass der Fleischver- 978 Kästner, JZ 2002, 491, 492; Volkmann, DVBl. 2002, 332, 335; Rux, ZAR 2002, 152, 152; Arndt/Droege, ZAR 2002, 111, 112; Lenz, VR 2003, 226, 229; a.A. Sydow, Jura 2002, 615, 621, wonach das BVerfG seinen gewählten Ansatz über Art. 2 Abs. GG konsequent hätte durchhalten müssen, ohne Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zur Schutzbereichsverstärken heranzuziehen. 979 BVerfGE 104, 337 (346). 980 So Dietz, NuR 2003, 477, 477; Lenz, VR 2003, 226, 228 f.; Kästner, JZ 2002, 491, 493; Oebbecke, NVwZ 2002, 302, 302; Spranger, NJW 2002, 2074; Neureither, JuS 2002, 1168, 1169; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 444; Schwarz, Spannungsverhältnis von Religionsfreiheit und Tierschutz, S. 36 f.; Kahl, Der Staat 2004, 167, 170; Sydow, Jura 2002, 615,619, mit dem Hinweis, dass die Formulierung auch als bewusster Verzicht auf eine Entscheidung verstanden werden könne. 981 Vgl. Caspar, NuR 2002, 402, 403; Tillmanns, NuR 2002, 578, 580; Arndt/Droege, ZAR 2002, 111, 112; Rux, ZAR 2002, 152, 152; Wittreck, Der Staat 2003, 519, 532. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 204 zehr – anders als das Schlachten als solches – als Teil der Glaubensfreiheit zu verstehen sei.982 Analyse Es ist davon auszugehen, dass das Bundesverfassungsgericht die Frage, ob der Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG eröffnet ist, bewusst offen gelassen hat. Dies gilt sowohl hinsichtlich der Schlachttätigkeit des betroffenen Metzgers als auch in Bezug auf dessen muslimische Kunden. Die Glaubensfreiheit des beschwerdeführenden Metzgers Zunächst ist festzustellen, dass das Bundesverfassungsgericht die Überprüfung von Grundrechtsverletzungen beim Beschwerdeführer auf seine Eigenschaft als Schlachter begrenzt. Keinerlei Beachtung findet hingegen dessen Vortrag, das Fleisch auch zum Zwecke des Eigenverzehrs herstellen zu wollen. Der Frage, inwiefern auch der glaubensgeleitete Fleischverzehr vom Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst ist, kommt an dieser Stelle deshalb keine Bedeutung zu. Wortlautanalyse Bereits die Wortwahl des Gerichts zeigt, dass eine „Schutzbereichsverstärkung“983 durch den Freiheitsgehalt des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG unabhängig davon stattfinden soll, ob man die Fleischherstellung im Einklang mit religiösen Vorschriften als Akt der Glaubensausübung b. aa. (1) 982 Tillmanns, NuR 2002, 578, 580; Oebbecke, NVwZ 2002, 302, 302 f.; Volkmann, DVBl. 2002, 332, 334; Wittreck, Der Staat 2003, 519, 532 f.; a.A. Rux, ZAR 2002, 152, 153, Fn. 3; Sydow, Jura 2002, 615, 619: sie sehen diese Frage als vom Bundesverfassungsgericht offen gelassen an. 983 Vgl. zur Figur der „Schutzbereichsverstärkung“: Spranger, NJW 2002, 2074 ff.; diesen Begriff ebenfalls verwendend: Schwarz, Spannungsverhältnis von Religionsfreiheit und Tierschutz, S. 37; kritisch hierzu: Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 442, Fn. 386. 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 205 ansieht oder nicht.984 Das Gericht beginnt den maßgeblichen Nebensatz „auch wenn das Schächten selbst nicht als Akt der Religionsausübung verstanden wird“ gerade nicht mit dem konzessiven Konnektor985 „obwohl“. Stattdessen wählt es die weniger eindeutige Formulierung „auch wenn“. Diese Wortfolge kann zwar ebenfalls einen Konzessivsatz986 einleiten,987 jedoch wird es sich dann regelmäßig um ein irreales Konzessivgefüge handeln.988 In diesem Falle besagt die Konzessivkonstruktion, dass es für den Hauptsatzsachverhalt (der religiösen Grundhaltung des Metzgers wird durch die Schutzbereichsverstärkung Rechnung getragen) keine Rolle spielt, ob die Bedingung nun erfüllt ist oder nicht.989 Insofern ist der Konnektor „auch wenn“ zugleich Ausdruck einer engen Verbundenheit zum Konditionalsatz,990 welcher generell eine gewisse Unsicherheit und Ungewissheit im Hinblick auf den Eintritt der Bedingung (das Schächten selbst nicht als Akt der Religionsausübung) ausdrückt. Umgehung grundrechtsdogmatischer Probleme Entscheidend für dieses Verständnis sprechen auch die Konsequenzen, welche mit einer letzt-verbindlichen Entscheidung über die Schutzbereichseröffnung von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG verbunden gewesen wären. Denn durch die Heranziehung des Art. 2 Abs. 1 GG (lediglich in Verbindung mit Art. 4 Abs. 1 und 2 GG) ersparte sich das Gericht auch (2) 984 Diese Frage ist im Übrigen auch unter den islamischen Rechtsgelehrten umstritten, wird aber mehrheitlich bejaht; vgl. hierzu Ibn Rušd übersetzt in Gräf, Jagdbeute und Schlachttier im islamischen Recht, S. 271 und S. 276; Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 37, m.w.N. 985 Einräumende Verknüpfung, vgl. Duden, Band 4, Rn. 1800. 986 Konzessiv: aus den Lateinischen von concedere = einräumen, zugestehen; auch „Einräumungssatz“ genannt. 987 Duden, Band 4, Rn. 1800. Wird ein Konzessivsatz mit „wenn auch“ eingeleitet, zeigt sich hierin die enge Verbundenheit zum Konditionalsatz, vgl. Duden, Band 4, Rn. 1801. 988 Vgl. Duden, Band 4, Rn. 753. 989 Duden, Band 4, Rn. 753. 990 Vgl. Duden, Band 4, Rn. 1801. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 206 eine Stellungnahme bezüglich zweier anderer, im Entscheidungszeitpunkt umstrittener Fragen:991 Zum einen hätte es sich mit der Frage auseinandersetzen müssen, ob Art. 140 GG i.V.m. Art. 136 Abs. 1 WRV als Schranke zu Art. 4 Abs. 1 und 2 GG verstanden werden kann.992 Dieser Ansicht war zuletzt das Bundesverwaltungsgericht in seiner Entscheidung vom 23. November 2000 gefolgt.993 Sofern das Bundesverfassungsgericht an seiner Rechtsprechung hätte festhalten wollen, wonach die Glaubensfreiheit lediglich verfassungsimmanent beschränkbar ist, hätte es weiter über die Frage zu entscheiden gehabt, ob und wie dem Tierschutz Verfassungsrang hätte zugesprochen werden können.994 Denn der mit der Betäubungspflicht aus § 4a Abs. 1 TierSchG bezweckte Tierschutz war zum damaligen Zeitpunkt noch nicht als Staatszielbestimmung in das Grundgesetz aufgenommen und konnte somit nicht ohne Weiteres als verfassungsimmanente Schranke herangezogen werden.995 Indem das Gericht seine Prüfung am Maßstab des Art. 2 Abs. 1 GG orientierte, konnte es sich einer Stellungnahme zu diesen Streitfragen enthalten. Die Glaubensfreiheit der muslimischen Kunden Hinsichtlich der muslimischen Kunden ist zunächst festzuhalten, dass ihre Interessen im Rahmen der verfassungsrechtlichen Rechtfertigungsprüfung durchaus Berücksichtigung finden können.996 Diesbezüglich erkennt das Bundesverfassungsgericht richtigerweise an, dass die Nachfrage nach geschächtetem Fleisch „auf der Überbb. 991 In diese Richtung ebenfalls argumentierend u.a.: Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 444; Tillmanns, NuR 2002, 578, 580; Volkmann, DVBl 2002, 332, 333; a.A. Traulsen, NuR 2007, 800, 801 (Fn. 5) der die Abwägung als Folge der „Schutzbereichsverstärkung“ durch Art. 4 Abs. 1 und 2 GG betrachtet. 992 Siehe hierzu: 1. Teil, 2. Abschnitt, A. IV. 2. 993 BVerwGE 112, 227 (231 ff.). 994 Diese Frage in BVerfGE 101, 1 (44) ausdrücklich offen gelassen; den Verfassungsrang des Tierschutzes bejahend: OVG Hamburg, NVwZ 1994, 592, 594 f.; vgl. zum damaligen Meinungsstand u.a. Kuhl/Unruh, DÖV 1991, 94,100 f., m.w.N; Trute, Jura 1996, 462, 466 f., m.w.N.; Müller-Volbehr, JuS 1997, 223, 225 f. 995 Der Tierschutz wurde durch Gesetz vom 26.07.2002 in Art. 20a GG aufgenommen, vgl. Gesetz zur Änderung des Grundgesetzes, BGBl. I 2002, 2862. 996 Sydow, Jura 2002, 615, 618; Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 443; a.A. Cirsovius, NuR 2008, 237, 239. 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 207 zeugung von der bindenden Kraft ihres Glaubens beruht, anderes Fleisch nicht essen zu dürfen“.997 Diese Feststellung könnte als Subsumtion unter die weite Schutzbereichsformel verstanden werden, wonach die Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG das Recht des Einzelnen umfasst, sein gesamtes Verhalten an den Lehren seines Glaubens auszurichten und seiner inneren Glaubensüberzeugung gemäß zu handeln.998 Es wäre naheliegend, dass das Gericht auch den Kauf und Verzehr ausschließlich solchen Fleisches, das im Sinne des Glaubens als rein empfunden wird, als Ausfluss dieser Freiheit betrachten wollte.999 Gegen diese Annahme spricht jedoch der systematische Zusammenhang, in welchem die Aussage getroffen wurde. Das Bundesverfassungsgericht greift im nächsten Satz die Argumentation des Bundesverwaltungsgerichts aus seinem Urteil vom 15. Juni 1995 auf, wonach auf Fleisch als Nahrungsmittel verzichtet oder auf exportiertes Fleisch ausgewichen werden könne.1000 Diese Argumente wurden vom Bundesverwaltungsgericht jedoch ausdrücklich zum Zwecke der Rechtfertigung eines Eingriffs in die allgemeine Handlungsfreiheit aus Art. 2 Abs. 1 GG herangezogen.1001 Das Bundesverfassungsgericht hält die vom Bundesverwaltungsgericht vorgeschlagenen Befolgungsvarianten zwar für unzumutbar, jedoch nicht weil es sich beim Konsum geschächteten Fleisches um ein glaubensgeleitetes Verhalten handelt. Durch den Verweis auf die Essgewohnheiten hierzulande beziehungsweise auf das erforderliche Vertrauensverhältnis zum Schlachter relativiert das Bundesverfassungsgericht vielmehr seine einleitende Feststellung, der Fleischkonsum der Kunden beruhe auf einer religiösen Überzeugung. Letztlich hebt das Gericht vor allem die Stellung der Betroffenen als Konsumenten hervor, denen in einer vom Fleischkonsum geprägten Gesellschaft dieser nicht versagt oder unnötig erschwert werden dürfe.1002 997 BVerfGE 104, 337 (350). 998 Vgl. BVerfGE 108, 282 (297); st. Rspr. seit BVerfGE 24, 236 (247 f.). 999 So Wittreck, Der Staat 2003, 519, 532 f. 1000 BVerfGE 104, 337 (350 f.), im Anschluss an BVerwGE 99, 1 (8). 1001 BVerwGE 99, 1 (8). 1002 BVerfGE 104, 337 (350). Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 208 Eine abschließende Feststellung dahingehend, ob sich die Betroffenen diesbezüglich auf ihre Freiheiten aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG berufen können, lässt sich den Ausführungen nicht entnehmen. Vielmehr ist davon auszugehen, dass das Bundesverfassungsgericht auch hinsichtlich der Kunden primär einen Eingriff in den „schutzbereichsverstärkten“ Art. 2 Abs. 1 GG annimmt. Dafür spricht auch, dass das Gericht ausdrücklich den „religiös geprägten Beruf “ des Metzgers, welcher unter den Schutz des Art. 2 Abs. 1 GG in Verbindung mit Art. 4 Abs. 1 und 2 GG falle, den „religiös motivierten Speisevorschriften“ der Kunden gleichstellt.1003 Entsprechend hat das Gericht auch hinsichtlich der Kunden wohl eine abschließende Entscheidung über die Schutzbereichseröffnung von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG für entbehrlich erachtet. Fazit Das Schächturteil des Bundesverfassungsgerichts führt auf der Suche nach einer Lösung zum Umgang mit staatlichen Eingriffen in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten nicht weiter. Das Gericht trifft bewusst keine Entscheidung darüber, ob Art. 4 Abs. 1 und 2 GG auch die Herstellung, den Erwerb und den Verzehr „reinen Fleisches“ schützt. Vor dem Hintergrund, dass die Aufnahme des Tierschutzes in Art. 20a GG ohnehin nur noch eine Frage der Zeit zu sein schien, ist dies zwar ein durchaus nachvollziehbares Vorgehen.1004 Es führt jedoch dazu, dass bis heute bundesverfassungsgerichtlich nicht geklärt ist, inwiefern objektiv religionsneutrale Verhaltensweisen, die zur Befolgung einer zwingenden Glaubensvorschrift eingesetzt werden, vom Schutzbereich der Glaubensfreiheit umfasst sind. c. 1003 BVerfGE 104, 337 (352). 1004 Vgl. zum langjährigen Versuch, eine Verfassungsänderung herbeizuführen: Scholz in Maunz/Dürig, Art. 20a GG, Rn. 59 f.; allgemein zum Staatsziel Tierschutz: Caspar/Geissen, NVwZ 2002, 913 ff. 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 209 Die Rechtsprechung nach dem Schächturteil des Bundesverfassungsgerichts Seit der Entscheidung des Bundesverfassungsgerichts wird die Frage der Verletzung von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG durch die Betäubungspflicht aus § 4a Abs. 1 TierSchG in der Rechtsprechung offenbar als geklärt betrachtet. Unter Bezugnahme auf die Ausführungen des Bundesverfassungsgerichts ist – sofern Grundrechte überhaupt angesprochen wurden – ohne nähere Ausführungen stets eine Betroffenheit der Antragsteller in ihrer Grundrechtsposition aus Art. 2 Abs. 1 GG in Verbindung mit Art. 4 Abs. 1 und 2 GG bejaht worden.1005 Der Schwerpunkt der neueren Rechtsprechung lag nunmehr auf der Frage, wie mit der geänderten Rechtslage infolge der im Juli 2002 in Art. 20a GG aufgenommenen Staatszielbestimmung Tierschutz umzugehen sei.1006 Da das Bundesverfassungsgericht die seinem Urteil zugrunde liegende Sache zurückverwiesen hatte, beschäftigte sich im Folgenden der Hessische Verwaltungsgerichtshof in der Berufungsinstanz erstmals mit der neuen Rechtslage.1007 Er stellte fest, dass die Bindungswirkung des verfassungsgerichtlichen Urteils aus § 31 Abs. 1 BVerfGG durch die Einbeziehung des Tierschutzes in die Staatszielbestimmung des Art. 20a GG soweit entfallen sei, als der Tierschutz als rechtlicher Belang für die Entscheidung von rechtserheblicher Bedeutung war.1008 Hingegen habe das Urteil aber vor allem IV. 1005 Vgl. u.a. Bayrischer VGH, Beschluss vom 29.12.2006 – 25 CE 06.3458, juris, Rn. 2; VG Stuttgart, Beschluss vom 19.12.2007 – 4 K 6315/07, juris, Rn. 8; VG Gießen, Beschluss vom 25.02.2009 – 10 L 80/09, juris, Rn. 4; VG München, Urteil vom 29.07.2009 – 18 K 08.6337, juris, Rn. 21; hinsichtlich einer Ausnahme nach § 23 Abs. 1 Satz 1 LSchlG im Zusammenhang mit dem islamischen Opferfest: Hessischer VGH, NVwZ 2004, 893. Anders Bayerischer VGH, Beschluss vom 22.07.2011 – 9 BV 09.2892, juris, Rn. 34, wonach sich ein deutscher Metzger bei seinem Antrag auf Erteilung der Ausnahmegenehmigung zum Schächten auf die Religionsfreiheit (Art. 4 Abs. 1 GG) und die Berufsfreiheit (Art. 12 Abs. 1 GG) berufen könne. 1006 Vgl. maßgeblich: Hessischer VGH, Urteil vom 24.11.2004 – 11 UE 317/03, juris (Entscheidungsbesprechung bei: Kluge, NVwZ 2006, 650 ff.) und BVerwGE 127, 183 ff. (Entscheidungsbesprechungen bei: Cirsovius, NuR 2008, 237 ff.; Dietz, DÖV 2007, 489 ff.; Traulsen, NuR 2007, 800 ff.). 1007 Hessischer VGH, Urteil vom 24.11.2004 – 11 UE 317/03, juris. 1008 Hessischer VGH, Urteil vom 24.11.2004 – 11 UE 317/03, juris, Rn. 16. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 210 für die Bewertung und Einordnung der grundrechtlichen Ausgangslage durch das Bundesverfassungsgericht weiter Bindungswirkung: „Die Feststellungen des Bundesverfassungsgerichts dazu, dass die Grundrechte des Klägers aus Art. 2 Abs. 1 in Verbindung mit Art. 4 Abs. 1 und 2 GG durch die Anwendung des § 4 a Abs. 2 Nr. 2 Alternative 2 TierSchG betroffen sind, ist von maßgeblicher Bedeutung für die verfassungsorientierte Auslegung dieser Norm des Tierschutzgesetzes durch dieses Gericht“.1009 Dieser Rechtsprechung hat sich auch das Bundesverwaltungsgericht in seiner Revisionsentscheidung vom 23. November 2006 angeschlossen.1010 Zur Frage, welche Grundrechte betroffen sein könnten, stellt das Gericht fest: „Durch die Entscheidung des Bundesverfassungsgerichts ist weiterhin uneingeschränkt vorgegeben, dass für einen Schlachter, dessen berufliche Tätigkeit durch die Zielsetzung gekennzeichnet ist, seine – durch eine entsprechende Glaubensüberzeugung gebundenen – Kunden mit dem Fleisch (betäubungslos) geschächteter Tiere zu versorgen, das Grundrecht des Art. 2 Abs. 1 i.V.m Art 4 GG streitet.“1011 Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Schächturteil des Bundesverfassungsgerichts vom 15. Januar 2002 auch heute noch für die verwaltungsgerichtliche Rechtsprechung zur Ausnahmegenehmigung von der Betäubungspflicht nach § 4a Abs. 2 Nr. 2 Alt. 2 TierSchG maßgeblich ist. Die Frage, ob und inwieweit die Glaubensfreiheit des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG durch § 4a Abs. 1 TierSchG betroffen sein könnte, wurde nicht mehr erneut aufgegriffen, sodass sie weiterhin als ungeklärt gelten muss.1012 1009 Hessischer VGH, Urteil vom 24.11.2004 – 11 UE 317/03, juris, Rn. 22; a.A. Kluge in ders. (Hrsg.), § 4a TierSchG, Rn. 8c; Caspar/Geissen, NVwZ 2002, 913, 916; Schwarz, Spannungsverhältnis von Religionsfreiheit und Tierschutz, 46 f. 1010 BVerwGE 127, 183 ff. 1011 BVerwGE 127, 183 (187); hierzu Traulsen, NuR 2007, 800, 801. 1012 Ähnlich: Dietz, DÖV 2007, 489, 490. 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 211 Die Entscheidung des EGMR Cha`are Shalom ve Tsedek ./. Frankreich Auch der der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte hat sich in der Entscheidung Cha`are Shalom ve Tsedek ./. Frankreich mit dem Problem einer versagten Schächtgenehmigung durch die französischen Behörden auseinandergesetzt.1013 Antragstellerin war eine streng jüdisch-orthodoxe Vereinigung. Entscheidungsgründe Der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte beschäftigt sich zunächst mit der Frage der Schutzbereichseröffnung von Art. 9 Abs. 1 EMRK im Hinblick auf die Schächtung als solche. Bereits die Bezeichnung als rituelle Schlachtung („ritual slaughter“) weise darauf hin, dass es sich beim Schächten um einen Ritus handele, welcher den Zweck verfolge, die gläubigen Juden mit Fleisch von Tieren zu versorgen, die entsprechend der religiösen Vorschriften geschlachtet wurden. Dies sei ein wesentlicher Aspekt der jüdischen Religionsaus- übung.1014 Da Art. 9 Abs. 1 EMRK das Praktizieren von Riten ausdrücklich als geschützt nenne, könne sich die antragstellende Vereinigung auf dieses Grundrecht berufen.1015 Nicht umfasst vom Schutzbereich der Glaubensfreiheit aus Art. 9 Abs. 1 EMRK sei hingegen das Recht, der Schächtung auch persönlich beizuwohnen.1016 Im Folgenden lehnt der Gerichtshof einen Eingriff in die Glaubensfreiheit durch die Versagung der Genehmigung gegenüber der jüdischen Gemeinde ab.1017 Ein Eingriff sei nur dann anzunehmen, wenn es den streng-orthodoxen Juden unmöglich gemacht werde, V. 1. 1013 EGMR, 27.06.2000, Cha’are Shalom Ve Tsedek ./. FRA, Nr. 27417/95; hierzu auch: Schwarz, Spannungsverhältnis von Religionsfreiheit und Tierschutz, S. 67 f. 1014 EGMR, 27.06.2000, Cha’are Shalom Ve Tsedek ./. FRA, Nr. 27417/95, Ziffer 73 f. 1015 EGMR, 27.06.2000, Cha’are Shalom Ve Tsedek ./. FRA, Nr. 27417/95, Ziffer 74.; die französische Textfassung enthält ebenfalls das Wort „rite“, während im Englischen der Begriff „observance“ verwendet wird. Bei der Aufnahme dieses Schutzbereichsaspekts hatte man insbesondere an das Schächten von Tieren gedacht, vgl. Blum, Art. 9 der Europäischen Menschenrechtskonvention, S. 49 und 66. 1016 EGMR, 27.06.2000, Cha’are Shalom Ve Tsedek ./. FRA, Nr. 27417/95, Ziffer 82. 1017 EGMR, 27.06.2000, Cha’are Shalom Ve Tsedek ./. FRA, Nr. 27417/95, Ziffer 80 f. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 212 Fleisch von Tieren zu essen, die im Einklang mit ihren Glaubensvorschriften geschlachtet wurden.1018 Dies sei jedoch nicht der Fall, da die Möglichkeit bestehe, das Fleisch aus Belgien zu beziehen. Zudem könne eine Vereinbarung mit einer anderen, zum Schächten autorisierten jüdischen Vereinigung geschlossen werden, wonach im Rahmen dieser Genehmigung dann auch Schlachtungen nach dem streng-orthodoxen Ritus durchgeführt werden könnten.1019 Sondervotum Auch die Entscheidung des Europäischen Gerichtshofs sieht sich Kritik, nicht zuletzt aus den eigenen Reihen, ausgesetzt.1020 In einem Sondervotum haben sieben der 17 beteiligten Richter dargelegt, dass sie in der Versagung der Schächtgenehmigung einen Eingriff in das Recht der Glaubensfreiheit aus Art. 9 Abs. 1 EMRK sehen.1021 Nach Auffassung dieser Richter ist es für die Bewertung einer staatlichen Maßnahme als Eingriff in die Glaubensfreiheit unerheblich, ob das Fleisch auf andere Weise bezogen werden könne.1022 Nähere Ausführungen folgen hierzu jedoch nicht. Analyse Schutzbereichsebene Der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte differenziert auf Schutzbereichsebene zunächst zwischen der begehrten rituellen Schlachtung einerseits und der Versorgung der jüdischen Gemeindemitglieder mit entsprechendem Fleisch andererseits. Dass der Gerichtshof ohne nähere Begründung die Schlachtung selbst als religiösen Ritus und damit als Teil der Glaubensfreiheit im 2. 3. a. 1018 EGMR, 27.06.2000, Cha’are Shalom Ve Tsedek ./. FRA, Nr. 27417/95, Ziffer 80. 1019 EGMR, 27.06.2000, Cha’are Shalom Ve Tsedek ./. FRA, Nr. 27417/95, Ziffer 81 f. 1020 Kritische Stimmen in der Literatur: Schinkele in Potz/Schinkele/Wieshaider, Schächten. Religionsfreiheit und Tierschutz, S. 49; Schwarz, Spannungsverhältnis von Religionsfreiheit und Tierschutz, S. 68; Pabel, EuGRZ 2002, 220, 225. 1021 EGMR, 27.06.2000, Cha’are Shalom Ve Tsedek ./. FRA, Nr. 27417/95, S. 26 ff. 1022 EGMR, 27.06.2000, Cha’are Shalom Ve Tsedek ./. FRA, Nr. 27417/95, S. 27, Ziffer 1 a.E. 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 213 Sinne des Art. 9 Abs. 1 EMRK versteht, ist im vorliegenden Falle nicht zu beanstanden. Während es unter muslimischen Gelehrten streitig ist, ob das Schächten allein zum Zwecke der Fleischherstellung als gottesdienstliche Handlung qualifiziert werden kann,1023 ist dies im Judentum zweifelsfrei der Fall. Anders als im Islam wird der Schächtvorgang im Judentum in den relevanten religiösen Textquellen ausdrücklich und detailliert beschrieben. Auch darf die Schächtung nur von einem durch einen Rabbiner autorisierten Schlachter vorgenommen werden.1024 Der für die Schutzbereichseröffnung des Art. 9 Abs. 1 EMRK erforderliche, objektiv erkennbare und hinreichend enge Glaubensbezug der maßgeblichen Handlung ist gegeben.1025 Indem der Gerichtshof betont, die rituelle Schlachtung diene der Versorgung der Gemeindemitglieder mit Fleisch von Tieren, welche im Einklang mit ihren religiösen Vorschriften geschlachtet wurden, was ein essentieller Bestanteil der Glaubensausübung im Judentum sei, bejaht er auch bezüglich der Fleischversorgung und des Fleischkonsums die Eröffnung des Schutzbereichs aus Art. 9 Abs. 1 EMRK. Dies kann jedoch nicht derart verstanden werden, dass der Gerichtshof hiermit auch objektiv religionsneutrale Alltagshandlungen, entgegen seiner bisherigen Rechtsprechung,1026 als vom Schutzbereich umfasst ansieht. Vielmehr misst er dem Verzehr geschächteten Fleisches, als wesentlichen Aspekt des Judentums, offenbar einen höheren religiösen Stellenwert und damit einen stärkeren Glaubensbezug bei, als dies die nationalen Gerichte tun.1027 1023 Vgl. hierzu Ibn Rušd übersetzt in Gräf, Jagdbeute und Schlachttier im islamischen Recht, S. 271 und S. 276; Andelshauser, Schlachten im Einklang mit der Scharia, S. 37, m.w.N. 1024 Siehe 1. Teil, 3. Abschnitt, A. II. 2. 1025 Siehe zum sachlichen Schutzbereich des Art. 9 Abs. 1 EMRK 1. Teil, 2. Abschnitt, B. II. 2. 1026 Siehe 1. Teil, 2. Abschnitt, B. II. 2. 1027 Die englische Urteilsfassung (Ziffer 73) lautet: „It ist not contested that ritual slaughter […] constitutes a rite […] whose purpose is to provide Jews with meat from animals slaughtered in accordance with religious prescriptions, which is an essential aspect of practice of Jewish religion.“ Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 214 Eingriffsebene Die Prüfung des Grundrechtseingriffs orientiert sich allein am Schutzbereichsaspekt der Fleischversorgung streng orthodoxer Juden. Diesbezüglich verwendet der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte nun einen vergleichsweise engen Eingriffsbegriff. Er lässt es nicht ausreichen, dass die von der Antragstellerin angestrebte Fleischversorgung durch die versagte Ausnahmegenehmigung möglicherweise beeinträchtigt oder erschwert werden könnte. Vielmehr fordert er die Unvereinbarkeit des religiösen Interesses mit der staatlichen Maßnahme und damit eine echte Interessenkollision, welche vorliegend nicht gegeben war. Anders als in der Rechtsprechung des Bundesverwaltungsgerichts und der Oberverwaltungsgerichte Hamburg und Nordrhein-Westfalen ist das Erfordernis einer echten Interessenkollision jedoch nicht logische Konsequenz eines engen Schutzbereichsverständnisses, beziehungsweise der Differenzierung zwischen Glaubensvorschrift und Befolgungsvariante auf Schutzbereichsebene, denn Anknüpfungspunkt der Eingriffsprüfung ist kein zwingendes religiöses Ge- oder Verbot.1028 Der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte nimmt eine Einschränkung des Schutzes glaubensgeleiteter Alltagshandlungen vielmehr erstmals auf Eingriffsebene vor. Fazit Letztlich führt auch die Vorgehensweise des Gerichtshofs dazu, dass der Versorgung mit reinem Fleisch sowie dessen Erwerb und Verzehr bereits auf Tatbestandsebene der prima facie-Schutz der Glaubensfreiheit versagt wird. Die Prüfung einer Eingriffsrechtfertigung wird dadurch entbehrlich. b. c. 1028 Siehe 2. Teil, 1. Abschnitt, A. II. 4. b. 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 215 Das Urteil des Europäischen Gerichtshofs vom 25. Mai 2018 In jüngster Zeit hatte sich erstmals auch der Europäische Gerichtshof mit dem „Schächten“ auseinanderzusetzen.1029 Die Entscheidung des Europäischen Gerichtshofs im Vorabentscheidungsverfahren Liga van Moskeeën en Islamitische Organisaties Provincie Antwerpen VZW u. a. ./. Vlaams Gewest vom 29. Mai 20181030 ist mit der vorgenannten Rechtsprechung jedoch nur bedingt vergleichbar. Zum einen betrifft sie die Konstellation der rituellen Schlachtung zum islamischen Opferfest und damit nicht den alltäglichen Fleischkonsum der Gläubigen. Zum anderen wirkt die verfahrensgegenständliche Vorschrift nur mittelbar auf die Grundrechtsausübung ein. Dennoch soll die Entscheidung, nicht zuletzt aufgrund ihrer Aktualität, an dieser Stelle vorgestellt werden. Sachverhalt und Entscheidungsgründe Das Urteil im Vorabentscheidungsverfahren Liga van Moskeeën en Islamitische Organisaties Provincie Antwerpen VZW u. a. ./. Vlaams Gewest vom 29. Mai 2018 betrifft die Gültigkeit von Art. 4 Abs. 4 i.V.m. Art. 2 k) VO (EG) 1099/20091031 über den Schutz von Tieren zum Zeitpunkt der Tötung. Hiernach dürfen Tiere, die speziellen Schlachtmethoden unterliegen, die durch bestimmte religiöse Riten vorgeschrieben sind, ohne Betäubung nur in Schlachthöfen geschlachtet werden, die die Anforderungen der VO (EG) 853/2004 erfüllen. Die Verordnung VO (EG) 853/20041032 regelt Struktur- und Hygienevorschriften für Lebensmittel tierischen Ursprungs. VI. 1. 1029 Mit der Sache EuGH C-497/17 zur Zertifizierung von „halal“-Fleisch aus „ökologischem/biologischem Landbau“ steht möglicherweise ein weiteres Urteil bevor. Obwohl dies nicht Vorlagefrage war, ist Generalanwalt Nils Wahl in seinen Schlussanträgen auf die Frage der Beeinträchtigung der Glaubensfreiheit aus Art. 10 Abs. 1 GRCh eingegangen, wenn eine gleichzeitige Zertifizierung als „halal“ und als „ökologischer/ biologischer Landbau“ nicht möglich wäre (EuGH C-497/17, Schlussanträge vom 20.09.2018, Ziffer 34 ff.). 1030 EuGH, NVwZ 2018, 1283 ff. 1031 ABl. 2009, L 303, S. 1. 1032 ABl. 2004, L 139, S. 55. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 216 Seit dem Jahre 1998 wurden in der Flämischen Region Belgiens für die Zeit des islamischen Opferfestes jedes Jahr temporäre Schlachtstätten zugelassen, die es zusammen mit den zugelassenen Schlachthöfen ermöglichten, die rituellen Schlachtungen während des Opferfestes sicherzustellen. So konnte die – infolge der während dieses Zeitraums höheren Nachfrage – fehlenden Kapazitäten der zugelassenen Schlachthöfe ausgeglichen werden. Aufgrund der unionsrechtlichen Vorgaben aus Art. 4 Abs. 4 i.V.m. Art. 2 k) VO (EG) 1099/2009 hatte der zuständige Flämische Regionalminister entschieden, ab dem Jahre 2015 während des islamischen Opferfestes keine rituellen Schlachtungen von Tieren ohne Betäubung in temporären Schlachtstätten, sie sich in den Gemeinden der Flämischen Region befinden, mehr zuzulassen. Die Kläger des Ausgangsverfahrens haben unter anderem geltend gemacht, die Regelung des Art. 4 Abs. 4 i.V.m. Art. 2 k) VO (EG) 1099/2009 verstoße gegen die Glaubensfreiheit aus Art. 10 GRCh. Da auch das „Niederländischsprachige Gericht erster Instanz Brüssel“ als Ausgangsgericht Zweifel an der Gültigkeit der Norm hegte, legte es die Frage ihrer Vereinbarkeit (unter anderem) mit Art. 10 Abs. 1 GRCh dem Europäischen Gerichtshof zur Vorabentscheidung vor. Der Europäische Gerichtshof stellt zunächst fest, dass es sich bei den in Rede stehenden rituellen Schlachtungen zum jährlichen Opferfest um einen religiösen Ritus handele, der in den Anwendungsbereich des Art. 10 Abs. 1 GRCh falle. Dies ändere sich auch nicht aufgrund etwaiger theologischer Divergenzen hinsichtlich der Frage, ob es sich bei der religiösen Vorschrift, Tiere während des Opferfestes ohne vorherige Betäubung zu schlachten, um eine zwingende Pflicht handele oder nicht.1033 Im Folgenden beschäftigt sich der Europäische Gerichtshof mit der Frage, ob die Regelungen aus Art. 4 Abs. 4 i.V.m. Art. 2 k) VO (EG) 1099/2009 eine „Einschränkung“ der Glaubensfreiheit darstellen.1034 Dies wird verneint. Es handele sich um eine rein technisch-organisatorische Vorgabe, die rituelle Schlachtungen nicht verbiete. Als solche könne sie die Glaubensfreiheit der Muslime nicht beschränken. Denn die technischen Bedingungen würden für alle Schlachtungen gelten, 1033 EuGH, NVwZ 2018, 1283, Rn. 45 ff. 1034 EuGH, NVwZ 2018, 1283, Rn. 52 ff. 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 217 unabhängig von der angewandten Methode und ohne Zusammenhang zu einer bestimmten Religion. Als weiterer Grund gegen eine „Einschränkung“ führt der Europäische Gerichtshof den Normzweck des Art. 4 Abs. 4 VO (EG) 1099/2009 an. Mit der Vorgabe der technischen Bedingungen für betäubungslose Schlachtungen habe der Unionsgesetzgeber einen Ausgleich schaffen wollen zwischen der Anerkennung der durch religiöse Riten vorgeschriebenen speziellen Schlachtmethoden und der Einhaltung der Regeln zum Schutz von Tieren im Zeitpunkt der Tötung und zum Schutz der Gesundheit aller Tierfleischkonsumenten.1035 „Aus den vorstehenden Erwägungen ergibt sich, dass die in Art. 4 Abs. 4 der Verordnung Nr. 1099/2009 in Verbindung mit deren Art. 2 Buchst. k aufgestellte Regel für sich genommen nicht dazu führen kann, dass das durch Art. 10 der Charta gewährleistete Recht der praktizierenden Muslime auf Religionsfreiheit während des Opferfestes in irgendeiner Weise eingeschränkt wird.“1036 Die Eingriffsprüfung des Europäischen Gerichtshofs endet an dieser Stelle jedoch nicht. So heißt es weiter: „Das vorlegende Gericht ist allerdings der Ansicht, dass die sich aus dieser Regel ergebende Pflicht geeignet ist, vielen praktizierenden Muslimen die Vornahme ritueller Schlachtungen im Gebiet der Flämischen Region zu erschweren und eine Beschränkung ihres Rechts auf Religionsfreiheit zu schaffen.“1037 Das festgestellte Erschwernis bei der Wahrnehmung der Glaubensfreiheit durch die Vorgaben der VO (EG) 1099/2009 wird im Folgenden jedoch wieder relativiert.1038 Die dem Urteil zugrunde liegende Problematik betreffe lediglich eine kleine Zahl von Gemeinden der Flämischen Region. Da die Verordnung jedoch Auswirkungen in allen Mitgliedstaaten der Union habe, ist bei der Prüfung ihrer Gültigkeit nicht die besondere Situation eines einzelnen Mitgliedstaates, sondern die Situation aller Mitgliedstaaten zu berücksichtigen. Auch seien die fehlenden Kapazitäten sowie die Mehrkosten, die durch die Schaffung zu- 1035 EuGH, NVwZ 2018, 1283, Rn. 62 ff. 1036 EuGH, NVwZ 2018, 1283, Rn. 68. 1037 EuGH, NVwZ 2018, 1283, Rn. 69 – Hervorhebung nur hier. 1038 EuGH, NVwZ 2018, 1283, Rn. 71 ff. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 218 sätzlicher Schlachthöfe im Sinne der VO (EG) 853/2004 entstehen würden, ein rein innerstaatliches Problem. „Ein solches punktuelles Problem bei der Schlachtkapazität im Gebiet einer Region eines Mitgliedstaats, das mit der erhöhten Nachfrage nach rituellen Schlachtungen in einem Zeitraum von wenigen Tagen anlässlich des Opferfestes zusammenhängt, ist die Folge eines Zusammentreffens innerstaatlicher Umstände, die die Gültigkeit von Art. 4 Abs. 4 der Verordnung Nr. 1099/2009 in Verbindung mit deren Art. 2 Buchst. k nicht beeinträchtigen können.“1039 Das Erschwernis im Sinne einer finanziellen Belastung könne eine Einschränkung des Rechts auf Glaubensfreiheit aus Art. 10 Abs. 1 GRCh nicht begründen.1040 Zur Frage der Rechtfertigung eines Eingriffs in Art. 10 Abs. 1 GRCh musste sich der Europäische Gerichtshof mithin nicht mehr äußern.1041 Schlussanträge vom 30. November 2017 Generalanwalt Nils Wahl bejaht in seinen Schlussanträgen vom 30. November 2017 ebenfalls die Eröffnung des Schutzbereichs von Art. 10 Abs. 1 GRCh, da es sich bei der rituellen Schlachtung zum islamischen Opferfest um einen religiösen Ritus handele, der Ausdruck einer religiösen Überzeugung sei.1042 Im Rahmen der Eingriffsprüfung fordert Wahl nun eine echte Interessenkollision.1043 Die unionsrechtliche Pflicht, betäubungslose Schlachtungen in zugelassenen Schlachthö- 2. 1039 EuGH, NVwZ 2018, 1283, Rn. 78. 1040 EuGH, NVwZ 2018, 1283, Rn. 79. 1041 Vgl. hierzu die Schlussanträge des Generalanwalts Nils Wahl vom 30.11.2017, der auf die Rechtfertigungsfrage ausdrücklich nur hilfsweise eingeht (EuGH, C-426/16, Schlussanträge vom 30.11.2017, Ziffer 90). 1042 EuGH, C-426/16, Schlussanträge vom 30.11.2017, Ziffer 59. 1043 Noch deutlicher wird diese Forderung in den Schlussanträgen Wahls in der Sache EuGH C-497/17 zur Zertifizierung von „halal“-Fleisch aus „ökologischem/biologischem Landbau“: „Wenn man zu dem Ergebnis käme, dass die rituelle Schlachtung ohne vorherige Betäubung im Rahmen des ökologisch/biologischen Landbaus verboten ist, könnten sich die Bürger jüdischen oder muslimischen Glaubens immer noch koscheres oder Halal-Fleisch beschaffen, und der Wesensgehalt der Religionsfreiheit wäre daher nicht beeinträchtigt. […] Die Tatsache, dass sie nicht über Fleisch verfügen, das das Gütezeichen „ökologischer/biologischer Landbau“ trägt und aus Schlachtungen stammt, bei denen keine Betäubung vorgenommen wird, berührt als solche nicht die religiösen Vorschriften, die nicht vorschreiben, 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 219 fen durchzuführen, sei mit der religiösen Überzeugung nicht unvereinbar.1044 Im Übrigen handele es sich bei Art. 4 Abs. 4 i.V.m. Art. 2 k) VO (EG) 1099/2009 um eine religionsneutrale Regelung, die für alle gelte, unabhängig davon ob die Schlachthöfe für rituelle oder sonstige Schlachtungen genutzt würden.1045 Die Kapazitätsprobleme in den Schlachthöfen der Flämischen Region seien nicht durch Art. 4 Abs. 4 i.V.m. Art. 2 k) VO (EG) 1099/2009 verursacht, sondern sie seien vielmehr Folge des Zusammentreffens mehrerer besonderer Umstände, die von der Anwendung dieser Vorschrift völlig unabhängig seien und die sich hauptsächlich daraus ergäben, dass sich die Nachfrage nach rituellen Schlachtungen auf einen ganz bestimmten Zeitpunkt im Jahr konzentriere, der zudem von sehr kurzer Dauer sei.1046 Aus den genannten Gründen wird eine „Einschränkung“ der Glaubensfreiheit aus Art. 10 Abs. 1 GRCh verneint. Analyse Im Unterschied zu den zuvor besprochenen Entscheidungen steht hier keine Regelung im Raum, die Aussagen zur Schlachtmethode selbst trifft. Es wird weder angeordnet, die Tiere zu betäuben, noch wird die Schlachtung im Einklang mit den religiösen Vorgaben untersagt. Art. 4 Abs. 4 i.V.m. Art. 2 k) VO (EG) 1099/2009 macht lediglich Vorgaben zu den Örtlichkeiten, an denen Schlachtungen durchzuführen sind und welche technisch-organisatorischen Anforderungen die Schlachthöfe erfüllen müssen. Es handelt sich damit um eine Vorschrift, die sich nur mittelbar auf die Glaubensfreiheit auswirken kann. Schutzbereichsebene Die Feststellungen des Europäischen Gerichtshofs sowie des Generalanwalts zur Eröffnung des Schutzbereichs von Art. 10 Abs. 1 GRCh sind nicht zu beanstanden. Das Grundrecht schützt religiöse Riten ausdrück- 3. a. nur Erzeugnisse aus ökologischem/biologischem Landbau zu verzehren“ (EuGH C-497/17, Schlussanträge vom 20.09.2018, Ziffer 40). 1044 EuGH, C-426/16, Schlussanträge vom 30.11.2017, Ziffer 75 ff. 1045 EuGH, C-426/16, Schlussanträge vom 30.11.2017, Ziffer 74, 79 ff, 89. 1046 EuGH, C-426/16, Schlussanträge vom 30.11.2017, Ziffer 87. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 220 lich. Dass es sich bei den Schlachtungen zum muslimischen Opferfest um einen religiösen Ritus im Sinne einer gottesdienstlichen Handlung handelt, ist anerkannt.1047 Bereits aus diesem Grund ist der Schutzbereich zu Recht als eröffnet angesehen worden. Weiter hätte die Schutzbereichser- öffnung auch vor dem Hintergrund einer zwingenden Glaubensvorschrift bejaht werden können. Denn eine große Anzahl von Muslimen empfindet es als zwingende religiöse Pflicht, am ersten der drei Festtage ein Tier ohne vorherige Betäubung zu schächten beziehungsweise schächten zu lassen.1048 Abweichende Ansichten von Theologen anderer Rechtsschulen sind für die Frage der Schutzbereichseröffnung unerheblich. Eingriffsebene Bei seiner Eingriffsprüfung differenziert der Europäische Gerichtshof zunächst zwischen Einschränkungen und Erschwernissen. Eine Einschränkungen der Glaubensfreiheit durch Art. 4 Abs. 4 i.V.m. Art. 2 k) VO (EG) 1099/2009 wird insbesondere deshalb verneint, weil es sich um eine religionsneutrale Regelung handele, die sämtliche Erzeuger von Tierfleisch in der Union in gleicher Weise betreffe. Der Europäische Gerichtshof versteht den Begriff der „Einschränkung“ offenbar eng. Er verlangt hierfür eine final, auf eine Beschränkung der rituellen Schlachtungen gerichtete Regelung im Sinne eines Verbotes.1049 Dennoch erkennt der Europäische Gerichtshof an, dass auch „Erschwernisse“ für einen Grundrechtseingriff ausreichen können. Dies deutet zunächst auf ein weites Eingriffsverständnis hin. Im Folgenden scheint der Europäische Gerichtshof jedoch – auch unter Zuhilfenahme fragwürdiger Mittel – wieder eine Einschränkung des Eingriffsbegriffs vornehmen zu wollen. Dass er letztlich die festgestellten (finanziellen) Erschwernisse nicht ausreichen lässt, um eine rechtfertigungsbedürftige Beeinträchtigung der Glaubensfreiheit anzunehmen, beruht auf einer Hilfskonstruktion, die ihrem Inhalt nach auf der Ebene der Rechtfertigung anzusiedeln b. 1047 Vgl. Teil 1, 3. Abschnitt, A. I. 3. a. aa. 1048 Vgl. hierzu ausführlich: EuGH, C-426/16, Schlussanträge vom 30.11.2017, Ziffer 51 ff. 1049 EuGH, NVwZ 2018, 1283, Rn. 56. 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 221 gewesen wäre.1050 Für die Frage, ob ein rechtfertigungsbedürftiger Eingriff in Art. 10 Abs. 1 GRCh vorliegt, kommt es auf Ort, Anzahl oder Dauer der Beeinträchtigten grundsätzlich nicht an. Art. 10 Abs. 1 GRCh gewährleistet die individuelle Glaubensfreiheit für „jede Person“ unabhängig von ihrer Staatsangehörigkeit. Für einen Grundrechtseingriff genügt es mithin, wenn nur eine Person bei der Wahrnehmung ihrer Glaubensfreiheit in einer einem Unionsorgan zurechenbaren Weise beeinträchtigt wird. Erwägungen zur Schwere des Eingriffs oder zur Anzahl der potentiell Betroffenen sind hingegen in die Verhältnismäßigkeitsprüfung einzustellen. Lässt man ein „Erschwernis“ bei der Glaubensausübung für die Annahme eines Grundrechtseingriffs in Art. 10 Abs. 1 GRCh genügen, so hätte der Europäische Gerichtshof im vorliegenden Fall aus der Flämischen Region Belgiens einen Eingriff bejahen müssen. Anknüpfungspunkt für die Eingriffsprüfung ist der Schutzbereichsaspekt des religiösen Ritus. In der Flämischen Region können am ersten Tag des Opferfestes rituelle Schlachtungen – und damit gottesdienstliche Handlungen – von einigen Muslimen gar nicht oder nur unter erschwerten Umständen vorgenommen werden. Aufgrund fehlender Kapazitäten in den zulässigen Schlachthäusern muss auf die rituelle Schlachtung vollständig verzichtet werden. In diesem Fall liegt nicht nur ein „Erschwernis“, sondern eine vollständige Verhinderung der Grundrechtsausübung vor. Bezieht man die theoretische Möglichkeit mit ein, temporäre Schlachtstätten in Schlachthöfe im Sinne der VO (EG) 853/2004 umzuwandeln, ist ein „Erschwernis“ bei der Vornahme des rituellen Schlachtens dennoch gegeben. Die Umwandlung wäre nicht nur mit großem bürokratischem Aufwand verbunden, sondern würde erhebliche, nicht rentable Finanzinvestitionen erfordeRn. Es ist davon auszugehen, dass einige Gläubige aufgrund dieser Erschwernisse von einer rituellen Schlachtung zum Opferfest absehen. Sofern man mit dem Generalanwalt Wahl eine Unvereinbarkeit von religiöser Überzeugung und rechtlichen Vorgaben fordert, hätte 1050 Hintergrund dieser Konstruktion könnten die Ausführungen des Generalanwalts Nils Wahl in seinen Schlussanträgen vom 30.11.2017 sein, der (hilfsweise) für den Fall, dass man eine Einschränkung von Art. 10 Abs. 1 GRCh bejaht, den Eingriff nicht für gerechtfertigt hält (EuGH, C-426/16, Schlussanträge vom 30.11.2017, Ziffer 91 ff.). Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 222 ein Grundrechtseingriff ebenfalls bejaht werden müssen. Es ist davon auszugehen, dass einige Gläubige mangels vorhandener Schlachthäuser ihrer religiösen Pflicht zur Schächtung nicht nachkommen können, ohne gegen Art. 4 Abs. 4 i.V.m. Art. 2 k) VO (EG) 1099/2009 zu versto- ßen. Insofern unterscheiden sich die Wirkungen der Regelung nicht von der tierschutzrechtlichen Betäubungspflicht selbst. Die Möglichkeit der Umwandlung temporärer Schlachtstätten in unionsrechtlich zugelassene Schlachthöfe stellt keine Befolgungsvariante dar. Zum einen erscheint es bereits fraglich, ob die Umwandlung vollständig dem Verantwortungsbereich der Gläubigen zugeordnet werden kann oder ob hierfür nicht ein Tätigwerden des Staates erforderlich ist. Zum anderen geht es hier nicht um ein alternatives Verhalten im Verhältnis zur zwingenden Glaubensvorschrift (Schächtung zum Opferfest), sondern um ein alternatives Verhalten im Vorfeld der Interessenkollision.1051 Die Befolgungsvarianten verbleiben dann nicht trotz der unionsrechtlichen Vorschrift. In den Ausführungen von Generalanwalt Wahl klingt jedoch auch der in dieser Arbeit vertretene Lösungsansatz zum Umgang mit staatlichen Eingriffen in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten an. Wahl stellt zu Recht fest, dass die infolge der unionsrechtlichen Vorgaben auftretenden Probleme nicht durch die religionsneutrale Regelung des Art. 4 Abs. 4 i.V.m. Art. 2 k) VO (EG) 1099/2009 verursacht worden sind. Sie seien vielmehr Folge der islamischen Glaubenslehre, an einem bestimmten Tag im Jahr, nach einem bestimmten Ritus ein Tier schlachten zu müssen. Es stellt sich die Frage nach der Zurechenbarkeit der Beeinträchtigung zum Handeln des Gesetzgebers. Fazit Die Prüfung des Europäischen Gerichtshofs scheint von der Angst geprägt, sich auf Rechtfertigungsebene mit der Frage beschäftigen zu müssen, ob sich eine Einschränkung der Glaubensfreiheit aus Art. 10 Abs. 1 GRCh durch ein im Allgemeininteresse liegendes legitic. 1051 So auch Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 54 bezüglich der Vermeidbarkeit von Gewissenskonflikten: Die Frage der Vermeidbarkeit stelle sich im Vorfeld des Gewissenskonfliktes, sodass bejahendenfalls auf die Frage der zumutbaren Handlungsalternative dann nicht mehr einzugehen sei. 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 223 mes Ziel rechtfertigen lässt. Generalanwalt Nils Wahl hat dies in seinen Hilfserwägungen zur „Rechtfertigung einer eventuell festgestellten Einschränkung der Religionsfreiheit“ verneint.1052 Der Europäische Gerichtshof konnte diese Frage nur deshalb unbeantwortet lassen, weil er Argumente, die in die Verhältnismäßigkeitsprüfung einzustellen gewesen wären, bereits auf Eingriffsebene berücksichtigt hat. Auf diese Weise hat er den rituellen Schlachtungen zum Opferfest den prima facie-Schutz versagt hat. Dies ist jedoch nicht auf ein – zunächst angedeutetes – enges Eingriffsverständnis zurückzuführen, vielmehr handelt es sich schlicht um eine unpräzise Grundrechtsprüfung. Tatbestands- und Rechtsfolgenseite wurden nicht auseinandergehalten, sondern fälschlicherweise miteinander vermengt. Zum gleichen Ergebnis gelangt auch Generalanwalt Wahl in seinen Schlussanträgen vom 30. November 2017. Er geht jedoch deutlich stringenter vor. Er legt seiner Grundrechtsprüfung ein enges Eingriffsverständnis zugrunde, indem er mit unterschiedlichen Ansätzen versucht, den Begriff der „Einschränkung“ einzuschränken. Auch wenn die Versagung des prima facie-Schutzes im vorliegenden Falle nicht korrekt erscheint, so klingt hier doch die berechtigte Frage an, ob jede Grundrechtsbeeinträchtigung dem handelnden staatlichen beziehungsweise Unionsorgan zuzurechnen ist. Ergebnis Im Hinblick auf dem in dieser Arbeit zu behandelnden Problem der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten macht die Rechtsprechung zur Ausnahmegenehmigung von der tierschutzrechtlichen Betäubungspflicht nach § 4a Abs. 2 Nr. 2 Alt. 2 TierSchG deutlich, dass es sich hierbei zunächst um eine Frage des Schutzbereichsverständnisses handelt. Entscheidend ist, ob und inwiefern man glaubensgeleitete aber objektiv religionsneutrale Verhaltensweisen, welche der Befolgung einer zwingenden Glaubensvorschrift dienen, als vom Schutzbereich der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst ansieht. Nur wenn man an dieser Stelle einem weiten Schutzbereichs- VII. 1052 EuGH, C-426/16, Schlussanträge vom 30.11.2017, Ziffer 90 ff. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 224 verständnis folgt und auch die Befolgungsvarianten unter den Schutzbereich der Glaubensfreiheit subsumiert, erlangt die Figur der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten als Korrektiv eigenständige Bedeutung. Die nationalen Instanzgerichte haben den Schutzbereich der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG jedoch bislang vergleichsweise eng interpretiert und den Erwerb und Verzehr von Fleisch von vornherein ausgeschlossen. Das Bundesverfassungsgericht hat in seinem Schächturteil vom 15. Januar 2000 die Frage hingegen offen gelassen. Lediglich der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte musste bislang auch zur Eingriffsfrage Stellung beziehen. Er hat seiner Entscheidung Cha’are Shalom Ve Tsedek ./. Frankreich einen engen Eingriffsbegriff zugrunde gelegt und einen Eingriff in die Glaubensfreiheit aus Art. 9 Abs. 1 EMRK mangels echter Interessenkollision bei der betroffenen jüdischen Gemeinde abgelehnt. Die Behandlung des Schächtens in der Literatur Das Schrifttum ist hinsichtlich des Umgangs mit religiösen Speisevorschriften im Zusammenhang mit der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG stark durch die Rechtsprechung zum Schächten geprägt und beeinflusst. Es lassen sich unterschiedliche Lösungsansätze ausmachen. Ihnen gemeinsam ist die Behandlung des Problems auf Schutzbereichsebene. Behandlung im Zusammenhang mit religionsneutralem Verhalten Ein Großteil der Autoren wirft in diesem Zusammenhang die zu Art. 4 Abs. 1 und 2 GG allgemein diskutierte Frage nach dem Umgang mit lediglich glaubensgeleiteten Verhaltensweisen auf. Auch hier wird gefragt, inwiefern die Ernährung im Einklang mit religiösen Speisevorschriften als vom Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst B. I. 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 225 angesehen werden kann.1053 Je nachdem, ob man zu einem engen oder weiten Schutzbereichsverständnis neigt, fallen die Ergebnisse unterschiedlich aus.1054 Enges Schutzbereichsverständnis Einige Stimmen verstehen die allgemeine Lebensführung der Gläubigen im Einklang mit den für sie geltenden Speisevorschriften als nicht vom Schutzbereich der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst.1055 Ihre Argumente und Lösungsansätze entsprechen im Wesentlichen denen, welche bereits allgemein und im Zusammenhang mit Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zugunsten eines engen Schutzbereichsverständnisses dargestellt und erörtert wurden.1056 So greifen die Vertreter dieser Ansicht regelmäßig auf die bekannten schutzbereichsbegrenzenden Kriterien zurück. Teilweise wird angenommen, dass eine Schutzbereichseröffnung entweder nur bei einer rituellen Schächtung im Sinne eines 1. 1053 Teilweise wird zwischen den einzelnen Aspekten der Schächtproblematik nicht hinreichend differenziert, sondern allein auf „das Schächten“ abgestellt: so Pabel, EuGRZ 2002, 220, 225 ff.; Schwarz, Spannungsverhältnis von Religionsfreiheit und Tierschutz, S. 17 f.; Hain/Unruh, DÖV 2003, 147, 151; Dietz, DÖV 2007, 489, 490; ders., NuR 2003, 477, 479; Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, S. 271 f; Muckel in Friauf/Höfling, Art. 4 GG, Rn. 22; deutlich differenzierend hingegen: Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 50 (Tierschutz); Maurer, FS Brohm 2002, 455, 472. 1054 Eine Ausnahme stellt die Ansicht von Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 17 dar: Sie lehnt es grundsätzlich ab sämtliches glaubensgeleitetes Verhalten unter den Schutzbereich von Art. 4 Abs. 1 und Abs. 2 GG zu fassen. Hinsichtlich der Fleischkonsumenten liege aber ein Eingriff in die „Glaubensfreiheit“ vor, da diese, verglichen mit „in sonstiger Weise Motivierten“, vom Schächtverbot stärker belastet seien; ähnlich auch Mager, Religionsfreiheit im Grundgesetz, in Mahlmann/Rottleuther: Ein neuer Kampf der Religionen?, S. 205. 1055 So Rux, ZAR 2002, 152, 153; Volkmann, DVBl. 2002, 332, 334 f.; Hellermann, Multikulturalität und Grundrechte, S. 137 f.; Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, S. 271 f.; Preuß in AK-GG, Art. 4 Abs. 1, 2 GG, Rn. 26; Kästner in Stern/Beker, Art. 4 GG, Rn. 66; bezogen auf „das Schächten“ zum Zwecke der Fleischgewinnung Gucht, JR 1974, 15, 16. 1056 Siehe zum engen Schutzbereichsverständnis allgemein 1. Teil, 1. Abschnitt, A. II. 2. und 3.; zu den schutzbereichsverengenden Ansätzen bzgl. Art. 4 Abs. 1 und 2 GG 1. Teil, 2. Abschnitt, A. II. 2. b. cc. (2). Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 226 Kultus infrage komme1057 oder es einer als zwingend empfundenen Glaubensvorschrift bedürfe, welche zu einer echten Kollision der religiösen Interessen mit der staatlichen Regelung führen müsse.1058 Andere schließen den Fleischerwerb und -verzehr aufgrund des fehlenden, objektiv erkennbaren Glaubensbezugs aus.1059 Sie alle verneinen damit für die Befolgungsvariante, im Anschluss an die Rechtsprechung des Bundesverwaltungsgerichts im Urteil vom 15. Juni 1995 sowie der Oberverwaltungsgerichte Hamburg und Nordrhein-Westfalen, die Eröffnung des Schutzbereichs von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG.1060 Weites Schutzbereichsverständnis Anderer Ansicht sind die Vertreter eines weiten Schutzbereichsverständnisses. Im Anschluss an die weite Schutzbereichsformel des Bundesverfassungsgerichts subsumieren sie auch die Ausgestaltung des Speiseplans im Einklang mit religiösen Speisevorschriften unter den Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG.1061 Sie halten die vom Bundesverwaltungsgericht vorgenommene Unterscheidung zwischen zwingender Glaubensvorschrift und der Art und Weise ihrer Befolgung im Alltag für unmöglich. Eine differenzierte Betrachtungsweise führe zur Aufspaltung eines einheitlichen Lebenssachverhaltes.1062 Die Führung eines glaubensgeleiteten Lebens setze sich aus vielen Einzelhandlungen zusammen, welche erst in ihrer Gesamtheit den Freiheitsgehalt der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG ausmachen würden.1063 Dem kann nicht gefolgt werden. Die genaue Analyse der unterschiedlichen Interessen des Betroffenen und die Unterscheidung zwi- 2. 1057 So Hellermann, Multikulturalität und Grundrechte, S. 137; Preuß in AK-GG, Art. 4 Abs. 1, 2 GG, Rn. 26. 1058 Rux, ZAR 2002, 152, 153; so auch Cirsovius, NuR 2008, 237, 239. 1059 So wohl Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltloser Grundrechte, S. 271 f. 1060 Siehe zur Rechtsprechung 2. Teil, 1. Abschnitt, A. II. 4. a. 1061 So Mayer, NVwZ 1997, 561, 562; Pabel, EuGRZ 2002, 220, 227; Tillmanns, NuR 2002, 578, 581; Müller-Volbehr, JuS 1997, 223, 224; Caspar, Tierschutz im Recht der modernen Industriegesellschaft, S. 320 f.; Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 4 GG, Rn. 39; in diese Richtung auch Kokott in Sachs, Art. 4 GG, Rn. 85; Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 24.6 (14). 1062 Caspar, Tierschutz im Recht der modernen Industriegesellschaft, S. 320. 1063 Pabel, EuGRZ 2002, 220, 227. 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 227 schen diesen sind von maßgeblicher Bedeutung für eine dogmatisch gelungene Grundrechtsprüfung. Dies gilt unabhängig davon, ob und inwiefern man glaubensgeleitete Verhaltensweisen letztlich als vom Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst ansieht. Durch eine differenzierte Betrachtungsweise soll diesen Handlungen oder Unterlassungen keinesfalls der Glaubensbezug abgesprochen werden.1064 Aber nur eine genaue Definition des schützenswerten Interesses kann den Weg für eine konsequente und damit korrekte Eingriffs- und Rechtfertigungsprüfung ebnen. Dass das Problem der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten bislang noch nicht hinreichend erkannt und bearbeitet wurde, ist nicht zuletzt das Resultat einer undifferenzierten Behandlung der unterschiedlichen Interessen auf Schutzbereichsebene. Die Vertreter eines weiten Schutzbereichsverständnisses gehen, anders als beispielsweise der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte,1065 im Folgenden auf die Frage des Grundrechtseingriffs nicht näher ein. Sie subsumieren schlicht unter den modernen Eingriffsbegriff. Der Schwerpunkt der Grundrechtsprüfung liegt dann auf dem Problem der verfassungsrechtlichen Rechtfertigung von Eingriffen in Art. 4 Abs. 1 und 2 GG.1066 Behandlung im Zusammenhang mit Leistungsansprüchen Ein anderer Ansatz geht dahin, die Thematik der Ernährung im Einklang mit religiösen Speisevorschriften als Frage der Erleichterung der Lebensführung unter Beachtung religiöser Gebote und somit als potentiellen Leistungsanspruch gegen den Staat zu behandeln.1067 Diese Ansicht knüpft an eine Aussage des Oberverwaltungsgerichts Hamburg in seiner Schächtentscheidung vom 14. September 1992 an: II. 1064 So aber der Vorwurf von Caspar, Tierschutz im Recht der modernen Industriegesellschaft, S. 320. 1065 Siehe 2. Teil, 1. Abschnitt, A. V. 3. b. 1066 Siehe zur Schrankenproblematik 1. Teil, 2. Abschnitt, A. IV. 1067 So Brandhuber, NVwZ 1994, 561, 563; Trute, Jura 1996, 462, 466; Kästner, JZ 2002, 491, 492; ders. in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 66. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 228 „Dieses Grundrecht [Art. 4 Abs. 2 GG] begründet jedoch keinen Rechtsanspruch gegenüber dem Staat, die allgemeinen Gesetze in einer Weise zu gestalten, daß durch religiöse Vorschriften oder einen bestimmten Glauben oder eine Weltanschauung bestehende Beschränkungen in der Lebensführung des Gläubigen sich im täglichen Leben möglichst gering belastend auswirken.“1068 Dieser These liegt die wichtige Erkenntnis zugrunde, dass es zunächst der Glaube selbst ist, welcher den Freiheitsbereich der Betroffenen reduziert. Ihre Vertreter ziehen hieraus jedoch die falschen Schlüsse. Im Anschluss an das Oberverwaltungsgericht Hamburg wird ausgeführt, dass es keinen Anspruch gegen den Staat geben könne, das gesellschaftliche Leben durch Gesetze in einer Weise auszugestalten, dass die Belastung des Gläubigen im Ergebnis möglichst gering ausfalle.1069 Auf diesem Wege wird letztlich ebenfalls die Eröffnung des Schutzbereichs von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG abgelehnt. Infrage steht jedoch kein Leistungsanspruch gegen den Staat auf Schaffung bestimmter Gesetze, was ohnehin nur in sehr eingeschränktem Maße im Rahmen der staatlichen Schutzpflichten möglich ist. Fraglich ist vielmehr, ob bereits vorhandene staatliche Regelungen, welche den glaubensbedingt bereits reduzierten Freiheitsbereich berühren, einen Eingriff in die Glaubensfreiheit der Betroffenen aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG darstellen können.1070 Erst infolge dessen könnte sich hieraus ein Anspruch auf Erteilung einer Ausnahmegenehmigung ergeben. Fazit Das Problem der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten wurde auch in der Literatur bislang nicht hinreichend erkannt und behandelt. Anders als in der Rechtsprechung erfolgt auf Schutzbereichsebene nur selten eine Unterscheidung zwischen Glaubensvorschrift III. 1068 OVG Hamburg, NVwZ 1994, 592, 593. 1069 Brandhuber, NVwZ 1994, 561, 563; Trute, Jura 1996, 462, 466; Kästner, JZ 2002, 491, 492; ders. in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 66. 1070 So auch Hellermann, Multikulturalität und Grundrechte, S. 136. 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 229 und Befolgungsvariante,1071 sodass das Problem des Schächtens maßgeblich von der bekannten Frage nach einem engen oder weiten Schutzbereichsverständnis geprägt ist. Die Rechtsprechung zur Helmpflicht für Sikhs Während das Problem der straßenverkehrsrechtlichen Helmpflicht für turbantragende Sikhs in der internationalen Rechtsprechung schon seit geraumer Zeit bekannt ist, trat sie in der Rechtsprechung der deutschen Verwaltungsgerichte erstmalig im Jahre 2015 in Erscheinung. Die Entscheidung der Kommission für Menschenrechte vom 12. Juli 1978 Bereits im Jahre 1978 hatte sich die Europäische Kommission für Menschenrechte1072 mit der Frage zu befassen, ob die gesetzliche Helmpflicht für Motorradfahrer im Straßenverkehr gegen die Glaubensfreiheit aus Art. 9 Abs. 1 EMRK verstößt.1073 Der Entscheidung lag ein Sachverhalt aus Großbritannien zugrunde. Vor Einführung der Ausnahmebestimmung des „motorcycle Crash- Helmets (Religious Exemtion) Act“ im Jahre 19761074 machten sich motorradfahrende Sikhs, welche statt eines Helms ihren Turban trugen, nach britischem Recht strafbar.1075 Ein sich gegen seine Verurteilung zur Wehr setzender Sikh hatte vor den Richtern der „Queen’s Bench“ zunächst keinen Erfolg.1076 Die Richter gingen auf die Glaubensfreiheit des Sikh nicht ein. Vielmehr wiesen sie seinen Antrag ab, C. I. 1071 Eine entsprechende Differenzierung findet sich hingegen bei Tillmanns, NuR 2002, 578, 581. 1072 Die Europäische Kommission für Menschenrechte war das zuständige Entscheidungsgremium für Individualbeschwerden bis zur Übernahme ihrer Aufgaben durch den EGMR im Jahre 1998. 1073 EKMR, 12.07.1978, X. ./. United Kingdom, Nr. 7992/77. 1074 Siehe 1. Teil, 4. Abschnitt, B. II. 1075 Ungern-Sternberg, Religionsfreiheit in Europa, S. 167, vgl. The Motor Cycles (Wearing of Helmets) Regulations, vom 07.02.1973. 1076 QB v. 23.07.1976, R. v. Aylesbury Crown Court, ex p. Chahal (1976), RTR 489. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 230 da niemand gezwungen werde, Motorrad zu fahren. Zudem sei das Gesetz nicht die Ursache für die mit der Helmpflicht verbundenen Auswirkungen auf die Sikhs, sondern deren religiöse Bestimmungen.1077 Der Gedanke des glaubensbedingt reduzierten Freiheitsbereichs klingt an dieser Stelle an. Die nunmehr angerufene Europäische Kommission für Menschenrechte stellte mit Entscheidung vom 12. Juli 1978 fest, dass eine mögliche Beeinträchtigung der Glaubensfreiheit aus Art. 9 Abs. 1 EMRK aufgrund des mit der Helmpflicht verfolgten Ziels des Gesundheitsschutzes gemäß Art. 9 Abs. 2 EMRK gerechtfertigt sei.1078 Auf die hier relevanten Fragen, ob der Schutzbereich des Art. 9 Abs. 1 EMRK überhaupt eröffnet ist und ob ein Eingriff in diesen vorliegt, ging die Kommission in ihrer sehr knappen Entscheidung nicht ein. Das Urteil des Schweizerisches Bundesgerichts vom 27. Mai 1993 Sachverhalt und Entscheidungsgründe Mit Urteil vom 27. Mai 1993 entschied das Schweizerische Bundesgericht, dass die schweizerische Verkehrsvorschrift des Art. 3b Abs. 3 Verkehrsregelnverordnung (VRV), wonach Führer von Motorrädern während der Fahrt einen Sturzhelm tragen müssen, weder gegen die Glaubens- und Gewissensfreiheit aus Art. 49 Abs. 1 der Bundesverfassung (BV a.F.1079) noch gegen die Glaubensfreiheit aus Art. 9 Abs. 1 EMRK verstoße.1080 Hierzu stellt das Gericht zunächst fest, dass Art. 49 Abs. 1 BV solche Verhaltensweisen schützt, „die als unmittelbarer Ausdruck religiöser oder weltanschaulicher Überzeugungen erscheinen“, wozu auch das II. 1. 1077 QB v. 23.07.1976, R. v. Aylesbury Crown Court, ex p. Chahal (1976), RTR 489, 492; siehe auch Ungern-Sternberg, Religionsfreiheit in Europa, S. 167; Hunt, Using Human Rights Law in English Courts, S. 146, Fn. 66. 1078 EKMR, 12.07.1978, X. ./. United Kingdom, Nr. 7992/77, S. 235. 1079 Die Bundesverfassung der Schweizerischen Eidgenossenschaft von 1874 wurde mit Bundesbeschluss vom 18.12.1998 aufgehoben. Seit dem 18.04.1999 gilt die neue Fassung der Bundesverfassung, in welcher die Glaubens- und Gewissensfreiheit in Art. 15 BV geregelt ist. 1080 Schweizerisches Bundesgericht Lausanne (BGer), EuGRZ 1993, 595f. 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 231 Tragen besonderer religiöser Kleidung gehöre.1081 Ebenfalls geschützt sei das von der Vorinstanz verbindlich festgestellte, in der Religion der Sikhs bestehende Verbot, das Haupt in der Öffentlichkeit entblößt zu zeigen. Dieses Verbot sei Ausdruck religiöser Wertvorstellungen.1082 Zur Frage, ob durch die Anwendung der straßenverkehrsrechtlichen Vorschrift in die Glaubensfreiheit des Beschwerdeführers eingegriffen werde, führt das Schweizerische Bundesgericht nun aus: „Die Vorinstanzen stellten dazu für das Bundesgericht weiter verbindlich fest, die Religion der Sikhs schreibe diesen nicht ausdrücklich vor, dass sie einen Turban tragen müssten. Daraus ergibt sich, dass das Tragen eines Helms den religiösen Vorschriften der Sikhs nicht zuwiderläuft. […] Es ist ihm möglich, beim Benützen eines Motorfahrrades den Turban jeweils in privaten Räumlichkeiten gegen den Schutzhelm zu vertauschen, oder auch an anderen Orten, wo er nicht sein entblößtes Haupt der Öffentlichkeit zeigen muss.“1083 Die dem Sikh durch die Helmtragepflicht infolge des Gebots seiner Religionsgemeinschaft verursachten „Umtriebe“ seien zumindest bei Fahrten in ländlichen Verhältnissen zumutbar.1084 Analyse Das Schweizerische Bundesgericht nimmt auf Schutzbereichsebene zwar die erforderliche Differenzierung zwischen Glaubensvorschrift und Befolgungsvarianten vor (a.). Es hält diese Unterscheidung jedoch auf Eingriffsebene nicht konsequent durch (b.). Die Unterscheidung von Glaubensvorschrift und Befolgungsvarianten Wie auch das Bundesverwaltungsgericht und die Oberverwaltungsgerichte Hamburg und Nordrhein-Westfalen in ihren Schächtentscheidungen1085 differenziert das Schweizerische Bundesgericht auf Schutzbereichsebene zwischen Glaubensvorschrift und Befolgungsvarianten. 2. a. 1081 BGer EuGRZ 1993, 595, 596. 1082 BGer EuGRZ 1993, 595, 596. 1083 BGer EuGRZ 1993, 595, 596. 1084 BGer EuGRZ 1993, 595, 596. 1085 Siehe 2. Teil, 1. Abschnitt, A. II. 4. a. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 232 Die maßgebliche Glaubensvorschrift ist hier das vom gläubigen Sikh als zwingend empfundene Verbot, das Haupthaar in der Öffentlichkeit nicht entblößt zeigen zu dürfen.1086 Diesbezüglich hat das Schweizerische Bundesgericht die Eröffnung des Schutzbereichs der Glaubensfreiheit ausdrücklich und richtigerweise bejaht. Die bevorzugte Befolgungsvariante ist das Tragen eines Turbans. Anders als der Erwerb und Verzehr geschächteten Fleisches ist das Tragen eines Turbans in der Öffentlichkeit jedoch keine religionsneutrale Handlung. Es handelt sich – nach dem Selbstverständnis der meisten Sikhs – um ein religiöses Kleidungsstück im Sinne eines Wahrzeichens.1087 Es dient dem Bekenntnis zu einem bestimmten Glauben.1088 Auch bei einem engen Schutzbereichsverständnis sind derartige Verhaltensweisen vom Schutzbereich der Glaubensfreiheit umfasst.1089 Dies hat auch das Schweizerische Bundesgericht ausdrücklich festgestellt.1090 Die der Figur der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten immanente Frage, inwiefern auch objektiv religionsneutrale aber glaubensgeleitete Verhaltensweisen vom Schutzbereich der Glaubensfreiheit umfasst sind, stellt sich im Falle des turbantragenden Sikh somit nicht, wenn das religiöse Selbstverständnis wie beschrieben existiert. Konsequenzen auf Eingriffsebene Obwohl der Schutzbereich der Glaubensfreiheit sowohl für die Glaubensvorschrift als auch für die Befolgungsvariante „Turbantragen“ er- öffnet ist, beschränkt das Bundesgericht seine Eingriffsprüfung auf die b. 1086 Siehe zu dieser Glaubenslehre ausführlich: 1. Teil, 3. Abschnitt, B, I. 1087 Siehe zum Turban des Sikh: 1. Teil, 3. Abschnitt, B, II. 1088 Das Tragen vermeintlich religiöser Kleidungsstück ist nicht stets ein Bekenntnis. Es kommt darauf an, ob der Gläubige durch seine Kleidung eine bestimmte Glaubensüberzeugung offenbaren will, vgl. hierzu: Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 25; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 57; siehe auch Teil 1, 2. Abschnitt, A. I. 2. a. 1089 Siehe 1. Teil, 2. Abschnitt, A. II. 2. b. cc. (2). (a): Auch bei einer Begrenzung des Schutzbereichs auf Kultushandlungen sollen letztlich nur solche Tätigkeiten und Verhaltensweisen aus dem Schutzbereich ausgeschlossen, welche weder Ausdruck eines Bekenntnisses sind, noch eine Kultushandlung darstellen. 1090 BGer EuGRZ 1993, 595, 596. 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 233 Frage, inwiefern die straßenverkehrsrechtliche Helmpflicht einen Eingriff in den durch die Glaubensvorschrift (Verbot das Haar in der Öffentlichkeit entblößt zu zeigen) definierten Schutzbereich darstellt. Insofern lehnt es einen Grundrechtseingriff richtigerweise ab, da die Beachtung der zwingenden Glaubensvorschrift durch die Helmpflicht nicht beeinträchtigt wird. Im Gegenteil: Die gesetzliche Regelung trägt in dieser Konstellation als alternative Befolgungsvariante sogar zur Verwirklichung der religiösen Verpflichtung bei. Das Gericht hätte darüber hinaus jedoch der Frage nachgehen müssen, inwiefern die gesetzliche Regelung auch den Schutzbereichsaspekt des Turbantragens – als die vom Sikh bevorzugte Befolgungsvariante – beeinträchtigt. Während des Motorradfahrens ist es für den Sikh unmöglich, einen Turban zu tragen und gleichzeitig der gesetzlich auferlegten Helmpflicht nachzukommen. Insofern wird der Betroffene durch die staatliche Regelung nicht nur beeinträchtigt, sondern jene ist mit seinem religiösen Interesse schlicht unvereinbar. Es liegt eine echte Interessenkollision vor. Selbst bei einem engen Eingriffsverständnis, wie es der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte seiner Entscheidung Cha’are Shalom ve Tsedek ./. Frankreich zugrunde legte,1091 wäre somit ein Grundrechtseingriff zu bejahen gewesen. Die Beendigung der Grundrechtsprüfung an dieser Stelle vermag nicht zu überzeugen. Das Urteil des Verwaltungsgerichts Freiburg vom 29. Oktober 2015 Das Verwaltungsgericht Freiburg befasste sich als erstes deutsches Gericht mit dem Problem der Vereinbarkeit einer religiös motivierten Haarbedeckung mit der straßenverkehrs-rechtlichen Helmpflicht für Motorradfahrer.1092 III. 1091 EGMR, 27.06.2000, Cha’are Shalom Ve Tsedek ./. FRA, Nr. 27417/95, Ziffer 80 ff.; siehe zur Entscheidungsanalyse 2. Teil, 1. Abschnitt, A. V. 3. b. 1092 VG Freiburg, Urteil vom 29.10.2015 – 6 K 2929/14, juris; Entscheidungsbesprechung bei: Muckel, JA 2016, 313 ff. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 234 Sachverhalt und Entscheidungsgründe Der Kläger, auch hier ein Angehöriger der Sikh-Religion, begehrte eine Ausnahme nach § 46 Abs. 1 Satz 1 Nr. 5b Alt. 2 StVO von der in § 21a Abs. 2 Satz 1 StVO geregelten Helmpflicht, da er als Sikh Träger eines Turbans sei.1093 Das angerufene Verwaltungsgericht Freiburg wies die Klage mit Urteil vom 29. Oktober 2015 als unbegründet ab. Aus der Glaubensfreiheit des Betroffenen ergebe sich keine Ermessensgrenze, die unzulässig überschritten worden sei.1094 Das Verwaltungsgericht bejahte zunächst die Eröffnung des Schutzbereichs von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG hinsichtlich des Tragens eines Sikh-Turbans: „Auch wenn es, wie der Kläger selbst in der Klagebegründung anführt, in der Sikh-Religion keine ausdrücklichen Gebots- oder Verbotsregeln gibt, so muss der Turban […] gleichwohl als religiöses Bekenntnissymbol der Sikhs angesehen werden. […] In der Sikh-Tradition hat der Turban deshalb zusammen mit den ungeschnittenen Haaren eine herausgehobene und einzigartige Bedeutung. Ein Sikh, der eins mit seinem Guru sein will, muss wie dieser aussehen und einen Dastar tragen. […] Wenn der Kläger eine religiöse Motivation für das Tragen seiner Kopfbedeckung geltend macht, kann er sich hierfür nach geistigem Gehalt und äußerer Erscheinung an sich auf hinreichend plausible Gründe berufen. Es kommt nicht darauf an, ob dieser Inhalt der Bekleidungsvorschrift im Sikhismus völlig unumstritten ist, solange diese Betrachtung – wovon hier auszugehen ist – verbreitet ist.“1095 Jedoch stelle die Schutzhelmpflicht keinen Eingriff in das Grundrecht dar.1096 Das Verwaltungsgericht schließt sich insofern den Ausführungen des Schweizerischen Bundesgerichts an:1097 „Die Beachtung der Helmpflicht führt nämlich nicht dazu, dass der Kläger den Kern des religiösen Gebots aufgeben müsste, das zuallererst und im Wesentlichen darin besteht, die Haare nicht zu schneiden und den Kopf (deshalb) bedeckt zu halten. Die Helmpflicht zwingt nämlich gerade nicht zur Entblößung des Hauptes in der Öffentlichkeit. Eine eventuell er- 1. 1093 Zum Sachverhalt vgl. VG Freiburg, Urteil vom 29.10.2015 – 6 K 2929/14, juris, Rn. 1 ff. 1094 VG Freiburg, Urteil vom 29.10.2015 – 6 K 2929/14, juris, Rn. 28. 1095 VG Freiburg, Urteil vom 29.10.2015 – 6 K 2929/14, juris, Rn. 31. 1096 Ausdrücklich: VG Freiburg, Urteil vom 29.10.2015 – 6 K 2929/14, juris, Rn. 32. 1097 Vgl. BGer EuGRZ 1993, 595, 596. 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 235 forderliche Bedeckung der Haare unter dem Helm kann mit einem Tuch oder einer Mütze („Sturmhaube“) erfolgen. Ferner bleibt es dem Kläger möglich, beim Benutzen eines Motorrads den Turban jeweils in privaten Räumlichkeiten oder auch an anderen Orten, wo er nicht sein entblößtes Haupt der Öffentlichkeit zeigen muss, gegen Tuch/Haube und Schutzhelm zu tauschen.“1098 Analyse Das Urteil des Verwaltungsgerichts Freiburg ist insofern positiv zu bewerten, als dass das Gericht ausdrücklich zwischen Schutzbereich und Eingriff unterscheidet und sich nicht scheut, diesbezüglich eine klare Stellung zu beziehen. Unglücklicherweise wird jedoch nicht hinreichend zwischen Glaubensvorschrift und Befolgungsvariante differenziert, was letztlich zu einem nur schwer vertretbaren Ergebnis führt. Maßgeblicher Anknüpfungspunkt auf Schutzbereichsebene ist die Befolgungsvariante „Turbantragen“ zum Zwecke der Bedeckung des Haupthaares. Es wird als religiöses Bekenntnissymbol zu Recht als vom Schutzbereich der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst angesehen. Die Eingriffsprüfung orientiert sich im Folgenden jedoch nicht an dem zuvor durch die Befolgungsvariante definierten Schutzbereich. Das Gericht stellt auf Eingriffsebene nunmehr allein auf die zwingende Glaubensvorschrift ab, den Kopf bedeckt zu halten. Im Anschluss an die Rechtsprechung des Schweizerischen Bundesgerichts wird diesbezüglich zwar richtigerweise ein Grundrechtseingriff durch die in § 21a Abs. 2 Satz 1 StVO statuierte Helmpflicht abgelehnt. Dennoch hätte es auch hier der Prüfung bedurft, inwiefern die gesetzliche Regelung in das von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG geschützte Interesse eingreift, in der Öffentlichkeit stets die Befolgungsvariante „Turban“ zu wählen. Diesbezüglich wäre ein Grundrechtseingriff zu bejahen gewesen. 2. 1098 VG Freiburg, Urteil vom 29.10.2015 – 6 K 2929/14, juris, Rn. 33. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 236 Das Urteil des VGH Baden-Württemberg vom 29. August 2017 Der Kläger legte gegen das Urteil des Verwaltungsgerichts Freiburg Berufung ein, woraufhin der Verwaltungsgerichtshof Baden-Württemberg unter Abänderung des erstinstanzlichen Urteils die Beklagte verpflichtete, über den Antrag des Klägers auf Erteilung einer Ausnahmegenehmigung von der Helmpflicht nach § 46 Abs. 1 Satz 1 Nr. 5b Alt. 2 StVO neu zu entscheiden.1099 Entscheidungsgründe Der Verwaltungsgerichtshof ist der Auffassung, dass die Ablehnung zwar wegen einer fehlerhaften Ermessensausübung rechtswidrig sei. Ein Anspruch auf die begehrte Ausnahme infolge einer Ermessensreduktion auf Null bestehe hingegen nicht.1100 Diese folge insbesondere nicht aus der Glaubensfreiheit des Klägers: Der Verwaltungsgerichtshof geht anders als das erstinstanzliche Verwaltungsgericht davon aus, dass die Schutzhelmpflicht des § 21a Abs. 2 Satz 1 StVO einen Eingriff in den Schutzbereich der Glaubensfreiheit des Klägers aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG darstelle. Dieser könne allerdings durch den Schutz der physischen und psychischen Integrität Dritter gerechtfertigt werden.1101 Auf Schutzbereichsebene stellt das Gericht nun erstmals in tatsächlicher Hinsicht fest, dass der Kläger nicht nur zur Bedeckung des Haares in der Öffentlichkeit verpflichtet sei, sondern dass diese Bedeckung nach den für ihn als zwingend empfundenen religiösen Vorschriften gerade durch einen Turban zu erfolgen habe. „Der vorliegende Fall unterscheidet sich mithin von dem einem Urteil des Schweizerischen Bundesgerichts vom 27.05.1993 […] zugrundeliegenden Sachverhalt; dort waren die Tatsacheninstanzen – vom Bundesgericht nicht in Frage gestellt – davon ausgegangen, dass der dortige Kläger religiös nicht zum Tragen eines Turban, sondern lediglich zur Bedeckung IV. 1. 1099 VGH Baden-Württemberg, Urteil vom 29.08.2017 – 10 S 30/16, juris; Entscheidungsbesprechung bei: Rebler, DVBl. 2018, 1051, 1053 f.; inzwischen bestätigt durch BVerwG, Urteil vom 04.07.2019 – 3 C 24/17, NJW 2019, 3466 f. 1100 VGH Baden-Württemberg, Urteil vom 29.08.2017 – 10 S 30/16, juris Rn. 20. 1101 VGH Baden-Württemberg, Urteil vom 29.08.2017 – 10 S 30/16, juris Rn. 29 und 34 ff. 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 237 seines Kopfes verpflichtet sei, was auch mittels eines Helms möglich sei.“1102 Weiter lehnt das Gericht die Ansätze, welche den Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG entweder auf den „Kern des religiösen Bekenntnisses“ beschränken oder an Erheblichkeitskriterien anknüpfen wollen, ausdrücklich ab.1103 Die Eingriffsprüfung fällt im Folgenden vergleichsweise kurz aus. Dennoch erwähnt der Verwaltungsgerichtshof an dieser Stelle die Unvereinbarkeit der religiösen Pflicht mit der straßenverkehrsrechtlichen Schutzhelmpflicht: „Schließlich kann ein Eingriff in den Schutzbereich auch nicht mit der Erwägung verneint werden, der Kläger werde nicht zu einer mit seinen religiösen Pflichten nicht vereinbaren Handlung (Abnehmen des Turbans) gezwungen, sondern müsse lediglich das – nur durch die allgemeine Handlungsfreiheit des Art. 2 Abs. 1 GG geschützte – Motorradfahren unterlassen. Denn das durch Art. 4 Abs. 1, Abs. 2 GG vermittelte Recht, das gesamte Verhalten an den Lehren des Glaubens auszurichten und dieser Überzeugung gemäß zu handeln, wird mittelbar eingeschränkt, wenn ein Sikh – anders als Nicht-Sikhs – wegen der Schutzhelmpflicht kein Motorrad fahren darf.“1104 Analyse Der Verwaltungsgerichtshof beschränkt seine Schutzbereichsprüfung von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG auf die Befolgungsvariante „Turbantragen“. Dass bezüglich des Interesses, einen Sikh-Turban als religiöses Kleidungsstück in der Öffentlichkeit zu tragen, der Schutzbereich der Glaubensfreiheit eröffnet ist, wurde zu Recht angenommen. Dies gilt hier umso mehr, da der Verwaltungsgerichtshof zudem vom Bestehen einer zwingenden Glaubensvorschrift ausgeht, welche das Tragen eines Turbans für den getauften Sikh gebiete.1105 Nach diesem Verständnis dient das Turbantragen in der Öffentlichkeit nicht nur der Befolgung 2. 1102 VGH Baden-Württemberg, Urteil vom 29.08.2017 – 10 S 30/16, juris Rn. 31. 1103 VGH Baden-Württemberg, Urteil vom 29.08.2017 – 10 S 30/16, juris Rn. 32. 1104 VGH Baden-Württemberg, Urteil vom 29.08.2017 – 10 S 30/16, juris Rn. 33. 1105 Siehe zur religiösen Pflicht des getauften Sikh einen Turban zu tragen 1. Teil, 3. Abschnitt, B. II. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 238 einer zwingenden Glaubensvorschrift, sondern es stellt zugleich selbst ein religiöses Gebot dar. Besteht das vom Schutzbereich umfasste Interesse in der Beachtung einer zwingenden Glaubensvorschrift, hat dies zur Folge, dass es auf Eingriffsebene stets einer echten Kollision zwischen der staatlichen Regelung einerseits und der Glaubensvorschrift andererseits bedarf.1106 Diese Voraussetzung ist hier – wie vom Verwaltungsgerichtshof zutreffend erkannt – erfüllt. Der gläubige Sikh kann seiner religiösen Pflicht, in der Öffentlichkeit einen Turban zu tragen, nicht nachkommen ohne zumindest zeitweise (während des Motorradfahrens) gegen staatliche Regelungen zu verstoßen. Letzterer kann hingegen nur unter Missachtung der Glaubenslehren Folge geleistet werden. Hingegen kann der richterlichen Ausführung, wonach Art. 4 Abs. 1 und 2 GG mittelbar dadurch eingeschränkt werde, dass der Sikh, anders als der Nicht-Sikh, wegen der Schutzhelmpflicht unter Umständen kein Motorrad fahren dürfe, nicht gefolgt werden. Zwar kommt in dem Vergleich zwischen Sikh und Nicht-Sikh der Gedanke des glaubensbedingt reduzierten Freiheitsbereichs deutlich zum Ausdruck, da nur der Sikh glaubensbedingt auf das Motorradfahren vollständig verzichten müsste. Ein Eingriff in Art. 4 Abs. 1 und 2 GG scheidet hier jedoch bereits deshalb aus, weil hinsichtlich des Motorradfahrens der Schutzbereich der Glaubensfreiheit nicht eröffnet ist. Es handelt sich um eine objektiv religionsneutrale Handlung, welche auch subjektiv nicht glaubensgeleitet ist. Das Motorradfahren dient dem Sikh, wie auch dem Nicht-Sikh, allein zur Fortbewegung. Das einzige potentiell beeinträchtigte Grundrecht ist diesbezüglich die allgemeine Handlungsfreiheit aus Art. 2 Abs. 1 GG. Fazit Bei der Konstellation der Ausnahmegenehmigung von der straßenverkehrsrechtlichen Helmpflicht für Motorradfahrer zugunsten eines turbantragenden Sikh erlangt die Figur der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten keine eigenständige Bedeutung. Anders als V. 1106 Siehe 2. Teil, 1. Abschnitt, A. II. 4. b. 1. Abschnitt: Rechtsprechung und Literatur 239 der Erwerb und Verzehr von Fleisch ist das Tragen eines Sikh-Turbans in der Öffentlichkeit nicht allein eine Befolgungsvariante, die dem Gläubigen dazu dient, eine zwingende Glaubensvorschrift zu beachten. Beim Sikh-Turban handelt es sich um ein religiöses Kleidungsstück im Sinne eines Bekenntnissymbols. Gleichzeitig stellt das Tragen des Turbans für den getauften Sikh nach dessen Selbstverständnis eine zwingende Glaubensvorschrift dar. Der Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG ist in diesem Falle unstreitig – das heißt auch bei einem engen Schutzbereichsverständnis – eröffnet. Die analysierte Rechtsprechung zeigt jedoch einmal mehr die enorme Wichtigkeit einer Differenzierung zwischen Glaubensvorschrift und Befolgungsvariante auf Schutzbereichsebene sowie deren Beibehaltung im Rahmen der Eingriffsprüfung. Diese Unterscheidung ist immer dann erforderlich, wenn es eine zwingende Glaubensvorschrift gibt, hier in Form einer Speise- oder Bekleidungsvorschrift, welche durch den Einsatz unterschiedlicher Befolgungsvarianten in den Alltag der betroffenen Gläubigen integriert wird. Die Differenzierung zwischen Glaubensvorschrift und Befolgungsvariante auf Schutzbereichsebene geht einher mit der Frage nach einem Grundrechtseingriff im Falle einer fehlenden Interessenkollision zwischen religiöser Pflicht und staatlicher Regelung. Diese Frage eint die Rechtsprechung zum Schächten mit der Rechtsprechung zur Helmpflicht für Sikhs. Wie mit dieser fehlenden Interessenkollision im Falle staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten umzugehen ist, soll im folgenden Abschnitt behandelt werden. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 240 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten in die Grundrechtsprüfung Der im folgenden Abschnitt präsentierte Lösungsansatz zum Umgang mit staatlichen Eingriffen in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten beruht auf drei Aspekten, welche insbesondere auch in den Schächturteilen der Oberverwaltungsgerichte Hamburg und Nordrhein-Westfalen und des Bundesverwaltungsgerichts anklingen.1107 Zunächst ist der Frage nach der Schutzbereichseröffnung von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG im Hinblick auf objektiv religionsneutrale aber glaubensgeleitete Verhaltensweisen nachzugehen, welche als Befolgungsvarianten nur die Art und Weise der Beachtung einer zwingenden Glaubensvorschrift betreffen (A.). Die religiöse Vorprägung der betroffenen Freiheitsbereiche wird im Anschluss auf Eingriffsebene behandelt (B.). Letztlich bleibt zu klären, ob und inwiefern eine adäquate Lösung des Problems über die allgemeine Handlungsfreiheit aus Art. 2 Abs. 1 GG gefunden werden kann (C.). Die Schutzbereichseröffnung für glaubensbedingt reduzierte Freiheiten Bei der Konstellation der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten handelt es sich um einen Unterfall der Schutzbereichsproblematik der objektiv religionsneutralen aber glaubensgeleiteten Verhaltensweisen. Anhand des folgenden Modells lässt sich somit nicht nur die Schutzbereichsfrage im Hinblick auf glaubensbedingt reduzierte Freiheiten lösen, sondern es ist auf sämtliche objektiv religionsneutrale aber glaubensgeleitete Verhaltensweisen anwendbar. Entscheidend ist die Differenzierung auf Schutzbereichsebene zwischen der als zwingend empfundenen Glaubensvorschrift einerseits (I.) und den Handlungen beziehungsweise Unterlassungen, welche ihrer A. 1107 Siehe 2. Teil, 1. Abschnitt, A. II. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 241 Erfüllung dienen, andererseits (II.). Für die Kennzeichnung dieser unterschiedlichen Schutzbereichsaspekte wurden bereits die Begriffe Glaubensvorschrift und Befolgungsvarianten eingeführt. Die zwingende Glaubensvorschrift Zwingende Glaubensvorschriften sind solche religiösen oder weltanschaulichen Ge- oder Verbote, welche der Gläubigen als für sich verpflichtend empfindet. Hierunter fallen insbesondere religiöse Speiseund Bekleidungsvorschriften, so auch die an gläubige Juden und Muslime gerichtete Vorschrift nur Fleisch geschächteter Tiere essen zu dürfen1108 Solch eine Glaubensvorschrift ist auch das an den gläubigen Sikh gerichtete Verbot, das Haupthaar zu schneiden und es in der Öffentlichkeit entblößt zu zeigen. Die Glaubensvorschrift ist die Problemursache, da sie zu beachten maßgebliches und übergeordnetes Ziel der betroffenen Gläubigen ist. Dass die Freiheit, nicht gegen zwingende Glaubensvorschriften verstoßen zu müssen, vom Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst ist, kann auch bei einem engen Schutzbereichsverständnis nicht geleugnet werden.1109 Die vorgeschriebenen religiösen Ge- und Verbote stellen einen zentralen Aspekt des Glaubens und seiner Lehren dar. Sie zu beachten ist ein unmittelbarer Akt der Religionsaus- übung. In ihrer Beachtung „vollzieht sich die Religion in ihrer Glaubensaussage selbst“1110. So unterfällt es dem Schutz der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG, wenn ein gläubiger Muslim auf den Verzehr von Schweinefleisch, nichtgeschächteten Fleisches und Alkohol verzichtet oder wenn er fünf Mal täglich betet. Gleiches gilt für den Sikh, der sein Haupthaar nicht schneidet oder dieses bedeckt. Es ist dem Staat verwehrt, ohne einen verhältnismäßigen Rechtfertigungs- I. 1108 So auch Mager, Religionsfreiheit im Grundgesetz, in Mahlmann/Rottleuther: Ein neuer Kampf der Religionen?, S. 203. 1109 Ähnlich auch Tillmanns, NuR 2002, 578, 581. 1110 Misera-Lang, Einschränkbarkeit vorbehaltsloser Grundrechte, S. 270. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 242 grund Maßnahmen zu ergreifen, welche den Gläubigen zur Missachtung dieser Glaubensvorschrift zwingen würden.1111 Die Befolgungsvarianten Von der Glaubensvorschrift als solcher ist die Frage zu unterscheiden, welche Befolgungsvariante der Gläubige wählt. Auf welche Art und Weise befolgen die Gläubigen die für sie geltenden Glaubensvorschriften? Dies wird oftmals dadurch geschehen, dass sie die religiösen Geund Verbote bei der Gestaltung ihres Alltags berücksichtigen und so in ihre alltägliche Lebensführung integrieren. So verzehren einige Juden und Muslime nur Fleisch geschächteter Tiere, das sie von bestimmten Metzgern oder aus speziellen Supermärkten beziehen. Der gläubige Sikh verlässt das Haus nicht ohne seinen Turban und manche muslimische Frau trägt nur Kleidungsstücke, welche ihre weiblichen Rundungen verbergen. All diese Verhaltensweisen sind Befolgungsvarianten zur Beachtung einer als zwingend empfundenen Glaubensvorschrift. Problematisch sind dabei diejenigen Fälle, in welchen die bevorzugte Befolgungsvariante ein objektiv religionsneutrales Verhalten darstellt. Dann lässt sich die Eröffnung des Schutzbereichs von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG nicht bereits per definitionem, beispielsweise aufgrund des Bekenntnischarakters eines Verhaltens bejahen. Hier stellt sich nun die bereits vielfach angesprochene und umfassend diskutierte Frage nach der Eröffnung des Schutzbereichs von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG. Sie ist hinsichtlich der Wahrnehmung glaubensbedingt reduzierter Freiheiten bejahend zu beantworten. II. 1111 So auch Classen, Religionsfreiheit und Staatskirchenrecht in der Grundrechtsordnung, S. 55. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 243 Die Schutzbereichseröffnung Schutzbereichseröffnung bei objektiv religionsneutraler Befolgungsvariante Ausgehend von der weiten Schutzbereichsformel des Bundesverfassungsgerichts, wonach die Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG das Recht umfasst, „sein gesamtes Verhalten an den Lehren seines Glaubens auszurichten und seiner inneren Glaubensüberzeugung gemäß zu handeln“1112, sind grundsätzlich auch alltägliche Tätigkeiten und Verhaltensweisen vom Schutzbereich umfasst, sofern sie mit einer Religion oder Weltanschauung im Zusammenhang stehen. Insofern ist die Kritik nicht unberechtigt, wonach dieses Schutzbereichsverständnis Tür und Tor öffne, nahezu sämtliche Handlungen dem Schutz der Glaubensfreiheit zu unterstellen.1113 So ist beispielsweise an die Vielzahl möglicher Fälle zu denken, wo zunächst lediglich die Finanzkraft gesteigert, das erworbene Geld dann aber in einem religiösen Zusammenhang verwendet werden soll.1114 Nach hier vertretener Ansicht sollen alle Verhaltensweisen vom Schutzbereich der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst sein, die entweder durch eine zwingende Glaubensvorschrift unmittelbar ge- oder verboten sind oder die als eine von mehreren Befolgungsvarianten unmittelbar ihrer Beachtung dienen. Sofern es sich bei der Befolgungsvariante erkennbar um ein religiöses Verhalten handelt – beispielsweise im Sinne eines Bekenntnissymbols oder einer Kultushandlung – ist die Schutzbereichseröffnung bereits aus diesem Grund anzunehmen. Aber auch bei objektiv religionsneutralen Befolgungsvarianten ist die Eröffnung des Schutzbereichs von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zu bejahen. Dient ein Verhalten unmittelbar der Befolgung einer als zwingend empfundenen Glaubensvorschrift, besteht ein hinreichend enger Glaubensbezug, der es rechtfertigt, das Verhalten unter den Schutz der III. 1. 1112 BVerfGE 108, 282 (297), st. Rspr. seit BVerfGE 24, 236 (247 f.). 1113 So insbesondere Kästner, JZ 1998, 974, 977; siehe zur Kritik an der Formel des Bundesverfassungsgerichts insgesamt 1. Teil, 2. Abschnitt, A. II. 2. b. bb. 1114 Vgl. Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 431 f.: Beispiel des Studenten, der in den Semesterferien arbeitet, um den Kirchentag besuchen zu können. Stellen staatliche Belastungen hinsichtlich seiner Arbeit dann einen Eingriff in Art. 4 Abs. 1 und 2 GG dar? i.E. ablehnend, vgl. ebd., S. 433. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 244 Glaubensfreiheit zu stellen. Hierdurch unterscheidet sich dieses Verhalten von all jenen Handlungen und Unterlassungen, welche zwar als „irgendwie“ religiös motiviert bezeichnet werden können, beispielsweise weil sie die Finanzkraft der Glaubensgemeinschaft stärken, die jedoch keinen unmittelbaren Bezug zu einer zwingenden Glaubensvorschrift aufweisen können. Auch wenn eine entsprechende Glaubensvorschrift geltend gemacht wird, diese aber nicht unmittelbar das infrage stehende Verhalten hervorruft, reicht dies zur Schutzbereichseröffnung nicht aus. Das objektiv religionsneutrale Verhalten muss als eine Art der Erfüllung aus der Beachtung einer bestehenden Glaubensvorschrift resultieren. In diesen Fällen lässt sich sagen: „der Zweck heiligt die Mittel“. Denkbar wäre es nun, bereits an dieser Stelle eine normative Korrektur vorzunehmen und rein subjektiv glaubensgeleitete Befolgungsvarianten – und damit die Wahrnehmung glaubensbedingt reduzierter Freiheiten selbst – auf Schutzbereichsebene vom prima facie-Schutz auszuschließen. Von einer Verengung des Schutzbereichs wird in dieser Arbeit jedoch bewusst Abstand genommen. Nach hier vertretener Ansicht liegt die Problemursache bei staatlichen Eingriffen in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten nicht in der Frage nach dem Was – also ob die Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG auch Befolgungsvarianten als glaubensbedingt reduzierte Freiheiten schützt. Vielmehr ist zu untersuchen, ob Art. 4 Abs. 1 und 2 GG auch gegen Beeinträchtigungen schützen will, die als religionsneutrale Regelungen auf einen religiös vorgeprägten Freiheitsbereich treffen. Die Frage, wogegen ein Grundrecht schützt, sollte jedoch stets der Eingriffsebene zugeordnet werden, um eine strukturierte und damit nachvollziehbare Grundrechtsprüfung zu gewährleisten und auf diese Weise Fehler zu vermeiden.1115 Konsequenz für die Schächtkonstellation Übertragen auf die Schächtkonstellation, ergibt sich hinsichtlich der Frage nach der Eröffnung des Schutzbereichs von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG folgendes Bild: 2. 1115 Siehe Teil 1, 1. Abschnitt, A. I. 2. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 245 Die gläubigen Kunden Der Erwerb und der Verzehr von Fleisch, welches von unbetäubt geschächteten Tieren stammt, unterfällt dem Schutzbereich der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG. Diese Art und Weise der Lebensgestaltung ergibt sich unmittelbar aus der als zwingend empfundenen Speisevorschrift, anderes Fleisch nicht essen zu dürfen. Die Verfassungsmäßigkeit der tierschutzrechtlichen Betäubungspflicht aus § 4a Abs. 1 TierSchG ist mithin an der Glaubensfreiheit der mittelbar betroffenen Fleischkonsumenten zu messen. Insofern kann der Auffassung des Bundesverwaltungsgerichts in seiner Entscheidung vom 15. Juni 1995 nicht gefolgt werden.1116 Der Schlachter Differenzierter zu betrachten ist hingegen der Schlachter, welcher eine Ausnahme von der tierschutzrechtlichen Betäubungspflicht aus § 4a Abs. 1 TierSchG begehrt.1117 Sofern er die betäubungslose Schlachtung anstrebt, um Fleisch zum Eigenverzehr zu gewinnen, ist er nicht anders zu behandeln als seine gläubigen Kunden. Der Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG ist eröffnet. Unproblematisch sind zudem die Fälle, in welchen Schächtungen anlässlich des islamischen Opferfestes durchgeführt werden.1118 Hier wird durch die Schlachtung das religiöse Ritual der Opferung vollzogen. Es handelt sich um eine gottesdienstliche und damit um eine Kultushandlung im engeren Sinne.1119 Bereits aus diesem Grund ist der Schutzbereich der Glaubensfreiheit eröffnet. Zudem verstehen einige Rechtsgelehrte der hanafitischen Rechtsschule die Durchführung einer a. b. 1116 Vgl. BVerwGE 99, 1 (8), wonach die Erschwernis in der Gestaltung des Speiseplans lediglich an Art. 2 Abs. 1 GG zu messen sei. 1117 Siehe hierzu auch 1. Teil, 4. Abschnitt, A. 3. a.; zur Eröffnung des persönlichen Schutzbereichs beim Schlachter: Mager, Der grundrechtliche Schutz freier Religionsausübung in: Caspar/Luy, S. 85. 1118 So auch Rohe, Der Islam – Alltagskonflikte und Lösungen, S. 177; siehe zum islamischen Opferfest 1.Teil, 3. Abschnitt, A. I. 3. a. aa. 1119 So auch Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 50 (Tierschutz); dies., Der grundrechtliche Schutz freier Religionsausübung in: Caspar/Luy, S. 85; Muckel in HGR, Bd. IV, § 96, Rn. 86. Siehe zum Ansatz der Schutzbereichsbegrenzung auf Kultushandlungen 1. Teil, 2. Abschnitt, A. II. 2. b. cc. (2). (a). Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 246 rituellen Schlachtung zum Opferfest als zwingende religiöse Pflicht.1120 Das Schächten ist dann nicht eine von mehreren möglichen Befolgungsvarianten, sondern hierin besteht das religiöse Gebot selbst. Insofern ist der Schlachter mit dem Sikh vergleichbar, der es als seine religiöse Pflicht empfindet, sein Haar gerade mit einem Turban zu bedecken. Auch hier ist das Turbantragen nicht einer von mehreren Möglichkeiten zur Bedeckung des Haupthaares. Vielmehr realisiert sich in dieser Handlung das religiöse Gebot selbst. Als zwingende Glaubensvorschriften sind sowohl die Schächtung zum Opferfest als auch das Tragen eines Sikh-Turbans zweifelsfrei vom Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst. Die problematische Konstellation der Wahrnehmung einer glaubensbedingt reduzierten Freiheit im Sinne einer objektiv religionsneutralen Befolgungsvariante liegt nicht vor.1121 Verbleibt die betäubungslose Schlachtung allein zum Zwecke der Herstellung und des Verkaufs entsprechenden Fleisches. Fleischproduktion und -verkauf stellen zunächst objektiv religionsneutrale Handlungen dar. Es ist also die Frage zu stellen, ob und wodurch diese Handlungen einen Glaubensbezug erhalten könnten. Das religiöse Verbot, Fleisch betäubt geschlachteter Tiere nicht verzehren zu dürfen, kommt hierfür nicht infrage. Dieses richtet sich allein an den Fleischkonsumenten, sei es der Schlachter selbst oder seine Kunden. Einzig in Betracht käme eine Glaubensvorschrift, wonach es ein gläubiger Schlachter als verboten empfindet, auf andere Weise als betäubungslos zu schlachten.1122 Eine derartige Glaubensvorschrift wurde jedoch au- ßerhalb des islamischen Opferfestes bislang weder von betroffenen jüdischen noch von muslimischen Metzgern vorgetragen. Somit ist die durch den gläubigen Metzger vorgenommene Schlachtung lediglich zu Herstellungs- und Verkaufszwecken regelmäßig nicht unmittelbar durch ein an ihn gerichtetes, zwingendes religiöses Ge- oder Verbot motiviert. Der Schlachter nimmt keine glaubensbedingt reduzierte Frei- 1120 Vgl. Hawting, FS Imber 2007, 123, 127 ff.; Rohe, Der Islam – Alltagskonflikte und Lösungen, S. 174. 1121 Siehe 2. Teil, 1. Abschnitt, C. V. 1122 Vgl. zu diesem Schutzbereichsaspekt: Mager, Der grundrechtliche Schutz freier Religionsausübung in Caspar/Luy, S. 85: in diesem Falle liege zwar keine Kultushandlung vor. Vertretbar erscheine es dagegen, in der „gebotenen“ Schächtung eine Bekenntnishandlung zu sehen. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 247 heit wahr. Der Schutzbereich von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG ist in diesen Fällen nicht eröffnet.1123 Fazit Die Wahrnehmung glaubensbedingt reduzierter Freiheiten – aber auch jedes sonstige Verhalten – ist vom Schutzbereich der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst, wenn es sich um eine objektiv religionsneutrale Befolgungsvariante handelt. Der für die Schutzbereichseröffnung erforderliche Glaubensbezug wird in diesen Fällen unmittelbar durch eine als zwingend empfundene Glaubensvorschrift erlangt. Das objektiv religionsneutrale Verhalten resultiert als Art der Erfüllung aus der Beachtung dieser Glaubensvorschrift. Der Eingriff in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten Folge der Schutzbereichseröffnung von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG für glaubensbedingt reduzierte Freiheiten ist die Frage nach einem dem Staat zurechenbaren Grundrechtseingriff. Diesbezüglich ist die auf Schutzbereichsebene vorgenommene Differenzierung zwischen Glaubensvorschrift (I.) und Befolgungsvarianten (II.) fortzuführen. Die folgenden Ausführungen basieren zwar auf dem Problem des Schächtens, die maßgebliche gesetzliche Regelung aus § 4a Abs. 1 TierSchG steht hierbei jedoch stellvertretend für sämtliche, nichtfinal gegen die Glaubensfreiheit gerichtete Hoheitsakte. Eingriff in den durch die Glaubensvorschrift definierten Schutzbereich Hinsichtlich des durch die Glaubensvorschrift definierten Schutzbereichs von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG stellt § 4a Abs. 1 TierSchG keine Be- IV. B. I. 1123 Zum diesem Ergebnis gelangt auch Muckel in HGR, Bd. IV, § 96, Rn. 86. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 248 einträchtigung beim Grundrechtsträger und damit keinen Grundrechtseingriff dar.1124 Der hier maßgebliche Schutzgegenstand, die Beachtung einer zwingenden Glaubensvorschrift als solcher, wird durch die nichtfinal gegen die Glaubensfreiheit gerichtete, gesetzliche Regelung weder gemindert noch verkürzt.1125 Denn entscheidend ist allein, dass es dem Gläubigen weiterhin möglich bleibt und frei steht, die als bindend empfundene Glaubensregel zu beachten und somit beispielsweise betäubungslos geschächtetes Fleisch zu konsumieren. Dass ihm dies infolge der gesetzlichen Betäubungspflicht nicht mehr in gewohnter und gewünschter Art und Weise möglich ist, betrifft allein die zur Beachtung der zwingenden Glaubensvorschrift verwendete Befolgungsvariante und damit einen anderen Schutzbereichsaspekt. Die Differenzierung zwischen Glaubensvorschrift und Befolgungsvariante hat zur Folge, dass es hinsichtlich der Glaubensvorschrift auf Eingriffsebene zu einer echten Interessenkollision zwischen der staatlichen Regelung einerseits und der Glaubensvorschrift andererseits kommen muss. Nur wenn der Betroffene seiner religiösen Pflicht nicht nachkommen kann, ohne gegen staatliche Regelungen zu verstoßen, beziehungsweise jenen nur unter Missachtung seiner Glaubenslehren Folge leisten kann, liegt ein Eingriff in den durch den Glaubensvorschrift definierten Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG vor. Hat der Gläubige hingegen eine Handlungsalternative, steht ihm also eine alternative Befolgungsvariante zur Beachtung der Glaubensvorschrift zur Verfügung, ist ein Grundrechtseingriff bezüglich der zwingenden Glaubensvorschrift als solcher ausgeschlossen.1126 1124 Siehe hierzu bereits die Rechtsprechungsanalyse zu den Schächtentscheidungen des BVerwG sowie der OVG Hamburg und Nordrhein-Westfalen: 2. Teil, 1. Abschnitt, II. 4. b. 1125 Vgl. zu den an die Beeinträchtigung zu stellenden Anforderungen Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 81. 1126 Vgl. hierzu auch Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4, Rn. 53, die diese Konstellation nicht der Glaubens-, sondern der Gewissensfreiheit zuordnet und im Falle einer zumutbaren Handlungsalternative den prima facie-Schutz der Gewissensfreiheit versagt; anders hingegen Mager, Religionsfreiheit im Grundgesetz, in Mahlmann/Rottleuther: Ein neuer Kampf der Religionen?, S. 203: Hier wird ein Eingriff in die „Glaubensfreiheit“ der Fleischkonsumenten als unproblematisch bejaht. Der Schutzbereich der Glaubensfreiheit sei hinsichtlich der Glaubens- überzeugung nur geschächtetes Fleisch essen zu dürfen eröffnet. Das Verbot des 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 249 Dies lässt sich an folgenden Beispielen veranschaulichen: Die zwingend vorgeschriebene Schächtung zum islamischen Opferfest ist mit der Betäubungspflicht aus § 4a Abs. 1 TierSchG unvereinbar. Entsprechendes gilt für die straßenverkehrsrechtliche Helmpflicht für Motorradfahrer aus § 21a Abs. 2 Satz 1 StVO mit dem Tragen eines Turbans. Es kann nur entweder der gesetzlichen oder der religiösen Vorschrift Folge geleistet werden. Eine Befolgungsvariante zur Beachtung der zwingenden Glaubensvorschrift besteht nicht. Ein Grundrechtseingriff ist gegeben. Anders verhält es sich im Falle der religiösen Speisevorschrift, nur Fleisch geschächteter Tiere verzehren zu dürfen sowie hinsichtlich des Gebots der Sikh, das Haar in der Öffentlichkeit bedeckt zu halten. Die staatlichen Regelungen aus § 4a Abs. 1 TierSchG beziehungsweise § 21a Abs. 2 Satz 1 StVO kollidieren nicht unmittelbar mit den zwingenden Glaubensvorschriften. Es bestehen Befolgungsvarianten. Das begehrte Fleisch kann als Importware erworben werden, aber auch eine vegetarische Ernährung oder der Verzehr von Fisch wären Möglichkeiten, dem religiösen Verbot gerecht zu werden. Der Sikh kann sein Haar in der Öffentlichkeit statt durch einen Turban auch durch ein Tuch oder sogar den vorgeschriebenen Helm selbst bedecken. Ein Grundrechtseingriff ist insofern zu verneinen. Eingriff in den durch die Befolgungsvariante definierten Schutzbereich Hiervon zu unterscheiden ist die Frage, ob die gesetzliche Regelung einen Eingriff in den durch die Befolgungsvariante definierten Schutzbereich der Glaubensfreiheit darstellt. An dieser Stelle erlangt die Figur der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten nun eigenständige Bedeutung. II. Schächtens treffe diese Glaubensüberzeugung direkt und unmittelbar. Dem kann nicht gefolgt werden. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 250 Subsumtion unter den modernen Eingriffsbegriff Nach dem heute zumindest im Grundsatz allgemein anerkannten, modernen Eingriffsbegriff sind Eingriffe alle dem Staat zurechenbaren Einwirkungen, die eines der vom Schutzbereich erfassten Interessen gegen den Willen des Grundrechtsträgers beeinträchtigen.1127 Die Subsumtion unter den modernen Eingriffsbegriff legt es nahe, in der gesetzlichen Regelung des § 4a Abs. 1 TierSchG einen Eingriff in den durch die Befolgungsvariante definierten Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zu sehen. Der glaubensgeleitete Erwerb und Verzehr unbetäubt geschächteten Fleisches wird durch die Betäubungspflicht mittelbar erschwert. Werden betäubungslose Schächtungen gar nicht oder nur noch ausnahmsweise zugelassen, führt dies zwangsläufig dazu, dass das Angebot an in Deutschland geschächteten Fleisches geringer wird, was wiederrum den Preis erhöht. Der gläubige Fleischkonsument kann seine Fleisch- und Wurstwaren nicht mehr verlässlich beim Metzger seiner Wahl erwerben, er muss gegebenenfalls auf Importware zurückgreifen, sich fleischlos oder von Fisch ernähren. Diese Beeinträchtigungen der glaubensgeleiteten Lebensführung sind im Sinne des weiten, modernen Eingriffsbegriffs als Eingriff in Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zu qualifizieren. Die Zurechenbarkeit von Eingriffen in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten Die Beeinträchtigung der grundrechtlich geschützten Freiheit allein genügt jedoch nicht, um einen rechtfertigungsbedürftigen Grundrechtseingriff zu bejahen. Als zweites Element bedarf es der Zurechenbarkeit der Beeinträchtigung zum staatlichen Verhalten.1128 Hierbei ist anerkannt, dass die äquivalente Kausalität zwischen Handlung und Erfolg im Sinne der conditio sine qua non-Formel allein nicht ausreichen kann, um einen hinreichenden Zurechnungszusammenhang zu be- 1. 2. 1127 Vgl. Germann in Epping/Hillgruber, Art. 4 GG, Rn. 36; Isensee in HStR, Bd. IX, § 191, Rn. 106; Bethge, VVDStRL 1998, 7, 40; Huber, JZ 2003, 290, 293; Morlok in Dreier, Art. 4 GG , Rn. 116; Roth, Faktische Eingriffe in Freiheit und Eigentum, S. 129; siehe zum modernen Eingriffsbegriff 1. Teil, 1. Abschnitt, B. II. 1128 Statt vieler: Bethge in HGR, Bd. III, § 58, Rn. 5; Jarass in Jarass/Pieroth, Vorb. vor Art. 1 GG, Rn. 26; Morlok, Selbstverständnis als Rechtskriterium, S. 418. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 251 gründen.1129 Im Schrifttum werden deshalb bereits zahlreiche, grundrechtsübergreifende Zurechnungskriterien vorgeschlagen, um auf diese Weise den als zu weit empfundenen, modernen Eingriffsbegriff einzugrenzen.1130 Der glaubensbedingt reduzierte Freiheitsbereich als normatives Kriterium zur Begrenzung des Zurechnungszusammenhangs An dieser Stelle soll nun der Vorschlag gemacht werden, bei staatlicherseits verursachten Beeinträchtigungen eines glaubensbedingt reduzierten Freiheitsbereichs einen zurechenbaren Grundrechtseingriff in Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zu verneinen. Der glaubensbedingt reduzierte Freiheitsbereich wird damit zu einem konkret-grundrechtsbezogenen, normativen Kriterium zur Begrenzung des Zurechnungszusammenhangs. Dieser Ansatz beruht auf folgendem Gedanken: In der Konstellation der glaubensbedingt reduzierten Freiheiten ist es der Glaube des Betroffenen, welcher letztlich die maßgebliche Beeinträchtigung in der allgemeinen Lebensführung hervorruft. Indem der Gläubige sich beispielsweise den Speise- oder Bekleidungsvorschriften seines Glaubens unterwirft und diese als für sich verbindlich anerkennt, schränkt er seinen Freiheitsbereich ein. Anders als Befürworter keiner oder anderer Glaubenslehren sieht sich der gläubige Jude oder Muslim glaubensbedingt nicht in der Lage jegliches Fleisch von überall her beziehen und verzehren zu können. Der Sikh kann anders als die meisten anderen Menschen nur mit bedecktem Haupthaar auf die Straße treten. Die Beachtung der als zwingend empfundenen Glaubensvorschriften führt zweifelsfrei zu einer Beeinträchtigung in der Ausgestaltung des täglichen Lebens. Die nun hinzutretende staatliche Regelung mag zwar ebenfalls freiheitsverkürzende und damit grundrechtsbeeinträchtigende Wira. 1129 Statt vieler: Gallwas, Faktische Beeinträchtigungen, S. 21 f.; Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 271; v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 101; Roth, Faktische Eingriffe in Freiheit und Eigentum, S. 117; Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 130; Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 129, der jedoch im Bereich der staatlichen Alleinverursachung von Grundrechtsbeeinträchtigungen die adäquate Kausalität ausreichen lässt, vgl. hierzu auch Sachs, JuS 1995, 303, 305; a.A. Lindner, DÖV 2004, 765, 771, Fn. 37. 1130 Siehe: 1. Teil, 1. Abschnitt, B. II. 2. b. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 252 kung haben. Die hierdurch hervorgerufene Belastung betrifft zunächst jedoch sämtliche Bürger gleichermaßen. So erschwert die Betäubungspflicht aus § 4a Abs. 1 TierSchG es nicht nur Juden und Muslimen, Fleisch von betäubungslos geschlachteten Tieren zu erwerben, sondern allen in Deutschland lebenden Personen. Die Helmpflicht für Motorradfahrer aus § 21a Abs. 2 Satz 1 StVO führt dazu, dass niemand während des Motorradfahrens einen Turban oder eine ähnlich große Kopfbedeckung tragen kann. Dass ein abgrenzbarer Personenkreis in besonderer Weise von dem Gesetz betroffen ist, beruht auf der von vornherein bestehenden und durch eine zwingende Glaubensvorschrift hervorgerufenen glaubensbedingt reduzierten Freiheit. Die besondere Beeinträchtigung in der Ausgestaltung der allgemeinen Lebensführung ist in diesen Fällen dem Glauben anzulasten, hingegen nicht dem Staat.1131 Die dem Lösungsansatz zugrunde liegende Wertung Ob man eine Abkehr von der uneingeschränkten Anwendung des modernen Eingriffsbegriffs im Falle glaubensbedingt reduzierter Freiheiten befürwortet, ist letztlich eine Wertungsentscheidung, die sicherlich auch anders ausfallen kann.1132 Dem hier vertretenen Ansatz liegt eine Wertung zugrunde, die das vorgeschlagene Lösungsmodell zugleich auch relativiert. Dies zeigt folgender Vergleich der Schächtproblematik mit der Konstellation der Helmpflicht für Sikhs: In der Schächtkonstellation wird die Eröffnung des Schutzbereichs von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG hinsichtlich des Fleischkonsums nur deshalb bejaht, weil die als zwingend empfundene Glaubensvorschrift den b. 1131 A.A. Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4, Rn. 17: Der Eingriffscharakter des Schächtverbots in Bezug auf die gläubigen Konsumenten in Form der Erschwerung der Lebensführung ergebe sich aus der Mehrbelastung der Gläubigen im Vergleich zu „in sonstiger Weise Motivierten“. 1132 Vgl. in diesem Zusammenhang Bethge in HGR, Bd. III, § 58, Rn. 55: “Es handelt sich beim Grundrechtseingriff um einen Rechtsbegriff, der juristisch zubereitet werden muß. Notwendig ist eine wertende Transformation. Schutzbereich und Eingriff sind korrelative Argumentationsfiguren, die unbestreitbar einen funktionalen Zusammenhang aufweisen, deren Relation aber nicht absolut bzw. identisch feststeht. Schutzbereich und Eingriff sind auf wertende Zuordnung angewiesen.“ 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 253 Glaubensbezug der ansonsten objektiv religionsneutralen Verhaltensweise begründen kann. Der Glaubensvorschrift wird also auf Schutzbereichsebene ein derart großes Gewicht beigemessen, dass auch die ihm dienenden religionsneutralen Befolgungsvarianten als durch die Glaubensfreiheit geschützt anzusehen sind. Dann aber ist es nur konsequent, diese „Kraft des Glaubens“ auch auf Eingriffsebene wirken zu lassen. Denn die Glaubensvorschrift gibt dem Grundrechtsträger nicht nur den erforderlichen Glaubensbezug, sondern sie nimmt ihm auch einen beträchtlichen Teil seiner Freiheit. Ebenso wie die Schutzbereichsfrage kann im Falle objektiv religionsneutraler Verhaltensweisen auch die Eingriffsfrage nicht ohne Blick auf die als zwingend empfundene Glaubensvorschrift beantwortet werden. Die Verantwortlichkeit der Glaubensvorschrift für die Schutzbereichseröffnung von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG korrespondiert mit ihrer Verantwortlichkeit für die Freiheitsverkürzung beim Grundrechtsträger. Negativ formuliert darf eine Grundrechtsbeeinträchtigung nur dann als dem Staat nicht zurechenbar angesehen werden, wenn das für die Beeinträchtigung ursächlich religiöse Ge- oder Verbot überhaupt erst die Schutzbereichseröffnung verursacht hat. Insofern steht der hier vertretene Lösungsansatz auch im Einklang mit dem weit verbreiteten Gedanken der engen Verbundenheit von Schutzbereich und Eingriff.1133 Die Voraussetzung ist beim Sikh hingegen nicht erfüllt. Die Schutzbereichseröffnung von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG beruht hier – selbst wenn der Betroffene das Tragen eines Turbans nicht als seine religiöse Pflicht empfindet – darauf, dass es sich beim Sikh-Turban um ein religiöses Kleidungsstück und damit um ein Bekenntnissymbol handelt. Diesbezüglich ist der Schutzbereich der Glaubensfreiheit zweifelsfrei eröffnet.1134 Ein objektiv religionsneutrales Verhalten, dessen Glaubensbezug erst durch eine zwingende Glaubensvorschrift hergestellt werden muss, liegt nicht vor. Die als zwingend empfundene 1133 Siehe hierzu 1. Teil, 1. Abschnitt, A. I. 2. und insbesondere: Eckhoff, Der Grundrechtseingriff, S. 37, der einen Nachweise des Zusammenhangs von Schutzbereich und Eingriff darin sieht, „dass eine extensive Schutzbereichsinterpretation durch einen engen Eingriffsbegriff aufgehoben werden kann.“; vgl. hierzu auch Alexy, Theorie der Grundrechte, S. 276. 1134 Siehe hierzu: 2. Teil, 1. Abschnitt, C. II. 2. a. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 254 Glaubensvorschrift (die Pflicht zur Bedeckung des Haares) ist nicht Ursache der Schutzbereichseröffnung. Sie hat somit auch auf Eingriffsebene unberücksichtigt zu bleiben. Entscheidend ist allein, dass der Sikh durch die straßenverkehrsrechtliche Helmpflicht in seinem Interesse beeinträchtigt wird, während des Motorradfahrens einen Turban zu tragen und sich so zu seinem Glauben zu bekennen. Ein zurechenbarer Eingriff in die Glaubensfreiheit ist in diesem Falle zu bejahen.1135 Fehlende Finalität der staatlichen Beeinträchtigung Die Zurechenbarkeit der Beeinträchtigung aufgrund einer glaubensbedingt reduzierten Freiheit kann nur im Falle religionsneutraler, also nichtfinal auf die Beeinträchtigung der Glaubensfreiheit gerichteter, staatlicher Maßnahmen abgelehnt werden. Führt der Staat zielgerichtet eine Beeinträchtigung der Glaubensfreiheit herbei, ist ein Grundrechtseingriff bereits aus diesem Grund gegeben. Die Finalität ist hinreichendes Eingriffskriterium.1136 Der Staat kann sich seiner bewusst in Kauf genommenen Verantwortlichkeit nicht durch Verweis auf eine religiöse Vorprägung des betroffenen Freiheitsbereichs entziehen. Konsequenz für die Schächtkonstellation Die gesetzliche Regelung der Betäubungspflicht aus § 4a Abs. 1 TierSchG stellt keinen dem Staat zurechenbaren Eingriff in die Glaubensfreiheit der muslimischen und jüdischen Fleischkonsumenten aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG dar. Der Kritikpunkt der Komplexitätssteigerung Das dargestellte Modell zum Umgang mit staatlichen Eingriffen in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten stellt einen grundrechtsspezifischen Lösungsansatz dar, welcher sich an den Besonderheiten der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG orientiert und dem eine wertende c. 3. 4. 1135 Sofern es der Sikh als seine religiöse Pflicht empfindet, einen Turban zu tragen, ist ein Eingriff in Art. 4 Abs. 1 und 2 GG bereits aufgrund einer echten Interessenkollision gegeben. 1136 Siehe 1. Teil, 1. Abschnitt, B. II. 2. b. aa. (1). 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 255 Betrachtungsweise zugrunde liegt. Damit erfüllt dieser Ansatz alle Kriterien, um sich der in der Literatur verbreiteten Kritik der „Komplexitätssteigerung durch Ausdifferenzierung“1137 ausgesetzt zu sehen. Hiernach führe die Herausbildung von „fein ziselierter unterschiedlicher Sonderdogmatiken für die einzelnen Grundrechte“1138 zu einer Erhöhung der Komplexität. Damit werde jedoch die Aufgabe der Grundrechtsdogmatik verfehlt, wonach durch Ordnung und Zurückschneidung von Vielfalt die Komplexität reduziert werden solle, um so systembildend, strukturierend und stabilisierend wirken zu können.1139 Eine grundrechtsübergreifende Dogmatik setzt jedoch voraus, dass auf abstrakter Ebene eine Figur besteht oder etabliert werden kann, welche die Behandlung eines Problems auf konkreter Ebene obsolet macht. Einzelne Problembereiche müssen auf einer höheren Systemebene zusammengeführt und so auf einen abstrakten Begriff gebracht werden können.1140 Umgekehrt ist ein grundrechtspezifischer Ansatz unumgänglich, wenn der Einzelfall Besonderheiten mit sich bringt, welche auf höherer Abstraktionsebene nicht berücksichtigt werden können, die jedoch bei einer sachgerechten Lösung des Einzelfalls Berücksichtigung finden müssen. Im Falle staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten besteht diese Besonderheit darin, dass der Freiheitsbereich des Grundrechtsträgers von zwei Seiten Einschränkungen erfährt. Neben dem Staat wirkt auch der jeweilige Glaube freiheitsverkürzend und damit beeinträchtigend ein. Hierbei handelt es sich um ein Spezifikum der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG, welchem nur dadurch hinreichend Rechnung getragen werden kann, dass man es im Rahmen der konkreten Eingriffsprüfung berücksichtigt. Ein starres Festhalten am abstrakten, grundrechtsübergreifenden Eingriffsbegriff würde bedeuten, die Augen vor dem Problem der glaubensbedingt reduzierten Freiheiten zu verschließen. Im Übrigen ist die Grundrechtsdogmatik nicht autoritativ vorgegeben, sondern variabel. Sie kann somit an die Veränderungen der gesell- 1137 So Kahl, AöR 2006, 579, 599 f.; ebenfalls in diese Richtung argumentierend Lindner, DÖV 2004, 765, 766; Hain, JZ 2002, 1036, 1037; Huber, VVDStRL 57 (1998), S. 141. 1138 Kahl, AöR 2006, 579, 600. 1139 Kahl, AöR 2006, 579, 600; vgl. hierzu auch: Hain, JZ 2002, 1036, 1037 f.; Volkmann, JZ 2005, 261, 262; Alexy, Theorie der juristischen Argumentation, S. 326 ff. 1140 Hain, JZ 2002, 1036, 1038. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 256 schaftlichen Wirklichkeit angepasst werden.1141 Teil der stetigen gesellschaftlichen Veränderung ist auch die zunehmende religiöse und weltanschauliche Vielfalt, welche zugleich ein erhöhtes Konfliktpotential mit sich bringt. Die so entstehenden Grundrechtsprobleme – welche im Zeitpunkt der Schaffung des Grundgesetzes teilweise kaum vorstellbar gewesen sein dürften – können eine Abkehr von der etablierten, grundrechtsübergreifenden Dogmatik durchaus rechtfertigen, sofern durch die Berücksichtigung grundrechtsspezifischer Argumente eine angemessenere Lösung des Einzelfalls erreicht werden kann. Dann ist die Ausdifferenzierung der Dogmatik hinzunehmen, auch wenn dies zu Lasten der Übersichtlichkeit gehen mag.1142 Aus diesem Grund ist die Zurechnungsfrage im Falle staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten mit Blick auf die Besonderheiten dieser Sonderkonstellation zu beantworten.1143 Zusammenfassung Zusammenfassend ist ein dem Staat zurechenbarer Eingriff in den Schutzbereich der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zu verneinen, wenn folgende drei Kriterien kumulativ vorliegen: 1. Es liegt ein objektiv religionsneutrales Verhalten vor, welches den für die Schutzbereichseröffnung erforderlichen Glaubensbezug unmittelbar durch eine als zwingend empfundene Glaubensvorschrift erhält, 2. die staatliche Maßnahme ist religionsneutral und 3. der von der staatlichen Maßnahme betroffene Freiheitsbereich ist bereits durch die zwingende Glaubensvorschrift glaubensbedingt reduziert. III. 1141 Volkmann, JZ 2005, 261, 262 f., der beispielhaft u.a. die Erweiterung der Eingriffsbegriffs auf faktisches Staatshandeln nennt. 1142 In diese Richtung ebenfalls argumentierend: Volkmann, JZ 2005, 261, 269. 1143 Vgl. Hoffmann-Riem, Der Staat 2004, 203, 222, der die Zurechnung von Grundrechtsbeeinträchtigungen stets grundrechtsspezifisch bestimmen will. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 257 Die allgemeine Handlungsfreiheit als Auffanggrundrecht Verneint man mit der hier vertretenen Ansicht einen Eingriff in den Schutzbereich der Glaubensfreiheit im Falle glaubensbedingt bereits reduzierter Freiheiten, so führt dies keinesfalls zur Schutzlosigkeit. Denn über die allgemeine Handlungsfreiheit aus Art. 2 Abs. 1 GG kann hinreichender Grundrechtsschutz gewährt werden. Anwendbarkeit des Art. 2 Abs. 1 GG als Auffanggrundrecht Zunächst ist zu klären, ob Art. 2 Abs. 1 GG überhaupt Anwendung finden kann. Hierbei ist die Besonderheit zu beachten, dass für glaubensbedingt reduzierte Freiheiten zwar der Schutzbereich der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG eröffnet ist, aber kein Eingriff in diesen vorliegt. Es ist anerkannt, dass es sich bei der allgemeinen Handlungsfreiheit um ein gegenüber den speziellen Freiheitsrechten subsidiäres Auffanggrundrecht handelt,1144 welches jedenfalls dann unanwendbar ist, wenn durch die staatliche Maßnahme in den Schutzbereich eines Spezialgrundrechts eingegriffen wird, unabhängig von der Rechtmä- ßigkeit des Eingriffs.1145 C. I. 1144 Statt vieler: Di Fabio in Maunz/Dürig, Art. 2 GG, Rn. 21; Lang in Epping/Hillgruber, Art. 2 GG, Rn. 29; vgl. auch aus der st. Rspr. des Bundesverfassungsgerichts: BVerfGE 6, 32 (37); 10, 55 (58); 19, 206 (225). 1145 Diese eingriffsbezogene Formulierung ist hier bewusst gewählt; in diesem Sinne ebenfalls: Kahl in HGR, Bd. V, § 124, Rn. 33; Berg in HGR, Bd. III, § 71, Rn. 34; Jarass in Jarass/Pieroth, Art. 2 GG, Rn. 3. In der Literatur wird meist lediglich die Eröffnung des Schutzbereichs gefordert, ohne dass auf den Grundrechtseingriff eingegangen wird, vgl. statt vieler: Di Fabio in Maunz/Dürig, Art. 2 GG, Rn. 21; Lang in Epping/Hillgruber, Art. 2 GG, Rn. 30; Dreier in ders. (Hrsg.), Art. 2 I GG , Rn. 98; undeutlich ebenfalls Kunig in v. Münch/Kunig, Art. 2 GG, Rn. 88; kritisch zum Begriff des „Auffanggrundrechts“: Di Fabio in Maunz/ Dürig, Art. 2 GG, Rn. 7. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 258 Anwendbarkeit bei thematischer Betroffenheit eines speziellen Freiheitsrechts Uneinigkeit besteht hingegen darüber, ob Art. 2 Abs. 1 GG auch bereits dann unanwendbar ist, wenn lediglich der Lebens- beziehungsweise Sachbereich eines Grundrechts thematisch betroffen, sein Schutzbereich jedoch letztlich nicht eröffnet ist. Da glaubensbedingt reduzierte Freiheiten nach hier vertretener Ansicht vom Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst sind, könnte diese Frage offen bleiben. Dennoch sollen die diesbezüglich vertretenen Auffassungen hier Erwähnung finden, auch weil einige Stimmen den Schutzbereich der Glaubensfreiheit für objektiv religionsneutrale aber glaubensgeleitete Verhaltensweisen als nicht eröffnet erachten.1146 Geschriebene Schutzbereichsbegrenzungen Weit verbreitet ist die Ansicht, dass bei Schutzbereichsbegrenzungen, die im Grundrecht selbst zum Ausdruck kommen, die thematische Betroffenheit des Lebensbereichs ausreicht, um die Sperrwirkung des speziellen Freiheitsrechts gegenüber Art. 2 Abs. 1 GG zu aktivieren.1147 Es handelt sich hierbei um geschriebene Schutzbereichsbegrenzungen, wie den Friedlichkeitsvorbehalt in Art. 8 Abs. 1 GG.1148 Begründet wird diese Ansicht mit der ansonsten drohenden Nivellierung des grundgesetzlichen, auf differenzierten Schutz angelegten Systems mit 1. a. 1146 Siehe 1. Teil, 2. Abschnitt, A. II. 2. b. cc. (2). (c). 1147 So insbesondere: Kahl in HGR, Bd. V, § 124, Rn. 33; ders., Der Staat 2004, 167, 186; ders., Die Schutzergänzungsfunktion von Art. 2 Abs. 1 GG, S. 19 ff.; Merten in Merten/Papier, Bd. III, § 56, Rn. 3; zu Art. 8 GG: Starck in v. Mangoldt/Klein/ Starck, Art. 2 Abs. 1 GG, Rn. 71; Gusy in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 8 GG, Rn. 92; Depenheuer in Maunz/Dürig, Art. 8 GG, Rn. 188. Schulze-Fielitz in Dreier, Art. 8 GG , Rn. 126 sowie Kunig in v. Münch/Kunig, Art. 8 GG, Rn. 38 erlauben über Art. 2 Abs. 1 GG aber die Geltendmachung rechtsstaatlicher Grundsätze; a.A. Cornils in HStR, Bd. VII, § 168, Rn. 67; Murswiek, Der Staat 2006, 473, 486 f.; Di Fabio in Maunz/Dürig, Art. 2 GG, Rn. 27; Dreier in ders. (Hrsg.), Art. 2 I GG , Rn. 98; Jarass in Jarass/Pieroth, Art. 2 GG, Rn. 2. I..E. auch v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 63 f. der zu diesem Ergebnis jedoch durch ein sehr weites Schutzbereichsverständnis gelangt. So sieht er auch unfriedliche Versammlungen vom Schutzbereich des Art. 8 Abs. 1 GG umfasst, vgl. hierzu eBd. S. 57. 1148 Weitere Beispiele finden sich bei Kahl in HGR, Bd. V, § 124, Rn. 33. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 259 seinen ausdifferenzierten und abgestuften Schutzbereichsbestimmungen und Schrankenvorbehalten, wie es vom Verfassungsgeber gewollt war. Die „nach historischer Erfahrung und sozialer Gefährdung spezifisch und einzelfallbezogen ausgestalteten besonderen Freiheitsrechte“ würden bei einem möglichen Rückgriff auf Art. 2 Abs. 1 GG entwertet.1149 Da in Art. 4 Abs. 1 und 2 GG eine solche Schutzbereichsbegrenzung jedoch nicht vorhanden ist, soll diese Auffassung hier nicht weiter vertieft werden. Ungeschriebene Schutzbereichsbegrenzungen Hiervon zu unterscheiden ist die Frage, ob die thematische Betroffenheit eines speziellen Freiheitsrechts für die Unanwendbarkeit des Art. 2 Abs. 1 GG ausreicht, wenn die Schutzbereichseröffnung letztlich aufgrund eines engen Schutzbereichsverständnisses verneint wird.1150 Die Anhänger enger Schutzbereichstheorien grenzen den thematisch einschlägigen Schutzbereich spezieller Freiheitsrechte mit unterschiedlichen Methoden und meist umstrittenen Ergebnissen normativ ein, um so bestimmte Handlungen bereits vom prima facie-Schutz des Grundrechts auszuschließen.1151 Teilweise wird auch in diesen Fällen die Anwendbarkeit der allgemeinen Handlungsfreiheit aus Art. 2 Abs. 1 GG als Auffanggrundrecht abgelehnt.1152 Diejenigen Stimmen, welche Handlungen wie die Anwendung physischer Gewalt oder die Inanspruchnahme fremder Rechtsgüter vom prima facie-Schutz der Grundrechte ausschließen wollen, argumentieren mit der Vermeidung von Wertungswidersprüchen. Zu missbilligende und damit schutzunwürdige Verhaltensweisen dürften auch über Art. 2 Abs. 1 GG keinen Grundrechtsschutz erlanb. 1149 Kahl in HGR, Bd. V, § 124, Rn. 33. 1150 So differenzierend: Kahl in HGR, Bd. V, § 124, Rn. 34; ders., Die Schutzergänzungsfunktion von Art. 2 Abs. 1 GG, S. 21; sich ausdrücklich gegen eine entsprechende Differenzierung aussprechend: Cornils in HStR, Bd. VII, § 168, Rn. 67. 1151 Siehe 1. Teil, 1. Abschnitt, A. II. 2. 1152 So Volkmann, JZ 2005, 261, 268; Isensee in HStR (2. Aufl.), Bd. V, § 111, Rn. 178; Hillgruber in HStR, Bd. IX, § 200, Rn. 41; Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 2 Abs. 1 GG, Rn. 13; Bethge, VVDStRL 1998, 7, 25; Hoffmann-Riem, Der Staat 2004, 203, 214, Fn. 39. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 260 gen.1153 Auch wird vorgebracht, dass das weite Schrankenregime der allgemeinen Handlungsfreiheit ohnehin dazu führe, dass der definitive Grundrechtsschutz letztlich ebenso gering ausfalle, wie ohne Schrankenvorbehalt.1154 Die Gegenansicht hält Art. 2 Abs. 1 GG als Auffanggrundrecht hingegen für anwendbar.1155 Ihre Vertreter stützten sich insbesondere auf den Willen des Verfassungsgebers, welcher einen umfassenden, lückenlosen Grundrechtsschutz angestrebt habe.1156 Ohne einen Rückgriff auf die in Art. 2 Abs. 1 GG verankerte allgemeine Handlungsfreiheit entstünden bei einem engen Schutzbereichsverständnis grundrechtsfreie Räume, was vor dem Hintergrund der bewussten Entscheidung des Verfassungsgebers für eine flächendeckende Gewährleistung individueller Freiheit nicht hinnehmbar sei.1157 Ein weites Freiheitsverständnis habe zur Folge, dass jegliche Einschränkung menschlichen Verhaltens nur auf Basis einer gesetzlichen Ermächtigungsgrundlage und im Rahmen rechtsstaatlicher Grundsätze wie dem Bestimmtheitsgebot oder dem Verhältnismäßigkeitsgrundsatz erfolgen dürfe.1158 Diese Rechtfertigungslast des Staates habe ihre Konkretisierung in Art. 2 Abs. 1 GG gefunden.1159 Im Übrigen könnten Wertungen, wel- 1153 Hillgruber in HStR, Bd. IX, § 200, Rn. 41; Isensee in HStR (2. Aufl.), Bd. V, § 111, Rn. 178; Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 2 Abs. 1 GG, Rn. 13. 1154 Volkmann, JZ 2005, 261, 268, Fn. 67. 1155 So Kahl in HGR, Bd. V, § 124, Rn. 34; Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 188 ff.; Murswiek, Der Staat 2006, 473, 487; Camilo de Oliveira, Zur Kritik der Abwägung in der Grundrechtsdogmatik, S. 306; Di Fabio in Maunz/Dürig, Art. 2 GG, Rn. 27; Lenz, Vorbehaltlose Freiheitsrechte, S. 238; Rusteberg, Der grundrechtliche Gewährleistungsgehalt, S. 150 f.; Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 219 ff.; in diese Richtung ebenfalls: Stern in ders. (Hrsg.), Bd.III/2, S. 1401; Gallwas, Grundrechte, Rn. 169. 1156 Vgl. zur Entstehungsgeschichte des Art. 2 Abs. 1 GG ausführlich: Kahl in HGR, Bd. V, § 124, Rn. 9 ff. und mit Blick auf die konkrete Streitfrage Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 188, Fn. 90 und 91. 1157 Kahl in HGR, Bd. V, § 124, Rn. 34; ders., Der Staat 2004, 167, 186 f.; Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 219; vgl. auch Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 188 ff.; Di Fabio in Maunz/Dürig, Art. 2 GG, Rn. 27. 1158 Vgl. Camilo de Oliveira, Zur Kritik der Abwägung in der Grundrechtsdogmatik, S. 306; Di Fabio in Maunz/Dürig, Art. 2 GG, Rn. 27; Suerbaum, DVBl. 1999, 1690, 1695; Murswiek, Der Staat 2006, 473, 484 f.; Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 220. 1159 Rusteberg, Der grundrechtliche Gewährleistungsgehalt, S. 147. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 261 che zur Schutzbereichsbestimmung eines speziellen Freiheitsrechts herangezogen werden, nicht auf die allgemeine Handlungsfreiheit übertragen werden. Denn ihr Schutzbereich sei extensiv zu verstehen, was eine interpretatorische Eingrenzung ausschließe.1160 Es soll der zuletzt genannten Ansicht gefolgt werden, nach der Art. 2 Abs. 1 GG als Auffanggrundrecht nur dann nicht eingreift, wenn der Schutzbereich eines Spezialgrundrechts tatsächlich eröffnet ist. An dieser Stelle sei angemerkt, dass diese Auffassung letztlich dazu führt, dass sich die Diskussion um ein enges oder weites Schutzbereichsverständnis auf die Frage reduziert, an welchem Freiheitsrecht eine staatliche Beeinträchtigung zu messen ist.1161 Neben den genannten Argumenten spricht für die Anwendbarkeit des Art. 2 Abs. 1 GG auch, dass es im Einzelfall durchaus schwierig sein kann zu bestimmen, wann ein Spezialgrundrecht thematisch einschlägig ist.1162 Es müssten sich Kriterien finden lassen, die einerseits den geschriebenen Schutzbereichsmerkmalen vorgelagert sind, andererseits aber auch eine klare und vorhersehbare „thematische Zuordnung“ gewährleisten.1163 Im Hinblick auf Art. 4 Abs. 1 und 2 GG wäre beispielsweise die Frage zu stellen, ob die religiöse Motivation des Betroffenen ausreicht, um die thematische Einschlägigkeit von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG für objektiv religionsneutrale Handlungen zu begründen, mit der Folge, dass ein Rückgriff auf Art. 2 Abs. 1 GG ausgeschlossen und der betroffene Gläubige schutzlos wäre. Dass dieses 1160 Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 217; in diese Richtung ebenfalls argumentierend: Murswiek in Sachs, Art. 2 GG, Rn. 53; ders., Der Staat 2006, 473, 487; Di Fabio in Maunz/Dürig, Art. 2 GG, Rn. 16; vgl. zur weiten Auslegung des Schutzbereichs von Art. 2 Abs. 1 GG ausführlich Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 184 ff. 1161 Die Frage, ob eine Handlung überhaupt prima facie-Schutz genießt, stellt sich somit nicht; so auch Camilo de Oliveira, Zur Kritik der Abwägung in der Grundrechtsdogmatik, S. 306; Rusteberg, Der grundrechtliche Gewährleistungsgehalt, S. 148; Gallwas, Grundrechte, Rn. 169. 1162 So auch: Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 220; v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 56 f.; in diese Richtung ebenfalls argumentierend: Cornils in HStR, Bd. VII, § 168, Rn. 71. 1163 Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 220; vgl. auch v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 56 f.: „Die thematische Einschlägigkeit ist im System der Freiheitsrechte keine dogmatische Kategorie, die sich dem Grundgesetz entnehmen ließe, und überdies aufgrund ihrer Unbestimmtheit nicht subsumtionsfähig.“ Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 262 Ergebnis insbesondere vor dem Hintergrund des Art. 3 Abs. 1 und Abs. 3 GG nur schwer vertretbar ist, liegt auf der Hand. Dies macht deutlich, welche Folgeprobleme ein vorschneller Ausschluss des Art. 2 Abs. 1 GG als Auffanggrundrecht mit sich bringt. Schutzbereichs- oder Tatbestandsspezialität Im Falle glaubensbedingt reduzierter Freiheiten ist die Frage zu stellen, ob Art. 2 Abs. 1 GG auch dann als Auffanggrundrecht Anwendung finden kann, wenn der Schutzbereich des speziellen Freiheitsrechts er- öffnet ist, aber kein Eingriff in diesen vorliegt. Dies ist nur dann zu bejahen, wenn zwischen den Abwehrrechten keine Schutzbereichs-, sondern Tatbestandsspezialität besteht.1164 Die Frage wurde bislang vor allem im Zusammenhang mit der Freiheit wirtschaftlicher Betätigung aus Art. 12 Abs. 1 GG diskutiert, da das spezielle Eingriffsmerkmal der berufsregelnden Tendenz dazu führen kann, dass ein Grundrechtseingriff trotz Schutzbereichseröffnung ausscheidet. Die Rechtsprechung des Bundesverfassungsgerichts Die Rechtsprechung des Bundesverfassungsgerichts ist in diesem Bereich undurchsichtig. In einigen Entscheidungen hat das Gericht auf Art. 2 Abs. 1 GG zurückgegriffen, wenn ein Eingriff in Art. 12 Abs. 1 GG mangels berufsregelnder Tendenz ausschied.1165 In seiner Glykol-Entscheidung stellt das Bundesverfassungsgericht hingegen fest, dass die Beschwerdeführerin in ihrem Grundrecht aus Art. 12 Abs. 1 GG „nicht beeinträchtigt“ sei, da „das Grundrecht nicht vor der Verbreitung zutreffender und sachlich gehaltener Informationen schützt, die für das wettbewerbliche Verhalten der Marktteilnehmer von Bedeutung sein können, selbst wenn die Inhalte sich auf ein- 2. a. 1164 So Borowski in Prinzipientheorie der Grundrechte, S. 81, 89; zu den begrifflichen Unterschieden zwischen Schutzbereich und Tatbestand siehe 1. Teil, 1. Abschnitt, A. I. 3. 1165 So in BVerfGE 95, 267 (302 f.); 110, 370 (393 f.); 113, 29 (48 f.); in BVerfG, NJW 1992, 2143, 2144 heißt es ausdrücklich: „Sieht man in §§ 115 Abs. 2, 118 GewO keine objektiv berufsregelnde Tendenz, so sind diese Normen als Eingriff in die allgemeine Handlungsfreiheit am Maßstab des Art. 2 Abs. 1 GG zu prüfen.“ 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 263 zelne Wettbewerbspositionen nachteilig auswirken“.1166 Dennoch wird die Überprüfung des Grundrechts der allgemeinen Handlungsfreiheit aus Art. 2 Abs. 1 GG am Ende ausdrücklich abgelehnt: „Art. 2 Abs. 1 GG scheidet als Maßstab aus, weil die mit den Verfassungsbeschwerden aufgeworfenen Fragen des Schutzes von Marktteilnehmern im Wettbewerb von der sachlich spezielleren Grundrechtsnorm des Art. 12 Abs. 1 GG erfasst werden.“1167 Diese Entscheidung wird in der Literatur vielfach als Beleg für ein enges Schutzbereichsverständnis seitens des Bundesverfassungsgerichts herangezogen.1168 Die Ablehnung einer Grundrechtsprüfung am Maßstab des Art. 2 Abs. 1 GG kann dann nur damit begründet werden, dass das Bundesverfassungsgericht die Sperrwirkung bereits bei Berührung des Lebenssachverhalts annimmt. Dass dem nicht gefolgt werden kann wurde bereits dargestellt. Andere legen die Formulierungen hingegen als eine Verneinung des Grundrechtseingriffs – bei Eröffnung des Schutzbereichs von Art. 12 Abs. 1 GG – aus.1169 Dann hätte das Bundesverfassungsgericht eine Überprüfung des Art. 2 Abs. 1 GG wegen der Schutzbereichsspezialität des Art. 12 Abs. 1 GG abgelehnt. Auch dieser Auffassung kann nicht gefolgt werden. Art. 2 Abs. 1 GG hätte entgegen der Auffassung des Bundesverfassungsgerichts subsidiär zur Anwendung kommen müssen. Argumente für die Tatbestandsspezialität Die Sperrwirkung greift erst dann, wenn der Grundrechtstatbestand eines speziellen Freiheitsrechts erfüllt ist.1170 Erst wenn ein staatlicher b. 1166 BVerfGE 105, 252 (265). 1167 BVerfGE 105, 252 (279). 1168 So u.a. Huber, JZ 2003, 290, 292 f.; Böckenförde, Der Staat 2003, 165, 178; Hoffmann-Riem, Der Staat 2004, 203, 217 f.; Rottmann, Schutzbereich und Gewährleistungsbereich der Grundrechte, S. 26; Klement, DÖV 2005, 507, 509; wohl auch: Kahl, Der Staat 2004, 167, 176, Fn. 48; Rusteberg, Der grundrechtliche Gewährleistungsgehalt, S. 85 f. 1169 So Murswiek NVwZ 2003, 1, 2 f.; Hellmann, NVwZ 2005, 163, 163 f.; Bethge, Jura 2003, 327, 332 ff.; Holzner, NVwZ 2010, 489, 490; Werner, ZLR 2008, 115, 120; v. Coelln, JA 2003, 116 ff. 1170 Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 223 ff. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 264 Eingriff in den eröffneten Schutzbereich vorliegt, beide Voraussetzungen also kumulativ vorliegen, ist die allgemeine Handlungsfreiheit aus Art. 2 Abs. 1 GG als subsidiäres Auffanggrundrecht unanwendbar. Ein umfassender Grundrechtsschutz kann nicht allein dadurch erreicht werden, dass sich eine Tätigkeit oder Verhaltensweise stets einem grundrechtlichen Schutzbereich zuordnen lässt. Denn allein die Eröffnung des Schutzbereichs kann die Abwehrfunktion eines Grundrechts nicht auslösen. Grundrechte entfalten ihren abwehrrechtlichen Schutz erst dann, wenn staatliche Maßnahmen auch in den Schutzbereich eingreifen, erst dann werden sie zum Maßstab der Rechtmäßigkeitsprüfung.1171 Dies bedeutet umgekehrt, dass ein lückenloser Freiheitsschutz, aufgrund der Rechtfertigungsbedürftigkeit sämtlichen staatlichen Verhaltens, nur gesichert werden kann, wenn Art. 2 Abs. 1 GG als Auffanggrundrecht in allen übrigen Fällen anwendbar bleibt.1172 Bezogen auf glaubensbedingt reduzierte Freiheiten wäre eine gegenteilige Lösung zudem mit Wertungswidersprüchen verbunden. Der hier vertretenen Eingriffslösung im Umgang mit glaubensbedingt reduzierten Freiheiten liegt ein vergleichsweise weites Schutzbereichsverständnis von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG hinsichtlich objektiv religionsneutraler aber glaubensgeleiteter Handlungen zugrunde. Dieses weite Schutzbereichsverständnis, verbunden mit der fehlenden Schrankenregelung in Art. 4 Abs. 1 und 2 GG, führt zu einem relativ hohen Schutzniveau. Lehnt man hingegen die Schutzbereichseröffnung von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG für objektiv religionsneutrale Handlungen ab und misst diese allein an Art. 2 Abs. 1 GG (Schutzbereichslösung), wird der Grundrechtsschutz geringer ausfallen. Die Eingriffslösung darf jedoch keinesfalls dazu führen, dass das grundrechtliche Schutzniveau hinter dem der Schutzbereichslösung zurückbleibt. Dies kann nur durch die Annahme von Tatbestandsspezialität gewährleistet werden. Andernfalls wäre der von staatlichen Eingriffen in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten Betroffene schutzlos gestellt. 1171 Bäumerich, DÖV 2015, 374, 375; Hillgruber in HStR, Bd. IX, § 200, Rn. 76; vgl. auch Bethge, VVDStRL 1998, 7, 10 f.; Peine in HGR, Bd. III, § 57, Rn. 5; v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 90. 1172 So auch Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 222 und 225. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 265 Die Unanwendbarkeit des Art. 2 Abs. 1 GG erst bei Tatbestandsspezialität anzunehmen, ist im Übrigen auch mit der Theorie vom grundrechtlichen Gewährleistungsgehalt kompatibel.1173 Ihre Vertreter beantworten die Eingriffsfrage meist bereits auf Schutzbereichsebene, indem sie danach fragen, „wogegen“ das Grundrecht schützt. Der Schutzbereich wird maßgeblich über den Eingriff definiert. Fordert man die tatsächliche Schutzbereichseröffnung, um einen Rückgriff auf Art. 2 Abs. 1 GG auszuschließen, so ist der Eingriff hier regelmäßig indiziert.1174 Dies spricht dafür, auch bei einem weiten (oder weiteren) Schutzbereichsverständnis allein die Eröffnung des Schutzbereichs nicht ausreichen zu lassen, sondern zusätzlich einen Eingriff für die Entfaltung der Sperrwirkung gegenüber Art. 2 Abs. 1 GG zu fordeRn. Andernfalls bestünde auch hier die Gefahr, dass das Schutzniveau bei einem weiten Schutzbereichs- aber engen Eingriffsverständnisses hinter dem zurückbleibt, was die Theorie vom grundrechtlichen Gewährleistungsgehalt dem Betroffenen zugesteht. Fazit Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten sind am Grundrecht der allgemeinen Handlungsfreiheit aus Art. 2 Abs. 1 GG zu messen.1175 Dieses ist als Auffanggrundrecht anwendbar, da nach der hier vertretenen Eingriffslösung der Tatbestand des speziellen Freiheitsrechts aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG nicht erfüllt ist. Die Eröffnung des Schutzbereichs von Art. 2 Abs. 1 GG Art. 2 Abs. 1 GG garantiert jedem Menschen das Recht auf die freie Entfaltung seiner Persönlichkeit. Nach der ständigen Rechtsprechung des Bundesverfassungsgerichts seit seiner Elfes-Entscheidung aus dem 3. II. 1173 Siehe hierzu 1. Teil, 1. Abschnitt, A. II. 2. 1174 So auch Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 224 f., Fn. 275.; vgl. hierzu Murswiek, Der Staat 2006, 473, 487; Rusteberg, Der grundrechtliche Gewährleistungsgehalt, S. 146 ff.; zum selben Ergebnis gelangt auch v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 54, der Schutzbereich und Tatbestand nicht trennt (eBd. S. 90 f.). 1175 So auch BVerwGE 99, 1 (8); Brandhuber, NVwZ 1994, 561, 563. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 266 Jahre 1957 ist der Schutzbereich des Art. 2 Abs. 1 GG „im umfassenden Sinne“ als allgemeine Handlungsfreiheit zu verstehen.1176 Dem hat sich auch die ganz überwiegende Mehrheit im Schrifttum angeschlossen.1177 Art. 2 Abs. 1 GG schütze jede Form menschlichen Verhaltens,1178 der Schutzbereich sei thematisch unbegrenzt.1179 Die allgemeine Handlungsfreiheit gewähre die Freiheit tun und lassen zu können, was man will.1180 Die in früherer Zeit häufiger vertretene Persönlichkeitskerntheorie hat heute nur noch wenige Anhänger. Sie tritt aber dennoch, wenn auch teilweise in abgemilderter Version, immer wieder zum Vorschein.1181 Ihre Vertreter wollen den Schutzbereich von Art. 2 Abs. 1 GG auf den Kernbereich der Persönlichkeit beschränken, „der das Wesen des Men- 1176 BVerfGE 6, 32 (36) (Elfes), vgl. weiter BVerfGE 54, 143 (146) (Taubenfüttern); 80, 137 (152) (Reiten im Walde); 90, 145 (171) (Haschischkonsum). 1177 Statt vieler: Cornils in HStR, Bd. VII, § 168, Rn. 1 und 37; Di Fabio in Maunz/ Dürig, Art. 2 GG, Rn. 12 ff.; Dreier in ders. (Hrsg.), Art. 2 I GG , Rn. 26; Lang in Epping/Hillgruber, Art. 2 GG, Rn. 1; Erichsen in HStR, Bd. VI (2. Aufl.), § 152, Rn. 13; Murswiek in Sachs, Art. 2 GG, Rn. 10 und 52 f.; Kunig in v. Münch/ Kunig, Art. 2 GG, Rn. 12 ff.; Alexy, Theorie der Grundrechte, S. 312 f.; Kahl, Die Schutzergänzungsfunktion von Art. 2 Abs. 1 GG, S. 31 ff.; Schnapp, NJW 1998, 960; Kube, JuS 2003, 111, 112. 1178 Erichsen in HStR, Bd. VI (2. Aufl.), § 152, Rn. 21; Murswiek in Sachs, Art. 2 GG, Rn. 52; Jarass in Jarass/ Pieroth, Art. 2 GG, Rn. 5. 1179 Di Fabio in Maunz/Dürig, Art. 2 GG, Rn. 15; Erichsen in HStR (2. Aufl.), Bd. VI, § 152, Rn. 13; Murswiek in Sachs, Art. 2 GG, Rn. 52. 1180 Alexy, Theorie der Grundrechte, S. 311; Kahl, Die Schutzergänzungsfunktion von Art. 2 Abs. 1 GG, S. 39; Lang in Epping/Hillgruber, Art. 2 GG, Rn. 1; Murswiek in Sachs, Art. 2 GG, Rn. 52; Stern, in ders. (Hrsg.), Bd. IV/1, S. 894. 1181 Vertreter der Persönlichkeitskerntheorie oder vergleichbarer Ansätze: Peters, FS Laun 1953, 669, 673 f.; Ehmke, VVDStRL 1963, 53, 83 und 85; Grimm Sondervotum zu BVerfGE 80, 137 (164 ff.) (Reiten im Walde); Hesse, Grundzüge des Verfassungsrechts, Rn. 428; Scheuner, DÖV 1971, 505, 508 f.; vgl. zu weiteren Nachweisen aus dem früheren Schrifttum: Kahl, AöR 2006, 579, 612, Fn. 189; aus jüngerer Zeit: Duttge, NJW 1997, 3353 ff.; Krebs in HGR, Bd. II, § 31, Rn. 104 und 125; beschränkt auf Gesetzgebungsakte: Hochhuth, JZ 2002, 743, 745 f., hiernach sollen untergesetzliche Eingriffe weiterhin an der weit verstandenen allgemeinen Handlungsfreiheit zu messen sein; Volkmann in HGR, Bd. II, § 32, Rn. 42, der letztlich aber nur sozialschädliche Verhaltensweisen aus dem Schutzbereich ausklammert; ebenfalls kritisch hinsichtlich eines allumfassenden Schutzbereichsverständnisses: Hoffmann-Riem, Der Staat 2004, 203, 214 f.; Papier, FS Mußgnug 2005, 45, 57; Schneider, NJW 1999, 1497, 1499 f. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 267 schen als geistig-sittliche Person ausmacht“1182. Die infrage stehenden Handlungen bedürften einer gewissen oder gesteigerten Relevanz für die Persönlichkeitsentfaltung.1183 Gegen diese Theorie werden neben dem entstehungsgeschichtlichen Aspekt vor allem auch Abgrenzungsprobleme ins Feld geführt.1184 Denn es könne weder subjektiv noch objektiv „einigermaßen zuverlässig“1185 bestimmt werden, welche Handlungen hinreichende Persönlichkeitsrelevanz aufwiesen.1186 Teilweise werden auch im Rahmen des Art. 2 Abs. 1 GG sozialschädliche beziehungsweise strafbare Handlungen als von vornherein nicht schützenswert angesehen und aus dem Schutzbereich ausgeschlossen.1187 Dieser engen Schutzbereichstheorie kann jedoch einmal mehr nicht gefolgt werden.1188 Das weite Schrankenregime des Art. 2 Abs. 1 GG ermöglicht es, den umfassenden Schutzbereich zu kompensieren, sodass hinsichtlich offensichtlich nicht schützenswerter Handlungen auf Rechtfertigungsebene ohne größeren Begründungsaufwand angemessene Ergebnisse erzielt werden können. Eine grundrechtsspezifische Schutzbereichsbegrenzung lässt sich im Falle des Art. 2 Abs. 1 GG mithin nicht rechtfertigen.1189 1182 BVerfGE 6, 32 (36), diese Begrenzung i.E. aber ablehnend; sich ausdrücklich von einer Beschränkung auf die geistige und sittliche Entfaltung distanzierend: Hesse, Grundzüge des Verfassungsrechts, Rn. 428. 1183 Duttge, NJW 1997, 3353, 3355 „wenigstens von einer gewissen Relevanz“; Grimm in BVerfGE 80, 137 (165) „eine gesteigerte, dem Schutzgut der übrigen Grundrechte vergleichbare Relevanz“; Volkmann in HGR, Bd. II, § 32, Rn. 42 „von erheblicher, den Schutzobjekten der übrigen Grundrechte vergleichbarer Bedeutung“. 1184 Di Fabio in Maunz/Dürig, Art. 2 GG, Rn. 13; Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 2 Abs. 1 GG, Rn. 10; Kahl, Die Schutzergänzungsfunktion von Art. 2 Abs. 1 GG, S. 34; Cornils in HStR, Bd. VII, § 168, Rn. 38; Dreier in ders. (Hrsg.), Art. 2 I GG , Rn. 27. 1185 Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 2 Abs. 1 GG, Rn. 10. 1186 Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 205 f. 1187 Starck in v. Mangoldt/Klein/Starck, Art. 2 Abs. 1 GG, Rn. 13; Volkmann in HGR, Bd. II, § 32, Rn. 42. 1188 Siehe zu dieser Ansicht im grundrechtsübergreifenden Sinne 1. Teil, 1. Abschnitt, A. II. 2. b. 1189 In diese Richtung ebenfalls argumentierend: Di Fabio in Maunz/Dürig, Art. 2 GG, Rn. 16; Murswiek in Sachs, Art. 2 GG, Rn. 53; Cornils in HStR, Bd. VII, § 168, Rn. 46. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 268 Es soll hier der herrschenden, allumfassenden Lesart gefolgt werden.1190 Geschützt wird somit „jede Form menschlichen Verhaltens ohne Rücksicht darauf, welches Gewicht der Betätigung für die Persönlichkeitsentfaltung zukommt“1191. Damit fallen auch „banale Tätigkeiten und alltägliche Verhaltensweisen“1192 in den Schutzbereich von Art. 2 Abs. 1 GG. Die Freiheit, seine alltägliche Lebensführung im Einklang mit dem Glauben zu gestalten, ist vom Schutzbereich der allgemeinen Handlungsfreiheit umfasst. Hierzu gehört auch die Freiheit Fleisch von in Deutschland betäubungslos geschlachteten Tieren zu erwerben und zu verzehren. Dies gilt für jedermann, vollständig unabhängig vom jeweiligen Glauben. Eingriff in den Schutzbereich Der moderne Eingriffsbegriff Ob ein dem Staat zurechenbarer Eingriff in das Grundrecht aus Art. 2 Abs. 1 GG vorliegt, richtet sich nach den allgemeinen, grundrechtsübergreifenden Kriterien des modernen Eingriffsbegriffs.1193 Die für glaubensbedingt reduzierte Freiheiten entwickelten, normativen Eingrenzungskriterien stellen eine Besonderheit des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG dar und können auf die allgemeine Handlungsfreiheit nicht übertragen werden. Der Staat beeinträchtigt durch seine religionsneutrale gesetzliche Regelung den durch Art. 2 Abs. 1 GG gewährleisteten, umfassenden Freiheitsbereich für alle Personen im Anwendungsbereich des Gesetzes in gleicher Weise. Der Kreis an qualifiziert betroffenen Gläubigen darf in diesem Falle nicht isoliert betrachtet werden. Die Schutzbereichseröffnung von Art. 2 Abs. 1 GG beruht nicht auf einer zwingenden Glau- III. 1. 1190 Eine umfassende Darstellung der a.A. findet sich bei Meister, Das System des Freiheitsschutzes, S. 189 ff.; ebenfalls vertieft auf die Argumente der Gegenansicht eingehend: Alexy, Theorie der Grundrechte, S. 313 ff.; Di Fabio in Maunz/ Dürig, Art. 2 GG, Rn. 14 und 16; Cornils in HStR, Bd. VII, § 168, Rn. 43 ff. 1191 BVerfGE 80, 137 (152). 1192 Dreier in ders. (Hrsg.), Art. 2 I GG, Rn. 26; Kahl, Die Schutzergänzungsfunktion von Art. 2 Abs. 1 GG, S. 36. 1193 Siehe 1. Teil, 1. Abschnitt, B. II. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 269 bensvorschrift, welche gleichsam für die Beschränkung des Freiheitsgehalts verantwortlich gemacht werden kann. Somit stellt die gesetzlich geregelte Betäubungspflicht aus § 4a Abs. 1 TierSchG für die Fleischkonsumenten – unabhängig von ihrem Glauben – einen Grundrechtseingriff in Art. 2 Abs. 1 GG dar. Durch die in erster Linie an die Schlachter gerichtete Regelung werden deren Kunden mittelbar in ihrer Freiheit beeinträchtigt, Fleisch von in Deutschland betäubungslos geschlachteten Tieren zu erwerben. Modifizierter Eingriffsbegriff bei Art. 2 Abs. 1 GG Zu einem anderen Ergebnis gelangt man nur, wenn man mit einer Mindermeinung im Schrifttum im Bereich des Art. 2 Abs. 1 GG einem engen Eingriffsverständnis folgt.1194 Ein Eingriff in die allgemeine Handlungsfreiheit liege nach dieser Ansicht nur vor, wenn es sich um einen Rechtsakt im Sinne einer staatlichen Ge- oder Verbotsnorm handele, welcher gegenüber dem Betroffenen unmittelbar, in rechtlich verbindlicher Weise wirke. Ungezielte und rein faktische Maßnahmen sowie die mittelbare Drittbetroffenheit sollen hingegen nicht ausreichen.1195 Die Frage, ob ein Grundrechtseingriff vorliegt, ist jedoch in erster Linie allgemein-grundrechtsdogmatischer Natur. Sie betrifft Art. 2 Abs. 1 GG in gleicher Weise wie die übrigen Freiheitsrechte.1196 Insofern gilt, dass es aus der maßgeblichen Perspektive des Grundrechtsträgers und vor dem Hintergrund des Art. 1 Abs. 3 GG keinen Unterschied machen kann, ob der Hoheitsträger Dritte zum schädigenden Verhalten veranlasst oder unmittelbar selbst wirkt. Ebenso darf 2. 1194 So Pieroth/Schlink/Kingreen/Poscher, Rn. 455 (so auch bereits Pieroth/Schlink, Grundrechte (28. Aufl.), Rn. 403), anlehnend an Pietzcker, FS Bachof 1984, 131, 145 f.; Hillgruber in Umbach/Clemens, Art. 2 I GG, Rn. 132 ff.; Calliess, Rechtsstaat und Umweltstaat, S. 422; Manssen, Staatsrecht II, Rn. 247; in diese Richtung ebenfalls: Schmidt-Aßmann, FS Redeker 1993, 225, 237; den modernen Eingriffsbegriff eingrenzende Tendenzen finden sich auch bei: Kunig in v. Münch/Kunig, Art. 2 GG, Rn. 18; Erichsen in HStR (2. Aufl.), Bd. VI, § 152, Rn. 80 ff.; Murswiek in Sachs, Art. 2 GG, Rn. 83; vgl. zur Diskussion ausführlich: Köpfler, Die Bedeutung von Art. 2 Abs. 1 GG, S. 93 ff. 1195 Pieroth/Schlink/Kingreen/Poscher, Rn. 455; Hillgruber in Umbach/Clemens, Art. 2 I GG, Rn. 132 ff. 1196 So auch Kube, JuS 2003,111, 114. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 270 sich der Staat nicht durch die Wahl alternativer Handlungsformen seiner Grundrechtsverpflichtung entziehen.1197 Grundrechtsspezifische Eingrenzungen dieses weiten Eingriffsbegriffs bedürfen eines besonderen Grundes. Dieser muss seinen Ursprung in einer konkreten Besonderheit haben, die ausschließlich dem jeweiligen Freiheitsrecht innewohnt und die nicht unberücksichtigt bleiben kann. Die hinsichtlich Art. 2 Abs. 1 GG zugunsten eines engen Eingriffsverständnisses geltend gemachten Argumente sind jedoch oftmals prozessökonomischer Natur.1198 Sie allein können die Eingrenzung nicht rechtfertigen.1199 Die aus einem weiten Schutzbereichsverständnis von Art. 2 Abs. 1 GG resultierende Gefahr des ausufernden Grundrechtsschutzes im materiellen Sinne wird durch die weite Schranke der verfassungsgemäßen Ordnung eingedämmt.1200 Somit ist auch bezüglich Art. 2 Abs. 1 GG am modernen Eingriffsbegriff festzuhalten.1201 Verfassungsrechtliche Rechtfertigung Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten sind somit Grundrechtseingriffe in die allgemeine Handlungsfreiheit der betroffenen Gläubigen aus Art. 2 Abs. 1 GG. Zu klären bleibt, unter welchen Voraussetzungen sich diese Eingriffe verfassungsrechtlich rechtfertigen lassen. Zur Beantwortung dieser Frage soll einmal mehr die Schächtkonstellation herangezogen werden. Die Rechtsprechung zum Schächten Das Oberverwaltungsgericht Hamburg und das Bundesverwaltungsgericht haben in ihren Urteilen aus den Jahren 1992 beziehungsweise 1995 eine Beeinträchtigung der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG IV. 1. 1197 Ebenso argumentierend Köpfler, Die Bedeutung von Art. 2 Abs. 1 GG, S. 98. 1198 Vgl. Pieroth/Schlink/Kingreen/Poscher, Rn. 454. 1199 Kube, JuS 2003,111, 114; Kahl, AöR 2006, 579, 607 f. 1200 Kahl, Der Staat 2004, 167, 187, Fn. 119. 1201 So auch Köpfler, Die Bedeutung von Art. 2 Abs. 1 GG, S. 97 ff.; Kube, JuS 2003,111, 114; Kahl, AöR 2006, 579, 607. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 271 durch die Regelung des § 4a Abs. 1 TierSchG verneint.1202 Die Gerichte hatten deshalb die Frage zu beantworten, ob sich der durch § 4a Abs. 1 i.V.m. Abs. 2 Nr. 2 Var. 2 TierSchG hervorgerufene Eingriff in Art. 2 Abs. 1 GG verfassungsrechtlich rechtfertigen lässt (a.). Auch das Bundesverfassungsgericht hat in seinem Schächturteil vom 15. Januar 2002 nicht Art. 4 Abs. 1 und 2 GG, sondern Art. 2 Abs. 1 GG (in Verbindung mit Art. 4 Abs. 1 und 2 GG) als Prüfungsmaßstab herangezogen (b.).1203 Oberverwaltungsgericht Hamburg und Bundesverwaltungsgericht Vergleichsweise kurz fallen die Ausführungen aus der Verwaltungsgerichtsbarkeit aus. So heißt es seitens des Bundesverwaltungsgerichts lediglich: „Zwar mag Fleisch heute ein in unserer Gesellschaft allgemein übliches Nahrungsmittel sein. Der Verzicht auf dieses Nahrungsmittel stellt jedoch keine unzumutbare Beschränkung der persönlichen Entfaltungsmöglichkeiten dar. Diese an Art. 2 Abs. 1 GG zu messende Erschwernis in der Gestaltung des Speiseplans ist aus Gründen des Tierschutzes zumutbar.“1204 Auch das Oberverwaltungsgericht Hamburg sieht die Verhältnismä- ßigkeit des Grundrechtseingriffs durch die Ausnahme in § 4a Abs. 2 Nr. 2 Var. 2 TierSchG gewahrt: „Für die Gläubigen solcher Religionsgemeinschaften, die den Verzehr von Fleisch nicht geschächteter Tiere aus religiösen Gründen untersagen, bedeutet – wie bereits ausgeführt – das Verbot des betäubungslosen Schlachtens nach § 4 a Abs. 1 TierSchG eine Einschränkung ihrer Lebensführung in der Bundesrepublik […]. Da andererseits in der Bundesrepublik Fleisch und Fleischerzeugnisse ein durchaus übliches Nahrungsmittel in allen Kreisen der Bevölkerung darstellen, kann sich angesichts des wachsenden islamischen und auch jüdischen Bevölkerungsteils durchaus die Frage der Verhältnismäßigkeit der gesetzlichen Vorschrift stellen, durch die einem nicht unerheblichen Teil der Bevölkerung der Verzicht auf ein Nahrungsmittel oder jedenfalls der erschwerte Erwerb dieses Nahrungsmittels zugemutet wird, welches für alle anderen Mitbürger selbstverständlich ist. a. 1202 Siehe 2. Teil, 1. Abschnitt, A. II. 2. und 3. 1203 Vgl. BVerfGE 104, 337 (346 f.). 1204 BVerwGE 99, 1 (8). Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 272 Durch § 4 a Abs. 2 Nr. 2 TierSchG hat der Gesetzgeber dem Grundsatz der Verhältnismäßigkeit aber ausreichend Rechnung getragen.“1205 Das Schächturteil des Bundesverfassungsgerichts vom 15. Januar 2002 Weitaus ausführlicher prüft hingegen das Bundesverfassungsgericht die verfassungsrechtliche Rechtfertigung eines Eingriffs in Art. 2 Abs. 1 GG. Es beginnt seine Prüfung mit folgender Feststellung: „Die Rechtsstellung […] ist gemäß Art. 2 Abs. 1 GG allerdings nur im Rahmen der verfassungsmäßigen Ordnung gewährleistet. Dazu zählen alle Rechtsnormen, die formell und materiell mit dem Grundgesetz vereinbar sind. Das setzt in materieller Hinsicht vor allem die Wahrung des Grundsatzes der Verhältnismäßigkeit und in diesem Rahmen die Beachtung der Religionsfreiheit voraus.“1206 Es folgt eine ausdifferenzierte Verhältnismäßigkeitsprüfung, beginnend mit der Feststellung, dass es sich bei dem mit § 4a Abs. 1 TierSchG bezweckten „ethisch begründeten Tierschutz“ um ein legitimes Regelungsziel handele, „das auch dem Empfinden breiter Bevölkerungskreise Rechnung trägt“.1207 Die Regelung sei zur Erreichung des genannten Zwecks auch geeignet und erforderlich.1208 Hinsichtlich der Verhältnismäßigkeit im engeren Sinne führt das Bundesverfassungsgericht, in Bezug auf die durch § 4a Abs. 1 TierSchG mittelbar betroffenen Fleischkonsumenten, aus: „Wenn sie [die Kunden] Fleisch geschächteter Tiere nachfragen, beruht dies ersichtlich auch auf der Überzeugung von der bindenden Kraft ihres Glaubens, anderes Fleisch nicht essen zu dürfen. Von ihnen zu verlangen, im Wesentlichen dem Verzehr von Fleisch zu entsagen, trüge den Essgewohnheiten in der Gesellschaft der Bundesrepublik Deutschland nicht hinreichend Rechnung. […] Der Verzehr importierten Fleischs macht b. 1205 OVG Hamburg, NVwZ 1994, 592, 594. 1206 BVerfGE 104, 337 (346). 1207 BVerfGE 104, 337 (347). 1208 BVerfGE 104, 337 (347 f.), das Gericht setzt sich hier mit der Problematik auseinander, dass es Stimmen gibt, die bezweifeln, dass eine Schlachtung nach vorheriger Betäubung für das Tier weniger Schmerzen und Leiden verursacht, als das Schlachten ohne Betäubung. Es gesteht dem Gesetzgeber diesbezüglich jedoch einen Einschätzungsspielraum zu. Vgl. ausführlich zum Einschätzungsspielraum des Gesetzgebers bei der Beurteilung der Erforderlichkeit von Gesetzen: Hillgruber in HStR, Bd. IX, § 201, Rn. 66 ff.; Stern in ders. (Hrsg.), Bd. III/2, S. 777 ff. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 273 einen solchen Verzicht zwar entbehrlich, ist jedoch im Hinblick auf das Fehlen des persönlichen Kontakts zum Schlachter und der dadurch geschaffenen Vertrauensbasis mit der Unsicherheit verbunden, ob das verzehrte Fleisch tatsächlich den Geboten des Islam entspricht. Diesen Konsequenzen für gläubige muslimische Metzger und ihre ebenfalls gläubigen Kunden steht gegenüber, dass der Tierschutz einen Gemeinwohlbelang darstellt, dem auch in der Bevölkerung ein hoher Stellenwert beigelegt wird.“1209 Das Bundesverfassungsgericht stellt im Folgenden fest, dass der Tierschutz es jedoch nicht gebiete, „den Tieren jede Beeinträchtigung ihres Wohlbefindens von Gesetzes wegen zu ersparen“. So sehe nicht nur § 4a Abs. 2 TierSchG insgesamt drei Ausnahmen von der Betäubungspflicht vor. Auch § 4 Abs. 1 Satz 2 TierSchG1210 zeige, dass der Gesetzgeber beim Vorliegen sachlicher Gesichtspunkte oder gesellschaftlicher Akzeptanz „eine Durchbrechung des Betäubungsgebots als mit den Zielen eines ethischen Tierschutzes vereinbar angesehen hat“.1211 „Unter diesen Umständen kann eine Ausnahme von der Verpflichtung, warmblütige Tiere vor dem Ausbluten zu betäuben, auch dann nicht ausgeschlossen werden, wenn es darum geht […] die Einhaltung religiös motivierter Speisevorschriften durch die Kunden des Berufsausübenden zu ermöglichen. Ohne eine derartige Ausnahme würden die Grundrechte […] unzumutbar beschränkt, und den Belangen des Tierschutzes wäre ohne zureichende verfassungsrechtliche Rechtfertigung einseitig der Vorrang eingeräumt. Notwendig ist stattdessen eine Regelung, die in ausgewogener Weise sowohl den betroffenen Grundrechten als auch den Zielen des ethischen Tierschutzes Rechnung trägt. § 4 a Abs. 2 Nr. 2 Alternative 2 TierSchG wird diesen Anforderungen im Ansatz gerecht.“1212 Das Bundesverfassungsgericht hält die Ausnahme in § 4a Abs. 2 Nr. 2 Var. 2 TierSchG zur Herstellung verfassungsmäßiger Zustände für erforderlich. Dem ist nicht zuzustimmen. 1209 BVerfGE 104, 337 (350 f.). 1210 § 4 Abs. 1 Satz 2 TierSchG lautet: „Ist die Tötung eines Wirbeltieres ohne Betäubung im Rahmen weidgerechter Ausübung der Jagd […] zulässig oder erfolgt sie im Rahmen zulässiger Schädlingsbekämpfungsmaßnahmen, so darf die Tötung nur vorgenommen werden, wenn hierbei nicht mehr als unvermeidbare Schmerzen entstehen.“ 1211 BVerfGE 104, 337 (351 f.). 1212 BVerfGE 104, 337 (352). Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 274 Bewertung der Rechtsprechung Im Ergebnis ist dem Bundesverwaltungsgericht zu folgen, wonach die an Art. 2 Abs. 1 GG zu messende Erschwernis in der Gestaltung des Speiseplans aus Gründen des Tierschutzes zumutbar ist.1213 Die Betäubungspflicht aus § 4a Abs. 1 TierSchG stellt keinen ungerechtfertigten Eingriff in die allgemeine Handlungsfreiheit der betroffenen Gläubigen dar. Zur Herstellung verhältnismäßiger Zustände wäre die Normierung einer Ausnahme im Sinne des § 4a Abs. 2 Nr. 2 Var. 2 TierSchG nicht erforderlich gewesen (b.bb.). Dennoch ist die Ausnahmeregelung rechtmäßig (b.cc.). Berücksichtigung der religiösen Vorprägung Das Bundesverfassungsgericht hat bei seiner Verhältnismäßigkeitsprüfung zu Recht die religiöse Vorprägung der Situation für den Gläubigen berücksichtigt.1214 Zwar ist die Formulierung, wonach „in diesem Rahmen die Beachtung der Religionsfreiheit“1215 erforderlich sei, unglücklich gewählt, da sie die Vermutung nahelegt, das Grundrecht aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG werde zum Prüfungsmaßstab gemacht. Dies ist jedoch gerade nicht der Fall.1216 Dennoch ist es in der Sache zutreffend, dass die religiöse Vorprägung der Situation für den Gläubigen bei der Abwägung der widerstreitenden Interessen auch im Rahmen von Art. 2 Abs. 1 GG nicht unberücksichtigt bleiben kann. Dies ergibt sich aus folgenden Erwägungen: Die Prüfung der Verhältnismäßigkeit im engeren Sinne (Angemessenheit, Proportionalität)1217 ist durch eine Gesamtabwägung zwischen der Schwere des Eingriffs einerseits und dem Gewicht der ihn 2. a. 1213 BVerwGE 99, 1 (8). 1214 Dieses Vorgehen ebenfalls befürwortend: Borowski, Glaubens- und Gewissensfreiheit, S. 433. 1215 BVerfGE 104, 337 (346). 1216 Das Bundesverfassungsgericht hat weder bezüglich des beschwerdeführenden Metzgers noch bezüglich seiner Kunden Art. 4 Abs. 1 und 2 GG als Prüfungsmaßstab herangezogen, siehe 2. Teil, 1. Abschnitt, A. III. 2.b. 1217 Vgl. zu den verschiedenen Terminologien: Merten in HGR, Bd. III, § 68, Rn. 71; Jarass in Jarass/Pieroth, Art. 20 GG, Rn. 120. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 275 rechtfertigenden Gründe andererseits geprägt.1218 Die Schwere des Eingriffs bemisst sich dabei unter anderem danach, ob und welche Handlungsalternativen – das heißt Befolgungsvarianten – dem Betroffenen verbleiben, wie stark also der Freiheitsverlust wirkt.1219 Bei der Abwägung sind zudem die situativen Besonderheiten und Umstände des Einzelfalls zu beachten.1220 An dieser Stelle kommt die religiöse Vorprägung der Situation der Freiheitsausübung zum Tragen: Die Betäubungspflicht aus § 4a Abs. 1 TierSchG stellt für den allergrößten Teil der Bevölkerung keinen schwerwiegenden Eingriff in die allgemeine Handlungsfreiheit aus Art. 2 Abs. 1 GG dar. Diese Personen können nach Belieben im Supermarkt oder beim Metzger Fleisch von unter Betäubung geschlachteten Tieren erwerben und dieses verzehren. Nicht hingegen einige gläubige Juden und Muslime. „Wenn sie Fleisch geschächteter Tiere nachfragen, beruht dies ersichtlich auch auf der Überzeugung von der bindenden Kraft ihres Glaubens, anderes Fleisch nicht essen zu dürfen.“1221 Zwar bestehen auch hier Befolgungsvarianten, da auf importiertes Fleisch zurückgegriffen oder auf den Fleischkonsum vollständig verzichtet werden kann. Verglichen mit den übrigen Betroffenen wird ihre Handlungsfreiheit jedoch stärker reduziert, da nur sie ihre Essgewohnheiten ändern und an die veränderte Gesetzeslage anpassen müssen. Die als zwingend empfundene religiöse Speisevorschrift führt somit zu einer qualifizierten Betroffenheit, da sie die Anzahl an Handlungsalternativen stark verringert und zur Wahrnehmung unerwünschter Befolgungsvarianten zwingt. Dieser besondere Umstand ist im Rahmen der Angemessenheitsprüfung zu berücksichtigen. 1218 Statt vieler: Merten in HGR, Bd. III, § 68, Rn. 71; Stern, in ders. (Hrsg.), Bd. III/2, S. 783; Dreier in ders. (Hrsg.), Vorb., Rn. 149; Sachs in ders. (Hrsg.), Art. 20 GG, Rn. 154; Voßkuhle, JuS 2007, 429, 430; kritisch zur Angemessenheitsprüfung Hillgruber in HStR, Bd. IX, § 201, Rn. 78 ff. 1219 Vgl. Stern, in ders. (Hrsg.), Bd. III/2, S. 836; Sommermann in v. Mangoldt/Klein/ Starck, Art. 20 Abs. 3 GG, Rn. 314; Jarass in Jarass/Pieroth, Art. 20 GG, Rn. 120. 1220 Vgl. Stern, in ders. (Hrsg.), Bd. III/2, S. 818 f., 835, 837; Sachs in ders. (Hrsg.), Art. 20 GG, Rn. 154; Lerche in HStR, Bd. V (2. Aufl.), § 122, Rn. 21; speziell zu Art. 2 Abs. 1 GG: Rn. 22; vgl. auch Jarass in Jarass/Pieroth, Art. 20 GG, Rn. 125, der bei Rechtsvorschriften die „härtere Betroffenheit einer Teilgruppe“ verlangt. 1221 BVerfGE 104, 337 (350). Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 276 Verhältnismäßigkeit im engeren Sinne Anders als das Bundesverfassungsgericht angenommen hat, sind die mit einer ausnahmslosen Betäubungspflicht verbundenen Folgen sowie die verbleibenden Handlungsalternativen für die in qualifizierter Weise betroffenen Gläubigen zumutbar. Die Grenze der Zumutbarkeit als Teil der Verhältnismäßigkeit Teilweise wird die Grenze der Zumutbarkeit als eigenständige, von der Verhältnismäßigkeitsprüfung zu unterscheidende Voraussetzung für die Rechtfertigung von Grundrechtseingriffen verstanden.1222 Die Vertreter dieser These wollen die Güterabwägung der Verhältnismäßigkeitsprüfung, welche nicht nur Individual-, sondern auch Allgemeinwohlinteressen berücksichtigt, von der rein subjektbezogenen, individualisierenden Zumutbarkeitsprüfung isolieren.1223 Damit stehe nicht mehr die Abwägung abstrakter Allgemeinwohlbelange im Vordergrund, sondern die Frage, ob im konkreten Falle der Grundrechtsträger besonders belastet werde.1224 Richtig ist, dass ein Grundrechtseingriff nur dann gerechtfertigt sein kann, wenn die Grenze der Zumutbarkeit für den Betroffenen gewahrt ist.1225 Für einen eigenständigen Zumutbarkeitsgrundsatz neben b. aa. 1222 So u.a. Albrecht, Zumutbarkeit als Verfassungsmaßstab, S. 202; siehe auch die weiteren Nachweise bei: eBd. S. 107 f., Fn. 401 und 403; Lücke, DÖV 1974, 769, 770; Jakobs, DVBl. 1985, 97, 99 f.; Gern, DÖV 1986, 462, 269; Rusteberg, Der grundrechtliche Gewährleistungsgehalt, S. 228; Ossenbühl, FG zum 10jährigen Jubiläum der Gesellschaft für Rechtspolitik, 1984, 315, 324; beschränkt auf Einzelfälle Merten in HGR, Bd. III, § 68, Rn. 76. 1223 Jakobs, DVBl. 1985, 97, 99 f.; Rusteberg, Der grundrechtliche Gewährleistungsgehalt, S. 228 f. will die Angemessenheitsprüfung vollständig durch eine Zumutbarkeitsprüfung ersetzen; vgl. ausführlich zur Unterscheidung von Angemessenheit und Zumutbarkeit: Albrecht, Zumutbarkeit als Verfassungsmaßstab, S. 121 ff. 1224 Rusteberg, Der grundrechtliche Gewährleistungsgehalt, S. 229; Albrecht, Zumutbarkeit als Verfassungsmaßstab, S. 122. 1225 So auch die st. Rspr. des Bundesverfassungsgerichts, vgl. nur BVerfGE 30, 292 (316); 33, 240 (244, 246 f.); 36, 47 (59); 37, 1 (19, 22); 40, 196 (227); 53, 135 (144); 67, 157 (178); 78, 77 (85); 90, 145 (173); aus dem Schrifttum statt vieler: Merten in HGR, Bd. III, § 68, Rn. 71; Sachs in ders. (Hrsg.), Art. 20 GG, Rn. 154; Dreier in ders. (Hrsg.), Vorb., Rn. 149; v. Münch/Kunig in dies. (Hrsg.), Vorb. Art. 1–19 GG, Rn. 39. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 277 oder anstelle des Gebots der Verhältnismäßigkeit besteht hingegen kein Bedarf.1226 Dies lässt sich abermals anhand der Unterscheidung von Glaubensvorschrift und Befolgungsvariante verdeutlichen, denn die Beeinträchtigung, welche von hoheitlichen Maßnahmen ausgeht, kann auf zwei unterschiedliche Arten beim betroffenen Grundrechtsträger wirken: Im ersten Fall handelt es sich um Maßnahmen, welche den geschützten Freiheitsbereich vollständig eliminiert. Auf Eingriffsebene findet eine echte Interessenkollision statt. Dem Betroffenen wird das geschützte Verhalten gänzlich unmöglich gemacht. Hinsichtlich Art. 4 Abs. 1 und 2 GG entspricht diese Konstellation dem Schutzbereichsaspekt der zwingenden Glaubensvorschrift. Dass dem Betroffenen keine Handlungsalternative (Befolgungsvariante) verbleibt, macht den staatlichen Eingriff jedoch nicht pauschal unzumutbar.1227 Vielmehr muss die Frage gestellt werden, ob der Freiheitsverlust zum Schutze anderer, höherrangiger Rechtsgüter oder Allgemeinwohlbelange hinzunehmen und damit im Ergebnis (relativ) zumutbar ist.1228 Der Zumutbarkeitsprüfung wohnt in diesem Falle eine Abwägung der widerstreitenden Interessen inne.1229 Im zweiten Fall verbleibt dem Grundrechtsträger trotz des beeinträchtigenden Hoheitshandelns eine Handlungsalternative. Er kann durch die Wahl einer anderen Befolgungsvariante von seiner Freiheit in eingeschränktem Maße weiter Gebrauch machen. Zu fragen ist dann, ob diese alternativen Befolgungsvarianten dem Betroffenen zumutbar sind. Führt die nun folgende individuelle Betrachtung des Einzelfalls zu dem Ergebnis, dass die Zumutbarkeit gewahrt ist, ist eine weitere Interessenabwägung entbehrlich. Der Eingriff ist gerechtfertigt. 1226 v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 268; vgl. auch Dechsling, Verhältnismäßigkeitsgebot, S. 10 ff. 1227 In diese Richtung aber: Rusteberg, Der grundrechtliche Gewährleistungsgehalt, S. 230. 1228 In diese Richtung auch: Dechsling, Verhältnismäßigkeitsgebot, S. 10; Albrecht, Zumutbarkeit als Verfassungsmaßstab, S. 121: „Nur ein dem Betroffenen zumutbares Ergebnis ist […] ein „abgewogenes“ Ergebnis.“; ders. S. 123; anders Jakobs, DVBl. 1985, 97, 100, wonach ein verhältnismäßiger Eingriff dennoch im Einzelfall unzumutbar sein kann. 1229 So auch zur Gewissensfreiheit: Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4, Rn. 54. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 278 Die Angemessenheitsprüfung entspricht in diesem Fall der Zumutbarkeitsprüfung und kann auf jene beschränkt werden. Stellt sich bei isolierter Betrachtung des Einzelfalls jedoch die Unzumutbarkeit der Handlungsalternativen und damit der Freiheitsbeschränkung heraus, ist in einem zweiten Schritt auch hier zu fragen, ob der Freiheitsverlust vor dem Hintergrund des Schutzes anderer, höherrangiger Rechtsgüter oder Allgemeinwohlbelange hinzunehmen und damit letztlich doch (relativ) zumutbar ist. Der Zumutbarkeitsprüfung wohnt eine Abwägung der widerstreitenden Interessen inne. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Prüfung der Angemessenheit eines Grundrechtseingriffs die Frage der Zumutbarkeit indiziert.1230 Einer isolierten Zumutbarkeitsprüfung bedarf es nicht. Für den Fall, dass dem betroffenen Grundrechtsträger infolge eines staatlichen Eingriffs zumutbare Handlungsalternativen verbleiben, kann die Prüfung der Angemessenheit auf die der Zumutbarkeit beschränkt werden. Im Übrigen ist stets eine Gesamtabwägung der widerstreitenden Interessen vorzunehmen. Die Abwägungsentscheidung Den jüdischen und muslimischen Gläubigen verbleiben im Falle einer ausnahmslos geltenden Betäubungspflicht zwei Befolgungsvarianten, wie sie ihrer Glaubensvorschrift dennoch nachkommen können: Sie könnten zum einen auf den Verzehr von Fleisch verzichten und sich beispielsweise vegetarisch ernähren. Zum anderen könnten sie auf Imbb. 1230 So auch: v. Arnauld, Freiheitsrechte, S. 268; Dechsling, Verhältnismäßigkeitsgebot, S. 10 und 13; Sachs in ders. (Hrsg.), Art. 20 GG, Rn. 154; v. Münch/Kunig in dies. (Hrsg.), Vorb. Art. 1–19 GG, Rn. 39; Voßkuhle, JuS 2007, 429, 430; Badura, Staatsrecht, C. Rn. 28; dies entspricht auch der st. Rspr. des BVerfG, wonach „die Grenze der Zumutbarkeit“ bei der Abwägung zwischen der Schwere des Eingriffs und dem Gewicht der ihn rechtfertigenden Gründe gewahrt werden müsse, vgl. nur BVerfGE 30, 292 (316); 33, 240 (244, 246 f.); 36, 47 (59); 37, 1 (19, 22); 40, 196 (227); 53, 135 (144); 67, 157 (178); 78, 77 (85); 90, 145 (173); die Rspr. des BVerfG ist jedoch nicht vollständig einheitlich, vgl. hierzu: Albrecht, Zumutbarkeit als Verfassungsmaßstab, S. 76 ff.; weiter auch Ossenbühl, FG zum 10jährigen Jubiläum der Gesellschaft für Rechtspolitik, 1984, 315, 316 ff.; Merten in HGR, Bd. III, § 68, Rn. 75. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 279 portware aus Ländern zurückgreifen, in denen die Schlachtung von Tieren im Sinne ihrer Glaubenslehren vollzogen wird.1231 Der staatliche Eingriff in die glaubensbedingt reduzierten Freiheiten wäre gerechtfertigt, wenn einer dieser Befolgungsvarianten für die Gläubigen zumutbar ist. Fleischverzicht Für die Zumutbarkeit einer vollständig fleischlosen Ernährung – wobei Fisch hiervon nicht umfasst ist – spricht der zunehmende Vegetarismus und Veganismus in unserer Gesellschaft. Die Anzahl an Vegetariern und Veganern hat in den letzten Jahren stetig zugenommen.1232 Eine fleischlose oder rein pflanzliche Ernährung ist heutzutage nicht nur als Ernährungsweise gesellschaftlich vollständig akzeptiert. Vegetarismus und Veganismus haben sich als eigenständige Lebenskonzepte etabliert, die mit Gesundheit, Vitalität und Fortschrittlichkeit in Verbindung gebracht werden. Hieran passen sich auch die Lebensmittelindustrie sowie die Gastronomie an. So bieten die Supermärkte neben einer großen Auswahl an typischerweise pflanzlichen Produkten auch eine breite Produktpalette an pflanzlichen Fleischalternativen an, die eine uneingeschränkte, „quasi-fleischhaltige“ Ernährung ermöglichen sollen.1233 Rein vegane oder vegetarische Restaurants sind keine Seltenheit mehr und auch im Übrigen finden sich auf den Speisekarten immer mehr fleischlose Gerichte. Allgemein betrachtet ist eine vegetarische Ernährung heutzutage (1) 1231 Vgl. BVerwGE 99, 1 (8). 1232 Während sich nach einer Untersuchung der Gesellschaft für Konsumforschung (GfK) im Jahre 1983 ca. 0,6 % der Bevölkerung Deutschlands vegetarisch ernährten, geht die Ernährungsorganisation „ProVeg“ (ehemals VEBU – Vegetarierbund Deutschlands) aktuell von einem Bevölkerungsanteil von 10 % aus (vgl. Internetauftritt: https://vebu.de/veggie-fakten/entwicklung-in-zahlen/anzahl-veganerund-vegetarier-in-deutschland/ Stand: November 2018). Die Fleischbilanz der Bundesanstalt für Landwirtschaft und Ernährung (BLE) belegt ebenfalls einen Rückgang des Fleischkonsums: so hat der Fleischverbrauch im Jahre 1997 90,65 kg/ Kopf betragen, im Jahre 2017 87,84 kg (vgl. Tabelle „Versorgung mit Fleisch in Deutschland im Kalenderjahr 2017“ unter https://www.ble.de/DE/BZL/Daten- Berichte/Fleisch/fleisch_node.html Stand November 2018). 1233 Vgl. hierzu: GfK, Consumer Index 03/2015 „Für Veggie stehen die Zeichen auf Grün“. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 280 kaum noch mit Einschränkungen verbunden. Sie kann durchaus als zumutbar qualifiziert werden. Der maßgebliche Unterschied zwischen den vom tierschutzrechtlichen Betäubungsgebot betroffenen Gläubigen einerseits und den Vegetariern andererseits besteht jedoch in der Freiwilligkeit der fleischlosen Ernährung. Während Vegetarier sich aus unterschiedlichen Gründen bewusst und gewollt gegen den Konsum tierischer Nahrungsmittel entscheiden, werden die Gläubigen aufgrund ihrer Glaubensvorschriften hierzu gezwungen. Sie befinden sich in einer religiös vorgeprägten Sondersituation, die bei der Verhältnismäßigkeitsprüfung zu berücksichtigen ist und einen schlichten Vergleich mit „gewöhnlichen Vegetariern“ verbietet. Der Zwang zur vegetarischen Ernährung beeinflusst die gesamte Lebensführung und insbesondere das gesellschaftliche Leben. Dies gilt für die betroffenen Gläubigen oftmals noch stärker, als sie teilweise aus Kulturkreisen stammen, wo der Fleischverzehr einen wesentlich höheren Stellenwert hat als hierzulande und eine vegetarische Ernährung sehr ungewöhnlich ist. Die Befolgungsvariante „Fleischverzicht“ würde dazu führen, dass die Gläubigen auch zu Festtagen und Feierlichkeiten kein Fleisch verzehren und auch Gästen kein Fleisch anbieten könnten. Die Teilnahme am gesellschaftlichen Leben wäre für sie mit deutlich stärkeren Einschränkungen verbunden als für den „freiwilligen“ Vegetarier. Unter Berücksichtigung der religiös vorgeprägten Sondersituation der gläubigen Juden und Muslime wird der vollständige Verzicht auf Fleisch hier als unzumutbar angesehen. Importfleisch Anders verhält es sich mit der Befolgungsvariante, auf importierte Fleisch- und Wurstwaren zurückzugreifen. Der Erwerb und Verzehr von Importware ist grundsätzlich möglich, da zahlreiche türkische, arabische oder koschere Supermärkte entsprechende Produkte anbieten. Gegen importierte Fleisch- und Wurstwaren wird der fehlende persönliche Kontakt zum Schlachter vorgebracht. Der Gläubige könne sich nicht sicher sein, dass das Fleisch auch tatsächlich entsprechend seiner Glau- (2) 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 281 bensvorschriften hergestellt wurde.1234 Dies überzeugt nicht. Zum einen lässt das vorhandene Angebot an Importfleisch den Rückschluss zu, dass eine entsprechende Nachfrage besteht. Offenbar geht ein nicht unerheblicher Anteil an Gläubigen davon aus, dass das Fleisch im Ausland korrekt, entsprechend der Glaubensvorschriften hergestellt wurde. Zum anderen befinden sich die von der Betäubungspflicht betroffenen Gläubigen nicht in einer religiös vorgeprägten Sondersituation, die im Rahmen der Verhältnismäßigkeitsprüfung zu berücksichtigen wäre. Von den Gläubigen wird nichts Außergewöhnliches verlangt. Sie müssen lediglich darauf vertrauen, dass die favorisierten Lebensmittel den Angaben des Herstellers entsprechen. In gleicher Weise muss auch jeder andere Konsument auf die Angaben zu Inhaltsstoffen, Herstellungsort, Herstellungsmethode oder Art der Tierhaltung vertrauen. Kann ein Lebensmittelkonsument dieses Vertrauen – aus welchen Gründen auch immer – nicht aufbringen, wird er auf das Produkt verzichten müssen. Diese Entscheidung steht jedem frei, unabhängig vom Glauben. Die Befolgungsvariante „Importfleisch“ ist zumutbar. Folgen der Abwägung Eine ausnahmslose Betäubungspflicht zum Zwecke des Tierschutzes wäre mit dem Grundrecht auf allgemeine Handlungsfreiheit der betroffenen Juden und Muslime durchaus vereinbar. Nach hier vertretener Ansicht hätte es der Ausnahme des § 4a Abs. 2 Nr. 2 Var. 2 TierSchG zur Herstellung verhältnismäßiger Zustände nicht bedurft. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Regelung aus dem Tierschutzgesetz zu streichen ist. Es steht dem Gesetzgeber frei den Betroffenen freiwillig entgegenzukommen, um so beispielsweise politische oder gesellschaftliche Spannungen zu vermeiden. Die Regelung ist dann ihrerseits auf ihre Verfassungsmäßigkeit hin zu überprüfen: Die Ausnahme von der Betäubungspflicht nach § 4a Abs. 2 Nr. 2 Var. 2 TierSchG kann als freiwilliges Entgegenkommen des Gesetzgebers Bestand haben, wenn die Ausnahmeregelung mit dem Staatsziel Tierschutz aus Art. 20a GG vereinbar ist. Dies ist der Fall. Trotz der Aufnahme des (3) 1234 BVerfGE 104, 337 (351). Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 282 Tierschutzes in das Grundgesetz ist die Tötung von Tieren, insbesondere zur Herstellung von Lebensmitteln, nach wie vor zulässig. Allerdings müssen vermeidbare Schmerzen und Leiden vermieden und unvermeidbare Leiden auf das unbedingt erforderliche Minimum reduziert werden.1235 Bis heute ist nicht abschließend geklärt, ob die betäubungslose Schächtung von Tieren diesen tatsächlich mehr Schmerz und Leid zufügt als die Schlachtung unter Betäubung in gewöhnlichen Schlachthäusern.1236 Diese Frage lässt sich auch nicht pauschal beantworten, vielmehr ist sie maßgeblich von den konkreten Umständen abhängig. So ist anzunehmen, dass ein artgerechtes, beruhigendes Umfeld und ein guter Umgang mit dem Tier im Vorhinein der Schlachtung diesem die Angst nimmt und so leidlindernd wirkt. Hingegen kann eine Schlachtung unter Betäubung mit immensem Leid verbunden sein, wenn das Tier durch den Transport oder durch Lärm, Enge und Beleuchtung vor Ort starkem Stress ausgesetzt wird. Die betäubungslose Schlachtung von Tieren beruht im Übrigen keinesfalls auf „tierfeindlichen oder rohen Gesinnungen“, sondern auf einer religiösen Überzeugung.1237 Diese umfasst auch die Ansicht, dass die Schächtung eines Tieres die schonendste Art der Tiertötung ist. Zudem reichen bereits rein wirtschaftliche Gründe aus, um Massentierhaltungen, quälende Tiertransporte und Tierversuche zuzulassen. Vor diesem Hintergrund kann eine Ausnahme von der tierschutzrechtlichen Betäubungspflicht ausreligiösen Gründen nur schwerlich als mit Art. 20a GG unvereinbar angesehen werden.1238 Die Regelung ermöglicht es den (wenigen) Gläubigen, die eine Betäubung der Schlachttiere für mit ihrem Glauben unvereinbar halten, weiterhin Fleischprodukte verzehren zu können, „ohne damit die Grundsätze und Verpflichtungen eines ethisch begründeten Tierschutzes aufzugeben“1239. Diese Art der Konfliktlösung ist zu begrüßen, auch wenn die Ausnahme verfassungsrechtlich nicht zwingend erforderlich gewesen wäre. 1235 Huster/Rux in Epping/Hillgruber, Art. 20a GG, Rn. 26; Murswiek in Sachs, Art. 20a GG, Rn. 51a. 1236 Vgl. hierzu auch BVerfGE 104, 337 (348). 1237 Rohe, Der Islam – Alltagskonflikte und Lösungen, S. 177. 1238 Rohe, Der Islam – Alltagskonflikte und Lösungen, S. 177. 1239 BVerfGE 104, 337 (353). 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 283 Fazit So berechtigt die Kritik am Vorgehen des Bundesverfassungsgerichts in seinem Schächturteil mit Blick auf die Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG auch sein mag, die Prüfung des Art. 2 Abs. 1 GG ist strukturell nicht zu beanstanden. Hervorzuheben ist hier insbesondere die Berücksichtigung der religiösen Vorprägung der Situation im Rahmen der Verhältnismäßigkeitsprüfung. Dies ist beizubehalten, auch wenn die Abwägungsentscheidung im Ergebnis nicht überzeugen konnte. Hingegen ist das Bundesverwaltungsgericht in seiner Entscheidung vom 15. Juni 1995 zwar – nach hier vertretener Ansicht – zum korrekten Ergebnis gelangt. Jedoch fehlen dem Urteil Ausführungen zur methodischen Vorgehensweise. Zusammenfassung Bei der Frage, ob staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten mit Art. 2 Abs. 1 GG vereinbar sind, ist die qualifizierte Betroffenheit der Gläubigen in ihrer allgemeinen Handlungsfreiheit im Rahmen der Verhältnismäßigkeitsprüfung zu berücksichtigen. Diese qualifizierte Betroffenheit ergibt sich aus einer als zwingend empfundenen Glaubensvorschrift, welche dazu führt, dass dem Gläubigen eine deutlich verringerte Anzahl an Handlungsalternativen zur Verfügung steht. Entscheidend ist letztlich, ob diese verbleibenden Handlungsalternativen als Befolgungsvarianten zumutbar sind. Dies ist im Falle der Schächtkonstellation zu bejahen. Ergebnis Auch wenn man im Falle glaubensbedingt reduzierter Freiheiten einen dem Staat zurechenbaren Grundrechtseingriff in die Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG verneint, gewährt die allgemeine Handlungsfreiheit aus Art. 2 Abs. 1 GG hinreichenden Grundrechtsschutz. Denn im Rahmen der Verhältnismäßigkeitsprüfung ist der bestehende Glaubensbezug zu berücksichtigen. Er kann im konkreten Einzelfall dazu führen, dass die verbleibenden Handlungsalternativen derart gering beziehungsweise unzumutbar sind, dass ein ausnahmsloses Festc. 3. V. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 284 halten an der staatlichen Regelung zu einem unverhältnismäßig schweren Grundrechtseingriff für die betroffenen Gläubigen führen würde. „Die Burkinientscheidung“ im Lichte staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten Bislang diente primär die Schächtkonstellation dazu, die Figur der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten zu demonstrieren und für sie einen Lösungsansatz zu entwickeln. Der Anwendungsbereich dieser Figur ist jedoch nicht auf religiöse Speisevorschriften beschränkt. Das hier entwickelte Lösungsmodell zum Umgang mit staatlichen Eingriffen in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten kommt immer dann zum Tragen, wenn als zwingend empfundene Glaubensvorschriften dazu führen, dass die Anzahl an Handlungsalternativen verringert wird. Dies kann insbesondere auch im Bereich der religiösen Bekleidungsvorschriften der Fall sein. Im folgenden und letzten Teil der Arbeit soll hierzu das aus der Rechtsprechung bekannte Beispiel der Befreiung vom koedukativen Schwimmunterricht – besser bekannt unter den Schlagwort „Burkini“ – als weiterer Anwendungsfall unter Beachtung des hier vorgestellten Modells untersucht und gelöst werden. Die Rechtsprechung Rückblick Die Frage, ob muslimische Schülerinnen aus religiösen Gründen vom Sport- und Schwimmunterricht befreit werden können, beschäftigt die Verwaltungsgerichte bereits seit mehreren Jahrzehnten.1240 Seinen vor- D. I. 1. 1240 Vgl. VGH Hessen, Urteil vom 03.09.19, NVwZ 1988, 951 f.; OVG Niedersachsen, Beschluss vom 26.04.1991, NVwZ 1992, 79 ff.; OVG Nordrhein-Westfalen, Urteil vom 12.07.1991, NVwZ 1992, 77 ff.; OVG Nordrhein-Westfalen, Urteil vom 15.11.1991, KirchE 29, 396 ff.; OVG Bremen, Urteil vom 24.03.1992, KirchE 30, 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 285 läufigen Abschluss fand die Debatte infolge eines Urteils des Bundesverwaltungsgerichts aus dem Jahre 1993, in welchem das Gericht der Klägerin einen Befreiungsanspruch vom koedukativen Sportunterricht zugestand.1241 Um dem gebotenen schonenden Ausgleich von Glaubensfreiheit und staatlichem Bildungs- und Erziehungsauftrag herzustellen, sei die staatliche Schulverwaltung verpflichtet, „alle ihr zu Gebote stehenden, zumutbaren organisatorischen Möglichkeiten auszuschöpfen […] einen nach Geschlechtern getrennten Sportunterricht einzurichten und anzubieten; dann aber, und nur dann, wenn die staatliche Schulverwaltung dieser Verpflichtung nicht nachkommt oder nicht nachkommen kann, ist der Konflikt in der Weise zu lösen, daß ein Anspruch auf Befreiung vom koedukativ erteilten Sportunterricht besteht.“1242 Alternative Maßnahmen, wie die Teilnahme am Sportunterricht in weitgeschnittener Kleidung und mit Kopftuch seien der Klägerin hingegen nicht zumutbar: „Mit dieser Auffassung [Teilnahme am Sportunterricht mit weitgeschnittener Kleidung und Kopftuch] hat das Berufungsgericht der Klägerin indessen eine nicht nur unerhebliche und ihr nicht ohne weiteres zumutbare Beschränkung ihrer Glaubensfreiheit abverlangt und damit ihrem Grundrecht aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG nicht hinreichend Rechnung getragen.“1243 Ebenfalls als unzumutbar sah das Bundesverwaltungsgericht den vom Berufungsgericht vorgeschlagenen Schulwechsel an eine Schule mit nach Geschlechtern getrenntem Sportunterricht an.1244 Folge dieses Urteils war es, dass in den darauffolgenden Jahren bundesweit eine Vielzahl muslimischer Schülerinnen vom Sport- und 139 ff.; VGH Bayern, Urteil vom 08.04.1992, KirchE 30, 189 ff.; vgl. hierzu auch: Kunig/Mager, Jura 1992, 364 ff. 1241 BVerwGE 94, 82 ff., Entscheidungsbesprechungen bei: Wesel, NJW 1994, 1389 ff.; Hufen, JuS 1995, 260 f.; hinsichtlich der Befreiung vom Schwimmunterricht wurde der Klage bereits in der ersten Instanz stattgegeben, vgl. VG Gelsenkirchen, Urteil vom 26.06.1991 (4 K 2015/90). 1242 BVerwGE 94, 82 (83 f.). 1243 BVerwGE 94, 82 (89). 1244 BVerwGE 94, 82 (84). Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 286 Schwimmunterricht befreit wurden oder der Unterricht soweit wie möglich nach Geschlechtern getrennt durchgeführt wurde.1245 Die Burkini-Rechtsprechung Eine Trendwende hat der Hessische Verwaltungsgerichtshof eingeläutet, welcher zwanzig Jahre nach dem bundesverwaltungsgerichtlichen Urteil zur Befreiung vom koedukativen Sportunterricht entschied, dass eine Befreiung vom koedukativ erteilten Schwimmunterricht verfassungsrechtlich nicht geboten sei.1246 Dem hat sich nunmehr auch das Bundesverwaltungsgericht angeschlossen, indem es die Revision der Klägerin zurückwies.1247 Sachverhalt Die zum damaligen Zeitpunkt elfjährige Klägerin ist strenggläubige Muslima. Dies äußert sich insbesondere dadurch, dass sie im Alltag ihren Körper, mit Ausnahme von Gesicht und Händen bedeckt hält. Im ebenfalls koedukativ erteilten Sportunterricht trägt sie eine lange Hose, ein langärmliges Oberteil sowie ein Kopftuch. Durch die Wahl dieser Kleidung kommt die Klägerin einer für sie als zwingend empfundenen Glaubensvorschrift nach, welche ihre Grundlage im Koran, in der Sure 24, Vers 31 (24:31) und der Sure 33, Vers 59 (33:59) findet:1248 „Und sprich zu den gläubigen Frauen, dass sie ihre Blicke niederschlagen und ihre Scham hüten und dass sie nicht ihre Reize zur Schau tragen, es sei denn, was außen ist, und dass sie ihren Schleier über ihren Busen 2. a. 1245 Hufen, JuS 2014, 379, 379; Uhle, NVwZ 2014, 541, 542; Huster, DÖV 2014, 860, 864. 1246 VGH Hessen, NVwZ 2013, 159 ff.; Entscheidungsbesprechungen bei Hufen, JuS 2013, 666 ff.; Muckel, JA 2013, 74 ff.; zuvor bereits das OVG NRW, NVwZ- RR 2009, 923 ff., allerdings nur bezogen auf Mädchen im Grundschulalter. 1247 BVerwGE 147, 362 ff.; Entscheidungsbesprechungen u.a. bei Hufen, JuS 2014, 379 ff.; Muckel, JA 2014, 234 ff.; Winkler, JZ 2014, 143 ff.; Uhle, NVwZ 2014, 541, 542 ff. 1248 Vgl. zur Auslegung dieser Bekleidungsvorschriften Anger, Islam in der Schule, S. 151 f.; Pottmeyer, Religiöse Kleidung in der öffentlichen Schule, S. 7, jeweils m.w.N.; Heine in Khoury/Heine/Oebbecke, S. 186 f. und 196. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 287 schlagen und ihre Reize nur ihren Ehegatten zeigen oder ihren Vätern […], welche die Blöße der Frauen nicht beachten.“1249 „O Prophet, sprich zu deinen Gattinnen und deinen Töchtern und den Weibern der Gläubigen, dass sie sich in ihren Überwurf verhüllen.“1250 Die Klägerin besuchte damals die fünfte Klasse eines Gymnasiums, an welchem der Anteil an Schülern mit Migrationshintergrund und insbesondere mit muslimischem Glauben relativ hoch ist.1251 Am koedukativen Schwimmunterricht nehmen dort regelmäßig auch muslimische Schülerinnen teil, wobei sie einen „Burkini“ tragen, das heißt eine Schwimmbekleidung, die zur Wahrung der muslimischen Bekleidungsvorschriften entwickelt worden ist und die den Körper vollständig bedeckt. Das besondere Textilmaterial führt dazu, dass der Anzug auch im nassen Zustand nicht am Körper haftet, sodass sich keine Körperkonturen abzeichnen.1252 Die Klägerin begehrte nun die Befreiung vom Schwimmunterricht gemäß § 69 Abs. 3 Satz 1 des Hessischen Schulgesetzes, welcher lautet: „Aus besonderen Gründen können Schülerinnen und Schüler vom Unterricht beurlaubt werden.“1253 Zur Begründung stützte sie sich auf die von ihr als verbindlich empfundene Bekleidungsvorschrift, wonach sie sich zum einen bedeckt zu halten habe und woraus sich zum anderen auch ergebe, dass sie nicht dem Anblick anderer in Badebekleidung ausgesetzt werden dürfe.1254 Der Antrag wurde abgelehnt und der Widerspruch zurückgewiesen. Die daraufhin erhobene Klage hat das Verwaltungsgericht abgewiesen.1255 Begründet wurde dies insbesondere damit, dass die Klägerin 1249 Sure (24:31), zit. nach der Übersetzung aus dem Arabischen von Henning in Schimmel, Der Koran, S. 335 f. 1250 Sure (33:59), zit. nach der Übersetzung aus dem Arabischen von Henning in Schimmel, Der Koran, S. 407. 1251 Die Anzahl an Schülern/Schülerinnen muslimischen Glaubens wurde für das Schuljahr 2012/2013 mit rund 37 % beziffert, vgl. hierzu den Tatbestand des Berufungsurteils vom VGH Hessen, NVwZ 2013, 159, 160. 1252 VGH Hessen, Urteil vom 28.09.2012 – 7 A 1590/12, juris, Rn. 3 und 40. 1253 § 69 Abs. 3 Satz 1 HSchG stellt damit eine Ausnahme von dem in § 69 Abs. 4 Satz 1 verankerten Grundsatz dar, wonach Schüler und Schülerinnen verpflichtet sind, regelmäßig am Unterricht teilzunehmen. 1254 Diese beiden Argumente sind streng auseinanderzuhalten. 1255 VG Frankfurt, Urteil vom 26.04.2012 – 5 K 3954/11.F, juris. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 288 in einem Burkini am Schwimmunterricht teilnehmen und so den Vorgaben des Islams gerecht werden könne.1256 Die Klägerin hielt unterdessen das Tragen eines Burkinis für unzumutbar, da dies zu einer erheblichen Stigmatisierung und Ausgrenzung nicht nur im Schwimmunterricht, sondern insgesamt in der Schule führe.1257 Das Urteil des Hessischen Verwaltungsgerichtshofs vom 28. September 2012 Der mit diesem Sachverhalt in zweiter Instanz befasste Hessische Verwaltungsgerichtshof führt zunächst aus, dass denjenigen, welcher unter Berufung auf die Glaubensfreiheit nach Art. 4 Abs. 1 und 2 GG eine Unterrichtsbefreiung begehre, die Obliegenheit treffe, darzulegen, „dass er durch die Teilnahme am Unterricht gegen eine zwingende Verhaltensregel seines Glaubens verstoßen würde, von der er nicht ohne innere Not abweichen könne.“1258 Der Verwaltungsgerichtshof verlangt hier für die Schutzbereichser- öffnung des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG mithin eine als zwingend empfundene Glaubensvorschrift.1259 Diese hält er im Falle der Klägerin, welche sich auf die im Koran niedergeschriebene Bekleidungsvorschrift aus Sure (24:31) beruft, für gegeben.1260 Jedoch begründe eine verbindliche Verhaltensregel, welche den gläubigen Schüler in einen Konflikt mit der Teilnahme am Unterricht bringe, nicht automatisch einen Anspruch auf Befreiung vom Unterricht. Denn die Glaubensfreiheit sei durch mit Verfassungsrang ausgestattete Rechtspositionen wie dem staatlichen Erziehungs- und Bildungsauftrag aus Art. 7 Abs. 1 GG einschränkbar.1261 Insofern stellt das Gericht weiter fest: „Hieraus folgt, dass es jedenfalls keiner Befreiung von der Teilnahme am Unterricht bedarf, wenn für den gläubigen Schüler zumutbare Verhaltensalternativen bestehen, die es ihm ermöglichen, am Unterricht teilzunehb. 1256 VG Frankfurt, Urteil vom 26.04.2012 – 5 K 3954/11.F, juris, Rn. 30 ff. 1257 Vgl. VG Frankfurt, Urteil vom 26.04.2012 – 5 K 3954/11.F, juris, Rn. 14; VGH Hessen, Urteil vom 28.09.2012 – 7 A 1590/12, juris, Rn. 20. 1258 VGH Hessen, NVwZ 2013, 159, 160. 1259 Siehe zu dieser Ansicht in der Literatur 1. Teil, 2. Abschnitt, A. II. 2. b. cc. (2). (e). 1260 VGH Hessen, NVwZ 2013, 159, 161. 1261 VGH Hessen, NVwZ 2013, 159, 160 f. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 289 men, ohne gegen für ihn verbindliche Glaubensgebote oder -verbote zu verstoßen.“1262 Der Klägerin sei es zumutbar, in einer den muslimischen Bekleidungsvorschriften gerecht werdenden Schwimmbekleidung, das heißt in einem Burkini, am koedukativen Schwimmunterricht teilzunehmen.1263 „Einen Verstoß gegen die von ihr für verbindlich erachteten muslimischen Bekleidungsvorschriften beim Tragen einer solchen Schwimmbekleidung im koedukativen Schwimmunterricht hat die Klägerin auch im Berufungsverfahren nicht aufzuzeigen vermocht.“1264 Hinsichtlich der ebenfalls aus Sure (24:31) abgeleiteten, als zwingend empfundenen Glaubensvorschrift, nicht dem Anblick anderer in Badebekleidung ausgesetzt werden zu dürfen, äußert sich das Gericht wie folgt: „Die Pflicht der Klägerin zur Teilnahme am koedukativen Schwimmunterricht beinhaltet insoweit einen Eingriff in deren Glaubensfreiheit, der nicht dadurch ausgeräumt werden kann, dass die Klägerin selbst in einer ihrer Glaubensvorstellung entsprechenden Badebekleidung am Unterricht teilnimmt.“1265 Diesen Eingriff hält der Verwaltungsgerichtshof jedoch mit Blick auf die staatlichen Erziehungsziele, wozu auch „die Erziehung zu sozialer Kompetenz im Umgang auch mit Andersdenkenden, zu gelebter Toleranz, zu Gleichberechtigung der Geschlechter und zu Offenheit“ sowie das „Ziel der Integration unterschiedlicher Kulturen“ zähle, für verfassungsrechtlich gerechtfertigt.1266 Das Urteil des Bundesverwaltungsgerichts vom 11. September 2013 Das Bundesverwaltungsgericht hat die Revision der Klägerin gegen das Urteil des Hessischen Verwaltungsgerichtshofs zurückgewiesen und ist hierdurch implizit von seiner früheren Rechtsprechung aus dem Jahre 1993 abgerückt. b. 1262 VGH Hessen, NVwZ 2013, 159, 161. 1263 VGH Hessen, NVwZ 2013, 159, 161. 1264 VGH Hessen, NVwZ 2013, 159, 161. 1265 VGH Hessen, NVwZ 2013, 159, 161. 1266 VGH Hessen, NVwZ 2013, 159, 161 f. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 290 Das Bundesverwaltungsgericht beginnt seine Entscheidung mit der Feststellung, dass die Schule mit der Ablehnung des Befreiungsantrags in den Schutzbereich des Grundrechts aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG eingegriffen habe.1267 Im Anschluss an die Tatsachenfeststellung der Vorinstanz im Hinblick auf die seitens der Klägerin als zwingend empfundenen Glaubensvorschriften erklärt das Bundesverwaltungsgericht den Schutzbereich der Glaubensfreiheit ausdrücklich für eröffnet.1268 Die Ablehnung des Befreiungsantrags sei jedoch „aufgrund des staatlichen Bestimmungsrechts im Schulwesen (Art. 7 Abs. 1 GG) gerechtfertigt“.1269 Es folgt eine umfassende und aufwendige Anleitung, wie auf abstraktgenereller Ebene der Konflikt zwischen Glaubensfreiheit und staatlichem Bildungs- und Erziehungsauftrag nach dem Grundsatz der praktischen Konkordanz zu lösen ist, sodass beiden Rechtsgütern Wirksamkeit verschafft und sie möglichst schonend ausgeglichen werden können.1270 Hierbei stellt das Gericht fest: „Wer […] als Beteiligter […] annehmbare Ausweichmöglichkeiten ausschlägt, muss notfalls als Konsequenz hinnehmen, dass er sich nicht länger gegenüber dem anderen Beteiligten auf einen Vorrang seiner Rechtsposition berufen darf. Ist allerdings ein schonender Ausgleich der widerstreitenden Rechtspositionen im Einzelfall unmöglich, so wird es unausweichlich […] danach zu fragen, ob die von einem Einzelnen aus religiösen Gründen begehrte Befreiung von der Unterrichtsteilnahme tatsächlich für seinen Grundrechtsschutz unerlässlich ist und das staatliche Bestimmungsrecht demzufolge ausnahmsweise zurückzutreten hat.“1271 Weiter heißt es: „Eine danach für den Vorrang der religiösen Position vorauszusetzende besonders gravierende Intensität der Beeinträchtigung der Glaubensfreiheit kommt überhaupt nur in Betracht, sofern ein religiöses Verhaltensgebot aus Sicht des Betroffenen imperativen Charakter aufweist. Ein verlangtes Zuwiderhandeln gegen solche in unübersehbarer Zahl vorhandenen religiösen Überzeugungen, die lediglich in nicht abschließend bindender Weise Orientierung und Anleitung für eine in religiöser Hinsicht optimierte Lebensführung vermitteln sollen, rechtfertigt in keinem Fall 1267 BVerwGE 147, 362 (364), Rn. 7. 1268 BVerwGE 147, 362 (364), Rn. 8 f. 1269 BVerwGE 147, 362 (364), Rn. 10. 1270 BVerwGE 147, 362 (364 ff.), Rn. 11–22. 1271 BVerwGE 147, 362 (370), Rn. 18. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 291 einen Vorrang der religiösen Position. Sind solche Überzeugungen auch in den Schutzbereich der Glaubensfreiheit bzw. des religiösen Erziehungsrechts einbezogen, so entsteht doch kein Glaubens- bzw. Gewissenskonflikt unzumutbaren Ausmaßes, wenn sie nicht vollumfänglich verwirklicht werden können.“1272 Das Bundesverwaltungsgericht hält somit nur solche Glaubenslehren überhaupt für geeignet eine Unterrichtsbefreiung zu rechtfertigen, die vom Betroffenen als zwingend zu beachten empfunden werden und deren Beachtung nicht durch die Wahrnehmung von Befolgungsvarianten möglich sei. Wie auch die Vorinstanz sieht der Senat diese Voraussetzungen aufgrund der bestehenden Möglichkeit, während des Schwimmunterrichts einen Burkini zu tragen, im konkreten Fall als nicht erfüllt an.1273 Hinsichtlich der zwingenden Glaubensvorschrift, sich nicht mit dem Anblick anderer in Badebekleidung zu konfrontieren, bestehe zwar keine zumutbare Verhaltensalternative, welche eine Eingriffsrechtfertigung begründen könne. Bei der deshalb vorzunehmenden Einzelfallabwägung zwischen den widerstreitenden Verfassungspositionen überwiege jedoch das staatliche Interesse an der Durchführung eines koedukativen Schwimmunterrichts.1274 Analyse Weder der Hessische Verwaltungsgerichtshof noch das Bundesverwaltungsgericht erkennen, dass es sich beim vorliegenden Sachverhalt – zumindest bezüglich der als zwingend empfundenen religiösen Bekleidungsvorschrift – um ein Problem aus dem Bereich der objektiv religionsneutralen Verhaltensweisen handelt. Entsprechend wird auf Schutzbereichsebene nicht zwischen Glaubensvorschrift und Befolgungsvarianten differenziert, was sich negativ auf die weitere Grundrechtsprüfung auswirkt. c. 1272 BVerwGE 147, 362 (373), Rn. 22. 1273 BVerwGE 147, 362 (374 ff.), Rn. 24–26. 1274 BVerwGE 147, 362 (377 f.), Rn. 29 f. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 292 Keine Differenzierung auf Schutzbereichsebene Nicht zu beanstanden ist die Feststellung der Gerichte, dass hinsichtlich der als zwingend empfundenen Glaubensvorschriften der Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG eröffnet ist. Die Glaubensvorschrift kann jedoch nicht isoliert betrachtet werden. Zu untersuchen sind auch die von den gläubigen Frauen gewählten Befolgungsvarianten, also die Art und Weise, wie sie ihrer religiösen Pflicht nachkommen. Dies geschieht durch die Wahl entsprechender Kleidungsstücke wie langer Röcke, weitgeschnittener Kleider oder langer Ärmel. Isoliert betrachtet handelt es sich hierbei um objektiv religionsneutrale Handlungen, da das Tragen von weniger körperbetonten Kleidungsstücken keineswegs religiös begründet sein muss. Es wäre mithin auf die Frage einzugehen gewesen, ob der Schutzbereich der Glaubensfreiheit auch für diese objektiv religionsneutrale Befolgungsvarianten eröffnet ist. Der Hessische Verwaltungsgerichtshof hat sich in seiner Entscheidung im Einklang mit Teilen der Literatur zu einem engen Schutzbereichsverständnis bekannt und für die Schutzbereichseröffnung eine zwingende Glaubensvorschrift gefordert.1275 Der Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG wäre nach dieser Ansicht hinsichtlich der objektiv religions-neutralen Befolgungsvariante nicht eröffnet. Anders verhält sich das Bundesverwaltungsgericht, welches den Schutzbereich der Glaubensfreiheit ausdrücklich nicht auf religiöse Gebote mit imperativem Charakter beschränkt.1276 Konsequenzen für die weitere Grundrechtsprüfung Ein Grundrechtseingriff wurde ohne nähere Begründung bejaht, sodass sich die Gerichte im Folgenden vor allem mit der verfassungsrechtlichen Rechtfertigung befassten.1277 Dieses Vorgehen ist jedoch inkonsequent: Da auf Schutzbereichsebene lediglich die Glaubensvorschrift berücksichtigt wurde, wäre ein Grundrechtseingriff folglich zu verneinen gewesen. Die Eingriffsprüfung hätte auf die Frage beschränkt werden aa. bb. 1275 VGH Hessen, NVwZ 2013, 159, 160. 1276 BVerwGE 147, 362 (373), Rn. 22. 1277 Insofern unzutreffend: Huster, DÖV 2014, 860, 864, nach dem das Bundesverwaltungsgericht einen Grundrechtseingriff abgelehnt habe. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 293 müssen, inwiefern die Pflicht zur Teilnahme am Schwimmunterricht einen Eingriff in die durch die Bekleidungsvorschrift als solche definierte Glaubensfreiheit darstellt. Dieser Schutzgegenstand wird durch die gesetzliche Regelung im Schulgesetz jedoch weder gemindert noch verkürzt. Denn entscheidend ist allein, dass es der betroffenen Gläubigen auch während des Schwimmunterrichts durch die Befolgungsvariante „Burkini“ weiterhin möglich bleibt und frei steht, die als bindend empfundene Glaubensvorschrift zu beachten, und ihren Körper bedeckt zu halten.1278 Anhand dieses Beispiels zeigt sich abermals, dass Folge der Beschränkung des Schutzbereichs auf die Glaubensvorschrift das Erfordernis einer echten Kollision zwischen der staatlichen Regelung einerseits und der Glaubensvorschrift andererseits auf Eingriffsebene ist. Nur wenn der Betroffene seiner religiösen Pflicht nicht nachkommen kann, ohne gegen staatliche Gesetze zu verstoßen, beziehungsweise jenen nur unter Missachtung seiner Glaubenslehren Folge leisten kann, liegt ein Eingriff in den durch die Glaubensvorschrift definierten Schutzbereich vor. Vorliegend besteht eine derartige echte Interessenkollision lediglich im Hinblick auf das ebenfalls geltend gemachte religiöse Verbot, sich dem Anblick unbedeckter Körper auszusetzen. Insofern stellt der Hessische Verwaltungsgerichtshof zu Recht ausdrücklich fest: „Die Pflicht der Klägerin zur Teilnahme am koedukativen Schwimmunterricht beinhaltet insoweit einen Eingriff in deren Glaubensfreiheit, der nicht dadurch ausgeräumt werden kann, dass die Klägerin selbst in einer ihrer Glaubensvorstellung entsprechenden Badebekleidung am Unterricht teilnimmt.“1279 Auch der Hessische Verwaltungsgerichtshof und das Bundesverwaltungsgericht haben erkannt, dass die zwingenden Glaubensvorschriften und die (nicht) bestehenden Handlungsalternativen einen gangbaren Weg zur Problemlösung ebnen. Anders als in der Rechtsprechung zur Schächtkonstellation und zur Helmpflicht für Sikhs gewinnt dieser 1278 Vgl. auch Anger, Islam in der Schule, S. 208, der einen Grundrechtseingriff durch die Pflicht zur Unterrichtsteilnahme ebenfalls nur für den Fall bejaht, dass es der Schülerin unmöglich gemacht wird, sich ihren religiösen Vorstellungen gemäß zu verhalten. 1279 VGH Hessen, NVwZ 2013, 159, 161. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 294 Ansatz jedoch erst im Rahmen der verfassungsrechtlichen Rechtfertigung an Bedeutung, was darauf zurückzuführen ist, dass auf Schutzbereichsebene nicht hinreichend zwischen Glaubensvorschrift und Befolgungsvarianten differenziert wurde. Das Bundesverwaltungsgericht sah sich deshalb veranlasst, die Rechtfertigungsprüfung in zwei Schritten vorzunehmen:1280 Für eine Unterrichtsbefreiung bedarf es zunächst einer zwingenden Glaubensvorschrift, welche mangels „annehmbarer Ausweichmöglichkeiten“ zu einem „Glaubens- bzw. Gewissenskonflikt unzumutbaren Ausmaßes“ führt.1281 Erste Voraussetzung ist damit die echte Interessenkollision zwischen religiöser Vorschrift und staatlicher Regelung. Erst wenn diese gegeben ist, ist aus Sicht des Gerichts eine Abwägung überhaupt möglich, an deren Ausgang eine Befreiung stehen kann, aber nicht muss.1282 Das Bundesverwaltungsgericht verzichtet also auf eine konkrete Einzelfallabwägung, wenn es bei abstrakter Betrachtungsweise bereits an einer echten Interessenkollision fehlt.1283 Auf diese Weise gelangt es – jedoch mit erhöhtem Begründungsaufwand – zum gleichen Ergebnis, wie wenn infolge einer konsequenten Unterscheidung zwischen Glaubensvorschrift und Befolgungsvarianten ein Grundrechtseingriff verneint worden wäre.1284 Fazit Dass auch bei der Frage der Befreiung vom koedukativen Sport- und Schwimmunterricht die Aspekte der als zwingend empfundenen Glaubensvorschrift und der bestehenden Handlungsalternative immer wieder in Erscheinung treten, ist ein deutliches Indiz dafür, dass es sich hierbei um einen staatlichen Eingriff in eine glaubensbedingt reduzierte Freiheit handelt. cc. 1280 Kritisch zu diesem „Zwei-Stufen-Modell“: Uhle, NVwZ 2014, 541, 545 f. 1281 BVerwGE 147, 362 (370 und 373), Rn. 18 und 22. 1282 Winkler, JZ 2014, 143, 144. 1283 Uhle, NVwZ 2014, 541, 545. 1284 Vgl. in diesem Zusammenhang auch: Huster, DÖV 2014, 860, 864, nach dem das Bundesverwaltungsgericht einen Grundrechtseingriff abgelehnt habe. Diese Fehlinterpretation veranschaulicht einmal mehr die Nähe des bundesverwaltungsgerichtlichen Argumentationsansatzes zur Eingriffsebene. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 295 Sofern man auch die religionsneutrale Befolgungsvariante, die gewünschte Kleidung zu tragen, als vom Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst ansieht, ist der Frage nachzugehen, inwiefern die gesetzliche Schulpflicht diesbezüglich einen dem Staat zurechenbaren Grundrechtseingriff darstellt. Hierauf soll nun näher eingegangen werden. Die Figur der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten als alternatives Lösungsmodell Im Folgenden wird nun das in dieser Arbeit entwickelte Lösungsmodell zum Umgang mit staatlichen Eingriffen in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten auf das Problem der Befreiung vom koedukativen Schwimmunterricht angewendet. Auf diese Weise soll die Tauglichkeit des Ansatzes auch außerhalb der Schächtkonstellation demonstriert werden. Die Eröffnung des Schutzbereichs von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG Auf Schutzbereichsebene muss zunächst zwischen der als zwingend empfundenen Glaubensvorschrift einerseits und den Befolgungsvarianten zu ihrer Beachtung andererseits differenziert werden. Die Glaubensvorschrift Die maßgebliche Glaubensvorschrift ist hier das religiöse Gebot, dass Frauen ihren Körper, mit Ausnahme von Händen und Gesicht, bedeckt zu halten haben. Dass die Freiheit, nicht gegen diese Glaubensvorschriften verstoßen zu müssen, vom Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst ist, kann auch bei einem engen Schutzbereichsverständnis nicht geleugnet werden. Als religiöses Gebot stellt die Bekleidungsvorschrift einen zentralen Glaubensaspekt für die Betroffenen dar. Sie zu beachten ist ein unmittelbarer Akt der Religionsausübung, in ihrer Beachtung II. 1. a. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 296 „vollzieht sich die Religion in ihrer Glaubensaussage selbst“.1285 Für die Eröffnung des Schutzbereichs ist es im Übrigen unerheblich, dass nicht alle muslimischen Frauen die maßgeblichen Koransuren (24:31) und (33:59) in dieser Weise interpretieren.1286 Entscheidend ist, dass unter muslimischen Gelehrten ein solch strenges Verständnis der Glaubensvorschriften durchaus vertreten wird.1287 Die Befolgungsvarianten Die präferierten Befolgungsvarianten äußern sich in der Wahl bestimmter Kleidungsstücke. So tragen streng gläubige, muslimische Frauen bevorzugt lange Röcke, lange Oberteile oder weitgeschnittene Kleider. Isoliert betrachtet handelt es sich hierbei jedoch um objektiv religionsneutrale Handlungen, da das Tragen von weniger körperbetonten Kleidungsstücken keineswegs religiös begründet sein muss. Anders als im Falle des Sikh-Turbans liegt auch kein Bekenntnissymbol vor, denn die gläubigen Frauen wollen durch ihre Kleidung keine Glaubensüberzeugung offenbaren.1288 Nach hier vertretener Ansicht sind solche Verhaltensweisen vom Schutzbereich der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasst, wenn sie als eine von mehreren Befolgungsvarianten unmittelbar der Beachtung einer zwingenden Glaubensvorschrift dienen. Dann besteht ein hinreichend enger Glaubensbezug, der es rechtfertigt, das Verhalten unter den Schutz der Glaubensfreiheit zu stellen. Das Tragen langer und weitgeschnittener Kleidungsstücke erfüllt diese Voraussetzungen: Die Art und Weise der Lebensgestaltung ergibt sich hier unb. 1285 So die Anforderung, welche Misera-Lang (dies., Einschränkbarkeit vorbehaltsloser Grundrechte, S. 270) an die Schutzbereichseröffnung von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG stellt. 1286 Anger, Islam in der Schule, S. 207. 1287 So auch VGH Hessen, NVwZ 2013, 159, 161; vgl. zur Auslegung dieser Bekleidungsvorschriften Anger, Islam in der Schule, S. 151 f.; Pottmeyer, Religiöse Kleidung in der öffentlichen Schule, S. 7, jeweils m.w.N.; Heine in Khoury/Heine/ Oebbecke, S. 186 f. und 196. 1288 Siehe zur Differenzierung bei religiöser Kleidung: Mager in v. Münch/Kunig, Art. 4 GG, Rn. 25; Kästner in Stern/Becker, Art. 4 GG, Rn. 57; siehe auch Teil 1, 2. Abschnitt, A. I. 2. a. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 297 mittelbar aus der als zwingend empfundenen Bekleidungsvorschrift, den Körper weitestgehend bedeckt halten zu müssen. Der Eingriff in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten Da der Schutzbereich von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG sowohl für die Glaubensvorschrift als auch für die Befolgungsvarianten eröffnet ist, stellt sich nun die Frage, ob die gesetzlich angeordnete Pflicht zur Teilnahme am Schul- und hier konkret am Schwimmunterricht, einen dem Staat zurechenbaren Grundrechtseingriff darstellt.1289 Eingriff in den durch die Glaubensvorschrift definierten Schutzbereich Hinsichtlich des durch die Glaubensvorschrift definierten Schutzbereichs stellt die Teilnahmepflicht keine Beeinträchtigung bei der Grundrechtsträgerin und damit keinen Grundrechtseingriff dar. Der hier maßgebliche Schutzgegenstand, die Freiheit der Beachtung der Bekleidungsvorschrift als solcher, wird durch die nichtfinal gegen die Glaubensfreiheit gerichtete, gesetzliche Regelung weder gemindert noch verkürzt.1290 Denn entscheidend ist allein, dass es der Gläubigen weiterhin möglich bleibt und frei steht, ihren Körper durch die Wahl entsprechender Kleidungsstücke bedeckt zu halten.1291 Dass ihr dies infolge der Pflicht zur Teilnahme am Schwimmunterricht nicht mehr in gewohnter Art und Weise, sondern nur noch durch das Tragen eines Burkinis möglich ist, betrifft allein die zur Beachtung der zwingenden Glaubensvorschrift bevorzugte Befolgungsvariante und damit einen anderen Schutzbereichsaspekt. 2. a. 1289 Vorliegend ergibt sich die Teilnahmepflicht aus § 69 Abs. 4 Satz 1 HessSchG; vgl. für Baden-Württemberg: § 72 Abs. 3 Satz 1 BW SchG. 1290 Vgl. zu den an die Beeinträchtigung zu stellenden Anforderungen: Sachs in Stern, Bd. III/2, S. 81. 1291 Vgl. auch Anger, Islam in der Schule, S. 208, die einen Grundrechtseingriff durch die Pflicht zur Unterrichtsteilnahme ebenfalls nur für den Fall bejaht, dass es der Schülerin unmöglich gemacht wird, sich ihren religiösen Vorstellungen gemäß zu verhalten; in diese Richtung ebenfalls: Pieroth, DVBl. 1994, 949, 960. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 298 Eingriff in den durch die Befolgungsvarianten definierten Schutzbereich Ein Eingriff in den durch die Befolgungsvarianten definierten Schutzbereich liegt vor, wenn durch die Pflicht zur Teilnahme am Schwimmunterricht die von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG geschützten Interessen der Grundrechtsträgerin beeinträchtigt werden und diese Beeinträchtigung dem Staat zurechenbar ist. Beeinträchtigung Das vom Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG umfasste Interesse der gläubigen Schülerin besteht darin, bedeckende Kleidungsstücke zu tragen, um auf diese Weise der für sie verpflichtenden religiösen Bekleidungsvorschrift nachkommen zu können. Dieses Interesse wird durch die gesetzlich geregelte Teilnahmepflicht beeinträchtigt. Die Pflicht zur Teilnahme am Schwimmunterricht führt dazu, dass die gläubige Schülerin mittelbar zum Tragen eines Burkinis und damit zu einer unerwünschten Befolgungsvariante gezwungen wird. Sie kann nicht mehr zwischen mehreren möglichen Kleidungsstücken wählen. Die Anzahl der ihr zur Verfügung stehenden Kleidungsstücke wird vielmehr auf Eines reduziert. Hierin ist eine Beeinträchtigung der allgemeinen, am Glauben ausgerichteten Lebensführung zu sehen. Zurechnung Nach dem in dieser Arbeit entwickelten Lösungsmodell ist die Beeinträchtigung dem Staat jedoch dann nicht als Grundrechtseingriff in Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zurechenbar, wenn es sich um die Beeinträchtigung eines glaubensbedingt reduzierten Freiheitsbereichs handelt. Dies ist der Fall, wenn folgende drei Kriterien erfüllt sind: 1. Es liegt ein objektiv religionsneutrales Verhalten vor, welches den für die Schutzbereichseröffnung erforderlichen Glaubensbezug unmittelbar durch eine als zwingend empfundene Glaubensvorschrift erhält, 2. die staatliche Maßnahme ist religionsneutral und 3. der von der staatlichen Maßnahme betroffene Freiheitsbereich ist bereits durch die zwingende Glaubensvorschrift glaubensbedingt reduziert. b. aa. bb. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 299 Diese Voraussetzungen liegen hier vor. Das objektiv religionsneutrale Verhalten (das Tragen körperbedeckender Kleidung) erhält seinen, für die Schutzbereichseröffnung des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG erforderlichen Glaubensbezug unmittelbar durch die als zwingend empfundene islamische Bekleidungsvorschrift. Die in den Schulgesetzen der Länder verankerte Pflicht zur Teilnahme am Unterricht, wozu auch Sportund Schwimmunterricht zählen, ist nicht final auf die Beeinträchtigung der Glaubensfreiheit gerichtet. Im Allgemeinen sollen die Schulen eine Bildungs-, Erziehungs- und Integrationsfunktion erfüllen.1292 Konkretes Ziel des Sport- und Schwimmunterrichts ist zudem die Förderung der Gesundheit der Schüler, die Entwicklung sportlicher Fertigkeiten und Fähigkeiten sowie die Einübung sozialen Verhaltens wie Fairness, Toleranz und Teamgeist.1293 Mit der Koedukation will der Staat primär die Gleichberechtigung von Jungen und Mädchen fördern,1294 und dadurch „Schülerinnen und Schüler auf ein Dasein in der säkularen und pluralistischen Gesellschaft in Deutschland vorbereiten“.1295 Der Freiheitsbereich der Schülerin ist bereits durch die zwingende Glaubensvorschrift glaubensbedingt reduziert. Es ist der Glaube der Betroffenen, welcher die maßgebliche Beeinträchtigung in der allgemeinen Lebensführung hervorruft. Indem sich die gläubige Frau den islamischen Bekleidungsvorschriften unterwirft und diese für sich als verbindlich anerkennt, schränkt sie ihren Freiheitsbereich ein. Dies führt dazu, dass sie sich, anders als die meisten anderen Frauen, nicht in der Lage ist sieht, frei nach Belieben sämtliche Kleidung wie beispielsweise auch eng geschnittene Sportbekleidung, einen Badeanzug oder Bikini zu tragen. 1292 Vgl. BVerfG, NVwZ 2003, 1113, 1113; BVerwGE 147, 362 (366), Rn. 13; VGH Hessen, NVwZ 2013, 159, 162; so auch: Uhle in Epping/Hillgruber, Art. 7 GG, Rn. 22; Boysen in v. Münch/Kunig, Art. 7 GG, Rn. 41; Robbers in v. Mangoldt/ Klein/Starck, Art. 7 Abs. 1 GG, Rn. 84; Pieroth, DVBl. 1994, 949, 951; Uhle, NVwZ 2014, 541, 542; Huster, DÖV 2014, 860, 861. 1293 BVerwGE 94, 82 (85); OVG Nordrhein-Westfalen, NVwZ 1992, 77, 79; Anger, Islam in der Schule, S. 209; ähnlich auch Pieroth, DVBl. 1994, 949, 960. 1294 VGH Hessen, NVwZ 2013, 159, 162; Anger, Islam in der Schule, S. 210; Albers, DVBl. 1994, 984, 989; allgemein zur Koedukation Avenarius/Heckel, Schulrechtskunde, S. 88 f. 1295 VGH Hessen, NVwZ 2013, 159, 162. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 300 Die nun hinzutretende gesetzliche Pflicht zur Teilnahme am Schwimmunterricht mag zwar freiheitsverkürzende Wirkung haben, die hierdurch hervorgerufene Belastung betrifft jedoch zunächst sämtliche Schüler gleichermaßen. Sie alle werden durch die Teilnahmepflicht gezwungen statt ihrer gewohnten Alltagskleidung nun Badebekleidung zu tragen, was durchaus auch von Nicht- oder Andersgläubigen als Belastung empfunden werden kann. Dass die gläubige muslimische Schülerin in qualifizierter Weise betroffen ist, weil sie auf einen möglicherweise befremdlich wirkenden Burkini zurückgreifen muss, beruht auf der von vornherein bestehenden und durch die zwingende Glaubensvorschrift hervorgerufenen glaubensbedingt reduzierte Freiheit. Die damit verbundene Gefahr ausgelacht oder ausgegrenzt zu werden, ist in diesen Fällen dem Glauben anzulasten, hingegen nicht dem Staat. So kann dem Bundesverwaltungsgericht durchaus gefolgt werden, wenn es feststellt: „Allerdings muss derjenige, der auf die konsequente Umsetzung seiner religiösen Überzeugungen im Rahmen des Schulunterrichts dringt und von der Schule in diesem Zusammenhang Rücksichtnahme einfordert, seinerseits grundsätzlich akzeptieren, dass er sich hierdurch in eine gewisse, für andere augenfällig hervortretende Sonderrolle begeben kann.“1296 Zwischenergebnis Die gesetzlich geregelte Pflicht zur Teilnahme am Schwimmunterricht stellt keinen dem Staat zurechenbaren Eingriff in Art. 4 Abs. 1 und 2 GG dar, da es sich um die Beeinträchtigung einer glaubensbedingt reduzierten Freiheit handelt. Die allgemeine Handlungsfreiheit als Auffanggrundrecht Da Art. 4 Abs. 1 und 2 GG gegen die Pflicht zur Teilnahme am koedukativen Schwimmunterricht keinen prima facie-Schutz bietet, ist der Anwendungsbereich der allgemeinen Handlungsfreiheit aus Art. 2 Abs. 1 GG eröffnet.1297 c. 3. 1296 BVerwGE 147, 362 (375), Rn. 26. 1297 Siehe 2. Teil, 2. Abschnitt, C. I. 2. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 301 Schutzbereich und Eingriff Der Schutzbereich der allgemeinen Handlungsfreiheit umfasst jede Form menschlichen Verhaltens.1298 Er beinhaltet somit auch die Freiheit, lediglich Kleidung zu tragen, welche weit geschnitten ist und den Körper mit Ausnahme von Gesicht und Händen bedeckt. Dies gilt für jedermann, unabhängig vom jeweiligen Glauben. Die gesetzlich geregelte Pflicht zur Teilnahme am Schwimmunterricht stellt einen Grundrechtseingriff in Art. 2 Abs. 1 GG dar. Hierdurch werden Schüler und Schülerinnen gezwungen, statt ihrer gewohnten Alltagskleidung Badebekleidung zu tragen. Die Auswahl an zur Verfügung stehenden Kleidungsstücken wird für die Zeit des Schwimmunterrichts erheblich reduziert und der individuelle Freiheitsbereich dadurch verkleinert. Verfassungsrechtliche Rechtfertigung Somit stellt sich die Frage, ob sich der Eingriff in Art. 2 Abs. 1 GG verfassungsrechtlich rechtfertigen lässt. Dies ist der Fall, wenn die landesgesetzlichen Bestimmungen, aus denen sich die Teilnahmepflicht am koedukativen Schwimmunterricht ergibt, verhältnismäßig sind. Im Rahmen der Verhältnismäßigkeitsprüfung (im engeren Sinne) ist die qualifizierte Betroffenheit muslimischer Schülerinnen zu berücksichtigen, welche daraus resultiert, dass ihnen aufgrund der religiösen Bekleidungsvorschriften nur eine verringerte Anzahl an Handlungsalternativen zur Verfügung steht. Entscheidend ist letztlich, ob die verbleibenden Handlungsalternativen als Befolgungsvarianten zumutbar sind. Dies ist zu bejahen. Die qualifizierte Betroffenheit muslimischer Mädchen verglichen mit den übrigen Schülern besteht darin, dass sie am Schwimmunterricht im Burkini teilnehmen müssen, statt in einem gewöhnlichen Badeanzug oder Bikini. Es wird sich kaum leugnen lassen, dass sie damit a. b. 1298 St. Rspr. seit BVerfGE 6, 32 (36); vgl. BVerfGE 54, 143 (146) (Taubenfüttern); 80, 137 (152) (Reiten im Walde); 90, 145 (171) (Haschischkonsum); so auch statt vieler Erichsen in HStR, Bd. VI (2. Aufl.), § 152, Rn. 21; Murswiek in Sachs, Art. 2 GG, Rn. 52; Jarass in Jarass/Pieroth, Art. 2 GG, Rn. 5; siehe auch 2. Teil, 2. Abschnitt, C. II. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 302 der Gefahr ausgesetzt sind, aufgrund ihrer ungewöhnlichen und deshalb auffälligen Badebekleidung von ihren Mitschülern aufgezogen, gehänselt oder sogar ausgeschlossen zu werden. Vor dem Hintergrund der mit dem koedukativ erteilten Schwimmunterricht verfolgten Ziele ist dies jedoch zumutbar. Ziel des Sport- und Schwimmunterrichts ist nicht nur das Vermitteln sportlicher Fähigkeiten, sondern auch das Erlernen von Verhaltensweisen wie Fairness, Toleranz und Teamgeist.1299 Auch die Koedukation soll dabei integrationsfördernd wirken, da es sich beim Sport- und Schwimmunterricht um eine Schulveranstaltung handelt, bei der in besonderem Maße gelernt werden kann, Unterschiede zu tolerieren und zu überwinden.1300 Insofern ist es sogar wünschenswert, dass Schüler und Schülerinnen aus unterschiedlichen Kulturkreisen und mit verschiedenen Überzeugungen gemeinsam am Unterricht teilnehmen, da nur so ein Dialog angeregt und gefördert werden kann. Im Übrigen ist insbesondere im pubertären Alter nahezu jeder Schüler der Gefahr ausgesetzt, einmal Opfer von Hänseleien oder Ausgrenzung durch Mitschüler zu werden. Dies gilt im Schwimmunterricht noch einmal verstärkt, weil auch die übliche körperbetonte und freizügige Badebekleidung durchaus Anlass zu beleidigenden und verletzenden Äußerungen geben kann. Insofern ist die qualifizierte Betroffenheit muslimischer Schülerinnen als vergleichsweise gering zu bewerten. Auch die Gefahr, sich gegebenenfalls für das Tragen eines Burkinis rechtfertigen zu müssen, ist nicht unzumutbar. Denn zum einen sind die betroffenen Schülerinnen regelmäßig ohnehin als gläubige Muslimas bekannt und durch körperbedeckende Kleidung erkennbar.1301 Zum anderen würde das vollständige Fernbleiben vom Schwimmunterricht ebenfalls eine Rechtfertigungslast mit sich bringen. 1299 BVerwGE 94, 82 (85); OVG Nordrhein-Westfalen, NVwZ 1992, 77, 79; Anger, Islam in der Schule, S. 209; ähnlich auch: Pieroth, DVBl. 1994, 949, 960. 1300 VGH Hessen, NVwZ 2013, 159, 163. 1301 So auch VGH Hessen, NVwZ 2013, 159, 161. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 303 Zwischenergebnis Die Pflicht zur Teilnahme am koedukativen Schwimmunterricht stellt für gläubige muslimische Schülerinnen eine zumutbare Beeinträchtigung ihrer allgemeinen Handlungsfreiheit und damit einen verfassungsrechtlich gerechtfertigten Grundrechtseingriff in Art. 2 Abs. 1 GG dar. Fazit Dem vom Bundesverwaltungsgericht im Einklang mit den Vorinstanzen gefundenen Ergebnis, muslimischen Schülerinnen keinen Befreiungsanspruch vom koedukativen Schwimmunterricht zu gewähren, ist zuzustimmen. Da es sich bei der Burkinikonstellation um einen Anwendungsfall staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten handelt, hätte dieses Ergebnis – unter Zuhilfenahme des in dieser Arbeit entwickelten Lösungsansatzes – jedoch auf einfacherem Wege, das heißt mit geringerem Begründungsaufwand, erzielt werden können. Die Differenzierung zwischen Glaubensvorschrift und Befolgungsvarianten auf Schutzbereichsebene sowie die Berücksichtigung des glaubensbedingt reduzierten Freiheitsbereichs im Rahmen der Eingriffsprüfung führen dazu, dass die hoheitliche Maßnahme „nur“ auf ihre Vereinbarkeit mit der allgemeinen Handlungsfreiheit aus Art. 2 Abs. 1 GG hin zu überprüfen ist. Sie muss sich im Rahmen der verfassungsmäßigen Ordnung halten, das heißt insbesondere verhältnismäßig sein. Hierbei ist die Zumutbarkeit der vorhandenen Handlungsalternativen das ausschlaggebende Kriterium. Die Rechtfertigungsprüfung ist letztlich mit einem geringeren Begründungsaufwand verbunden, als dies im Falle unmittelbar konkurrierender Verfassungsgüter der Fall wäre, denn Art. 2 Abs. 1 GG kommt im Rahmen der Abwägung ein geringeres abstraktes Gewicht zu als der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG. Es kann nur gemutmaßt werden, ob es die Scheu vor dem Begründungsaufwand war, welche das Bundesverwaltungsgericht veranlasste, in seiner Burkinientscheidung auf Rechtfertigungsebene ein „Zwei- Stufen-Modell“1302 zu wählen. So konnte im Rahmen des c. 4. 1302 Uhle, NVwZ 2014, 541, 545 f. Teil 2: Staatliche Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 304 Art. 4 Abs. 1 und 2 GG auf eine schwierige Einzelfallabwägung zur Herstellung eines möglichst schonenden, optimalen Ausgleichs der widerstreitenden Verfassungsgüter verzichtetet werden. Denn zumutbare Beeinträchtigungen seien „als typische, von der Verfassung von vornherein einberechnete Begleiterscheinung des staatlichen Bildungs- und Erziehungsauftrags und seiner Umsetzung dienenden Schulpflicht hinzunehmen“.1303 Das in dieser Arbeit entwickelte Lösungsmodell zum Umgang mit staatlichen Eingriffen in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten ermöglicht es, auch ohne derartige Kunstgriffe auf einfachem Wege vertretbare Ergebnisse zu erzielen. 1303 BVerwGE 147, 362 (369), Rn. 17. 2. Abschnitt: Die Integration staatlicher Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten 305 Schlussbetrachtung Eingangs dieser Arbeit wurde die These aufgestellt, dass der Schutzbereich der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG im Falle objektiv religionsneutraler aber glaubensgeleiteter Verhaltensweisen eröffnet ist, wenn diese Handlungen oder Unterlassungen unmittelbar der Erfüllung eines als zwingend empfundenen religiösen oder weltanschaulichen Ge- oder Verbots dienen. Jedoch sind Beeinträchtigungen dieses Freiheitsbereichs dem Staat dann nicht als Eingriff in das Grundrecht aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zurechenbar, wenn der Freiheitsbereich von vornherein glaubensbedingt reduziert ist. Dann gewährt die allgemeine Handlungsfreiheit aus Art. 2 Abs. 1 GG Grundrechtsschutz. Diese These konnte bestätigt werden. Im Verlauf der Arbeit wurde deutlich, dass Ausgangspunkt und Grundlage einer gelungenen Grundrechtsprüfung die korrekte Bestimmung des Schutzbereichs ist. Dies bedeutet nicht – im Sinne eines engen Schutzbereichsverständnisses – bereits auf Schutzbereichsebene Wertungsgesichtspunkte einfließen zu lassen oder Abwägungsentscheidungen vorzunehmen. Entscheidend ist allein die präzise Betrachtung der vom Grundrechtsträger ins Feld geführten Interessen. Mit Blick auf die Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG und den hier besonders problematischen Fällen der objektiv religionsneutralen aber glaubensgeleiteten Verhaltensweisen ist dabei zwingend zwischen Glaubensvorschrift und Befolgungsvarianten zu differenzieren. Das vordergründige Begehren des Grundrechtsträgers, eine bestimmte Handlung als Befolgungsvariante vorzunehmen und die dahinterstehende Glaubensvorschrift stellen zwei unterschiedliche Interessen und damit zwei unterschiedliche Aspekte der Glaubensfreiheit dar. Dient nun das objektiv religionsneutrale Verhalten unmittelbar der Erfüllung einer Glaubensvorschrift, deren Beachtung der Betroffene als für sich verpflichtend empfindet, ist der Schutzbereich der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG eröffnet. Anhand dieses Zusammenspiels von Glaubensvorschrift und der ihr dienenden Befolgungsvarianten kön- 307 nen solche Tätigkeiten und Verhaltensweisen, die nur sehr entfernt religiös oder weltanschaulich motiviert sind, aus dem Schutzbereich der Glaubensfreiheit ausgeschlossen werden. Dass diese Restriktion notwendig ist, ergibt sich aus der zunehmenden religiös-weltanschaulichen Pluralität, welche zu einer kaum mehr überschaubaren Anzahl und Vielfalt an Glaubensrichtungen geführt hat. So zählte der Religionswissenschaftliche Medien- und Informationsdienst e.V.1304 im Jahre 2016 insgesamt 351 religiöse Gemeinschaften, Gruppen und Bewegungen sowie weitere 88 spirituelle oder esoterische Verbände.1305 Vor diesem Hintergrund ist die Sorge Karl-Hermann Kästners, wonach „sich nur wenige Sachverhalte finden lassen [dürften], welche man schlechterdings nicht mit entsprechender Argumentation religiös oder weltanschaulich qualifizieren kann“1306, nicht unberechtigt. Nichtsdestotrotz verbieten es das Gebot der weltanschaulich-religiösen Neutralität des Staates sowie der besondere Menschenwürdegehalt, welcher der Glaubensfreiheit innewohnt, weitreichende Begrenzungen des Schutzbereiches von Art. 4 Abs. 1 und 2 GG vorzunehmen. Die hier herausgearbeitete Restriktion stellt jedoch keinen Bruch mit der weiten und zutreffenden Schutzbereichsformel des Bundesverfassungsgerichts dar, wonach Art. 4 Abs. 1 und 2 GG auch das Recht umfasse, „sein gesamtes Verhalten an den Lehren seines Glaubens auszurichten und seiner inneren Glaubensüberzeugung gemäß zu handeln.“1307 Die Eröffnung des Schutzbereichs wird nur in Fällen verneint werden können, in welchen das objektiv religionsneutrale Verhalten mangels hinreichenden Bezugs zum Glauben gerade nicht mehr an einer der zahlreichen bestehenden Glaubenslehren „ausgerichtet“ ist. 1304 Beim Religionswissenschaftlichen Medien- und Informationsdienst e.V. (RE- MID) handelt es sich um einen gemeinnützigen Verein, der – nach eigener Angabe – konfessionell ungebunden, vor allem mit deskriptiv-empirischen und philologischen Methoden Religionsgemeinschaften und Diskurse um religionsbezogene Themen untersucht. Die Statistik von REMID liefert seit dem Ende der 1990er Jahre detaillierte Angaben zu Religionen in Deutschland, vgl. Internetauftritt: http://remid.de/ (Stand: November 2018). 1305 http://remid.de/info_zahlen/ (Stand: November 2018), mit Verweis auf die verwendeten Quellen. 1306 Kästner, JZ 1998, 974, 977. 1307 BVerfGE 108, 282 (297); st. Rspr. seit BVerfGE 24, 236 (247 f.). Schlussbetrachtung 308 Wurden auf Schutzbereichsebene die schützenswerten Interessen hinreichend differenziert erfasst, ist der Weg für eine gelungene Grundrechtsprüfung geebnet. Im Rahmen der Eingriffsprüfung wird die getroffene Unterscheidung beibehalten, indem danach gefragt wird, ob das jeweils geschützte Interesse, isoliert betrachtet, durch die hoheitliche Maßnahme eine Beeinträchtigung erfährt. Hinsichtlich der Glaubensvorschrift kann dies nur im Falle einer echten Kollision zwischen der staatlichen Regelung einerseits und der als zwingend empfundenen Glaubensvorschrift andererseits bejaht werden. Nur wenn der Betroffene seiner religiösen Pflicht nicht nachkommen kann, ohne gegen staatliche Gesetze zu verstoßen, beziehungsweise jenen nur unter Missachtung seiner Glaubenslehren Folge leisten kann, ist ein Eingriff in den durch die Glaubensvorschrift definierten Schutzbereich des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG gegeben. Mit Blick auf die objektiv religionsneutralen Befolgungsvarianten ist eine Interessenbeeinträchtigung dem Staat nach hier vertretener Ansicht dann nicht als Eingriff in die Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zurechenbar, wenn der betroffene Freiheitsbereich aufgrund der zwingenden Glaubensvorschrift vorgeprägt und damit reduziert ist. Letztlich wird auf diese Weise objektiv religionsneutralen aber glaubensgeleiteten Verhaltensweisen der prima facie-Schutz des Art. 4 Abs. 1 und 2 GG versagt, wenn es sich hierbei um die Wahrnehmung einer glaubensbedingt reduzierten Freiheit handelt. Was zunächst wie eine Schutzbereichsverengung „durch die Hintertür“ erscheinen mag, hat dennoch seine Berechtigung. Anders als im Falle der bereits zahlreich vorhandenen, schutzbereichsverengenden Ansätze muss die schwierige Frage, ob ein glaubensgeleitetes Verhalten schützenswert ist, nicht gestellt und damit auch nicht beantwortet werden. Das in dieser Arbeit eingeführte Lösungsmodell setzt an einer anderen Stelle an: Der Staat wird von seiner Verantwortung für unbeabsichtigte Beeinträchtigungen der allgemeinen Lebensführung entbunden, weil der von ihm vorgefundene Freiheitsbereich glaubensbedingt bereits reduziert war. Der glaubensbedingt reduzierte Freiheitsbereich wird somit als normatives Kriterium zur Begrenzung des Zurechnungszusammenhangs herangezogen. Diese Arbeit hatte zum Ziel, die Figur der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten in die grundrechtsdogmatische Diskussion um Art. 4 Abs. 1 und 2 GG zu integrieren und dort zu eta- Schlussbetrachtung 309 blieren. Der erste Schritt ist nun getan, indem diese Sonderkonstellation dargestellt, aufgearbeitet und einer Lösung zugeführt wurde. Inwiefern der vorgeschlagene Ansatz auch in Zukunft Beachtung finden kann, hängt maßgeblich von der Bereitschaft ab, hier eine grundrechtsspezifische Sonderdogmatik zu akzeptieren. Möglicherweise trägt es zur Akzeptanz bei, dass der gefundene Lösungsansatz weder einen Bruch mit der weiten Schutzbereichsformel des Bundesverfassungsgerichts noch mit dem etablierten, modernen Eingriffsbegriff voraussetzt. Auch der berechtigten Forderung nach einem möglichst umfassenden Grundrechtsschutz kann Rechnung getragen werden, denn das Grundrecht der allgemeinen Handlungsfreiheit aus Art. 2 Abs. 1 GG ermöglicht es, den erforderlichen Schutz unter Beachtung des bestehenden Glaubenszusammenhangs zu bieten. Schlussbetrachtung 310 Literaturverzeichnis Abel, Bernd: Inhalt und Grenzen der Religionsfreiheit in Bezug auf die „Neuen Jugendreligionen“, Hamburg 1981 Albers, Hartmut: Glaubensfreiheit und schulische Integration von Ausländerkindern, in: DVBl. 1994, S. 984–990 Albers, Marion: Faktische Grundrechtsbeeinträchtigungen als Schutzbereichsproblem, in: DVBl. 1996, S. 233–242. 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Zusammenfassung

Der religiöse oder weltanschauliche Glaube kann den Einzelnen dazu veranlassen, von den Freiheiten, die jedermann zustehen, nur eingeschränkt Gebrauch zu machen. Kommt nun eine hoheitliche Handlung hinzu, die diesen Freiheitsbereich berührt, kann dies dazu führen, dass der Gläubige stärker beeinträchtigt ist, als der Nicht- oder Andersgläubige. Dieses Problem umschreibt die Figur der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten.

Die Arbeit geht der Frage nach, wie das staatliche Handeln in der Sonderkonstellation zu beurteilen ist, in der der Grundrechtsträger seine Freiheit selbst dadurch vermindert, dass er sich religiösen Vorschriften unterwirft. Zugleich wird die Arbeit zum Anlass genommen, sich insbesondere mit der höchst umstrittenen Frage der Reichweite des sachlichen Schutzbereichs der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG auseinanderzusetzen.

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Zusammenfassung

Der religiöse oder weltanschauliche Glaube kann den Einzelnen dazu veranlassen, von den Freiheiten, die jedermann zustehen, nur eingeschränkt Gebrauch zu machen. Kommt nun eine hoheitliche Handlung hinzu, die diesen Freiheitsbereich berührt, kann dies dazu führen, dass der Gläubige stärker beeinträchtigt ist, als der Nicht- oder Andersgläubige. Dieses Problem umschreibt die Figur der staatlichen Eingriffe in glaubensbedingt reduzierte Freiheiten.

Die Arbeit geht der Frage nach, wie das staatliche Handeln in der Sonderkonstellation zu beurteilen ist, in der der Grundrechtsträger seine Freiheit selbst dadurch vermindert, dass er sich religiösen Vorschriften unterwirft. Zugleich wird die Arbeit zum Anlass genommen, sich insbesondere mit der höchst umstrittenen Frage der Reichweite des sachlichen Schutzbereichs der Glaubensfreiheit aus Art. 4 Abs. 1 und 2 GG auseinanderzusetzen.