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Stefan Herse

Der Körper als Mittel zur Erlösung, page I - XII

Eine religionswissenschaftliche Untersuchung der Bedeutung des Körpers für religiöse Erfahrung, dargestellt am antiken monastischen Christentum

1. Edition 2018, ISBN print: 978-3-8288-4256-4, ISBN online: 978-3-8288-7139-7, https://doi.org/10.5771/9783828871397-I

Series: Religionen aktuell, vol. 25

Tectum, Baden-Baden
Bibliographic information
Religionen aktuell Religionen aktuell Herausgegeben von Bertram Schmitz Band 25 Der Körper als Mittel zur Erlösung Eine religionswissenschaftliche Untersuchung der Bedeutung des Körpers für religiöse Erfahrung, dargestellt am antiken monastischen Christentum von Stefan Herse Tectum Verlag Stefan Herse Der Körper als Mittel zur Erlösung. Eine religionswissenschaftliche Untersuchung der Bedeutung des Körpers für religiöse Erfahrung, dargestellt am antiken monastischen Christentum Religionen aktuell; Band 25 © Tectum – ein Verlag in der Nomos Verlagsgesellschaft, Baden-Baden 2018 Zugl. Diss. Friedrich-Schiller-Universität Jena 2018 E-Book: 978-3-8288-7139-7 ISSN: 1867-7487 (Dieser Titel ist zugleich als gedrucktes Werk unter der ISBN 978-3-8288-9755-7 im Tectum Verlag erschienen.) Umschlagabbildung: © Franziska Lefeber Alle Rechte vorbehalten Besuchen Sie uns im Internet www.tectum-verlag.de Bibliografische Informationen der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Angaben sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar. Inhaltsverzeichnis Vorwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . IX Einleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 Problemannäherung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 1 Zielrichtung und Methodisches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 3 Theoretische Grundlegung: Körper und religiöse Erfahrung . . . . . . . . . . . .Teil I: 5 Körperdiskurs in der Religionswissenschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 5 Der Körper in der Religionswissenschaft: symbol- und sozialtheoretische Fokussierung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.1 5 Anthropologische und instrumentelle Fragen bis hin zu religionsästhetischen Ansätzen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.2 8 Die Gefahr, den Körper ausschließlich historisch und sozial zu konstruieren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.3 10 Das Problem der religiösen Erfahrung und ihrer Rhetorik . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 12 Religiöse Erfahrung als abendländische Verstehens- und Argumentationskategorie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.1 12 Gibt es einen unvermittelten und universellen Charakter von religiöser Erfahrung? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.2 14 Religionswissenschaftliche Positionen und Probleme kulturalistischer Ansätze . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.3 17 Wie also religiöse Erfahrung definieren? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2.4 19 Für eine kontextuelle und körperbezogene Interdisziplinarität von religiöser Erfahrung ! . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.5 26 Der Körper als Verbindungsglied von geistes- und naturwissenschaftlicher Erforschung religiösen Lebens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. 30 Der Körper als „Erfahrender“ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3.1 30 V Der Körper am Scheideweg von Subjekt-Objekt-Dualismus und Religion- Naturwissenschaft-Isolierung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.2 32 Leibphänomenologie und Embodiment . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3.3 34 Eine ganzheitliche Auffassung des Menschen: Relativierung des Körperbooms . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.4 36 Probleme bei der Behandlung von (religiöser) Erfahrung seitens biologischer Wissenschaften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.5 38 Körperliche Kognition und religiöse Repräsentation . . . . . . . . . . . . . . . . . .3.6 45 Kognitive Prozesse: verkörpert, handlungsorientiert und situativ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.6.1 45 Neurophänomenologische Zugänge . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3.6.2 49 Der Körper als Paradigma von Multimodalität . . . . . . . . . . . . . . . . .3.6.3 51 Religiöse „Transformation“ und Identitätsbildung:Körper – Imagination – Technik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.7 54 Quintessenz: ein nonduales Körpererleben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4. 58 Zur Auswahl, Historizität und religionswissenschaftlichen Relevanz der monastischen Literatur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Teil II: 61 Symbolische Bedeutung und Funktion des Körpers im antiken monastischen Christentum – kulturhistorische Erörterungen . . . . . . . . . . Teil III: 69 Die Anthropologie der Wüstenmönche und deren Einflüsse – die Geist- Leib-Seele-Problematik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. 71 Eine unitarische Auflösung des Menschen: das jüdisch-christliche Erbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.1 71 Hellenistische Rezeption: die dualistische Konzeption . . . . . . . . . . . . . . . .1.2 75 Die Beurteilung des Körpers bei den Wüstenmönchen und deren Einflüsse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. 79 Der Körper und der imago Dei-Gedanke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2.1 80 Der Körper und seine Bedeutung für die christliche Heilsgeschichte: die imitatio Christi bei den Mönchen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.2 83 Exkurs: Der Körper der Mönche – Zeugnis der Heiligkeit und Gottverbundenheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.3 87 Der Körper als Hindernis: negative Konnotationen des Körpers bei den Mönchen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.4 90 Inhaltsverzeichnis VI Der Einsatz des Körpers bei den Mönchen: „Ort“ der Transformation . . . . . .3. 97 Der Körper in der Askese: allgemeine Überlegungen für die Mönche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.1 97 Askese: Vergöttlichung des Körpers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3.2 103 Askese als Einübung des körperlichen Sterbens und eschatologisches Neuwerden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.2.1 104 Askese als Disziplinierung und Formung des Körpers: die Mönche als „Athleten Christi“ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.2.2 112 Die Position des Körpers hinsichtlich heilsrelevanter Momente . . . . . . . . . . . .4. 115 Die Stellung des Körperlichen bei transzendenten Erlebnissen:Wo ist der „Ort“ der Gotteserfahrung? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.1 116 Die Vorstellung des Körpers in der Erlösung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4.2 122 Quintessenz: der Körper als Mittel zur Erlösung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .5. 127 Die physischen Manipulationen und Techniken der Mönche: eine Typologisierung psycho-physiologischer Aspekte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Teil IV: 129 Vom Körper als Möglichkeit hin zum Körper als Notwendigkeit . . . . . . . . . . . .1. 129 Die „Hesychia“: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1.1 130 … verstanden als körperlicher Modus und Mechanismus . . . .1.1.1 132 … verstanden als veränderter Bewusstseins- und Wahrnehmungsmodus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.1.2 134 Andere körperbezogene Modi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1.2 138 Die physischen Manipulationen und Modifikationen der Mönche . . . . . . . . . .2. 140 Methoden der räumlichen und sinnlichen Regulierung . . . . . . . . . . . . . . .2.1 142 Isolierung und Deprivation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2.1.1 143 Bezugnahme auf medizinisch-psychologische Erkenntnisse zu Sensorischer Deprivation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.1.2 149 Einschränkung und Entziehung natürlicher körperlicher Bedürfnisse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.2 156 Nahrungsrestriktion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2.2.1 156 Schlafrestriktion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2.2.2 160 Bezugnahme auf medizinisch-psychologische Erkenntnisse zu Schlaf- und Nahrungsrestriktion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.2.3 163 Über das Zusammenwirken der einzelnen physischen Restriktionsmethoden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.2.4 175 Inhaltsverzeichnis VII Das Suchen und Aushalten von Schmerz, Krankheit und Trauer . . . . . .2.3 177 Methoden der Schmerz- und Krankheitszufügung und Erduldung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.3.1 177 Das Weinen der Mönche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2.3.2 183 Bezugnahme auf medizinisch-psychologische Erkenntnisse zu Schmerz und Weinen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.3.3 187 Die technischen Körperpraktiken der Mönche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. 201 Rhythmische Körpertechniken . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3.1 205 Repetive und stereotypische Formen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3.1.1 206 Simultane und kombinierte Formen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3.1.2 223 Bezugnahme auf medizinisch-psychologische Erkenntnisse zu repetitiven und rhythmischen Praktiken . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.1.3 230 Imaginationstechniken und kognitive Techniken . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3.2 242 Das meditative Sitzen der Wüstenväter: achtsam und still . . . .3.2.1 244 Gedankenerforschung und -kontrolle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3.2.2 247 Fokussierung auf konkrete gedankliche Inhalte . . . . . . . . . . . . . . .3.2.3 251 Bezugnahme auf medizinisch-psychologische Erkenntnisse zu imaginativen und kognitiven Techniken . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.2.4 254 Quintessenz: gleichzeitig eine Kritik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4. 261 Schlussbetrachtung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 265 Literaturverzeichnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271 Quellen (Textausgaben und Übersetzungen) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1. 271 Hilfsmittel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2. 272 Sekundärliteratur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3. 272 Aufsätze . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3.1 272 Sammelbände und Zeitschriften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3.1.1 272 Lexikonartikel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3.1.2 318 Monographien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3.2 320 Inhaltsverzeichnis VIII Vorwort In der Religionswissenschaft gewinnt die Thematik des Körpers innerhalb der letzten Jahrzehnte zunehmend an Bedeutung. Religionen werden nicht nur als geistige Systeme gesehen. Auch Lebenspraxis, Gegenstände und schließlich der Körper, durch den „Religionen“ ausgeübt werden, geraten in das Blickfeld. Stefan Herse geht in seiner Untersuchung noch einen Schritt weiter. Er untersucht, wie sich im spätantiken, christlichen besonders ägyptischen asketischen Mönchtum das Ziel der Religion in dem jeweiligen Körper des Praktizierenden verwirklicht. Es geht um die Erlösung des Körpers, der – nach christlicher Vorstellung – als gefallener Körper nach dem Sündenfall grundsätzlich unter der Sünde steht. Erst durch Christi Heilstat konnte sich auch in ihm das Heil verwirklichen. Sehr anschaulich, präzise und in die Tiefe gehend zeigt Herse, inwiefern das soziokulturelle Körperverständnis in seinem geschichtlichen und religiös gebundenen Kontext als spezifische Voraussetzung gesehen werden muss. Dadurch wird deutlich, welche Bedeutung dem Körper innerhalb der jeweiligen Religion zukommt. Der christliche Körper unterliegt nach dem Verständnis der Mönchsväter der Sünde. Doch er kann durch Askese einer Reinigung unterzogen werden. So kann er zu einem heilen und damit in gewisser Weise heiligen Körper werden. In diesem Körper wird der ganze Mensch selbst heil und heilig, „denn Leib und Seele waren laut christlicher Lehre erlösungsbedürftig als auch -fähig“. Beide Aspekte, Körper und Geist, bilden nach diesem Verständnis eine Einheit. Der Körper ließ sich bei den asketischen Übungen sogar „als materieller und sichtbarer Gradmesser von religiösem bzw. spirituellem Fortschritt“ verstehen. Dies ist gerade im Christentum umso relevanter, als das Zentrum dieser Religion, eben Jesus Christus, als fleischgewordenes, und damit körperliches Symbol Gottes verstanden wird. Die leibliche Auferstehung zeigt „sich konkret an der Eucharistiefeier, bei der es den Mönchen auch darum ging gerade im dargebrachten Brot tatsächlich auch IX den Leib Christi und im Wein tatsächlich sein vergossenes Blut zu sehen. Im Grunde genommen wurde also entgegen oft landläufiger Negativierungsaufnahmen von Anfang an dem Körper eine grundlegende soteriologische Bedeutung zugestanden, insofern der auf dem Schöpfungsglauben fußende positive Charakter des Lebens durch die christliche Erlösungslehre noch potenziert wurde.“ Bei der Askese auftretende Momente etwa des Schmerzes, der erotischen Phantasie, der Irritation am Heilsweg etc. könnten zwar mit modernen Mitteln der Schmerzforschung, Hirnstromanalyse etc. als rein physiologische Faktoren nachvollziehbar gemacht werden, doch diese physiologischen Faktoren als hinreichendes Verständnis zu verwenden würde weder den Kontext noch das Selbstverständnis der Mönche erfassen. Wie Herse aus den Quellen zeigen kann, wird die Erklärung dieser Phänomene in deren Selbstverständnis eher in Versuchungen des Teufels gesehen. Damit ist der mit diesen Schmerzen mitunter zugleich verbundene Glückszustand nicht in der überreichlichen Ausschüttung von Endorphinen zu sehen, sondern in einem durch Gott gegebenen Gefühl der Seligkeit. Dementsprechend waren die „Narrative und Performanzen […] v. a. der imitatio Christi verschrieben und nicht kognitionspsychologischen und neurophysiologischen Prämissen.“ Ebenso wenig ging es den Mönchen um eine nach modernen Maßstäben zu verwerfende Selbstquälerei, ein Erhaschen von anormalen Geisteszuständen, die dann als Transzendenzbezug deklariert werden sollen, noch umgekehrt um eine Romantisierung des Gott suchenden Einsiedlers auf dem Weg zur Erfüllung. Bei seiner Askese stützte sich der Mönch inhaltlich auf das Spezifische der christlichen Grundbedingungen: Der Leib als Ort der Sünde wie der Erlösung in Bezug auf den Christus, der selbst Körper wurde und als Körper lebte, gekreuzigt wurde und auferstand. Diese Konstellation einer solchen spezifischen Körperbetonung findet sich nur im Christentum und kann damit als Grundlage für eine ebensolche spezifische Vorstellung der Askese dienen, – auch wenn sich äußerlich vergleichbare Formen der Askese ebenfalls in anderen Religionen wie etwa dem Hinduismus oder, sehr bedingt, dem Buddhismus finden lassen. Unter diesen Voraussetzungen ist es dann wieder erstaunlich, gar schon faszinierend, wie viel Herse an modern wissenschaftlich aus- Vorwort X wertbarem Material, an Kenntnissen der Physiologie, Psychologie, Psychosomatik und selbstverständlich Medizin zur Verfügung stellt und bearbeitet, um diese eineinhalb Jahrtausende alten Texte und die in ihnen genannten Praktiken auszuwerten, deren Wirkungen nachvollziehbar und verständlich zu machen – ohne einem Anachronismus zu verfallen. So gibt das vorliegende Werk einen tiefen Einblick in die religiösen Voraussetzungen der Asketen und zeigt zugleich die psychophysischen Wechselwirkungen ihrer Übungen in anschaulicher Weise auf. Eine uralte, weit entfernt liegende Tradition des frühen Christentums wird so in anschauliche Nähe gerückt und durch einen neuen Verständnisweg zugänglich gemacht. Naturwissenschaftliche und medizinische Herangehensweisen werden konstruktiv für eine religionswissenschaftliche Auswertung nutzbar gemacht, die sich des primär und für das Verständnis unverzichtbar religiösen Charakters ihres Gegenstandes bewusst ist. Hannover / Jena 2018 Prof. Dr. Dr. Bertram Schmitz Vorwort XI

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Zusammenfassung

Der Körper erhält zusehends auch in der Religionswissenschaft größere Aufmerksamkeit. Dabei wird immer deutlicher, dass Religionen „reale“ und – natürlich auch mit dem Körper – gelebte und praktizierte Symbolsysteme sind. Die vorliegende Studie kann als ein Vorhaben gelten, dieser Einsicht Rechnung zu tragen, indem sie dessen Bedeutung anhand eines spezifischen religiösen Phänomens, namentlich den frühen christlichen Asketen, exemplifiziert und danach fragt, welche Rolle und Funktion der Körper für sogenannte religiöse Erfahrungen spielt. Insofern sich auch die Religionswissenschaft als eine den Sozial- und Geisteswissenschaften zuzurechnende Disziplin modernen wissenschaftlichen Erkenntnissen gegenüber nicht verschließen kann, stellt die Arbeit den Versuch dar, medizinische und biologische Variablen für diesen Diskurs fruchtbar zu machen, ohne anachronistischen Fehlinterpretationen anheim zu fallen.

„So gibt das vorliegende Werk einen tiefen Einblick in die religiösen Voraussetzungen der Asketen und zeigt zugleich die psychophysischen Wechselwirkungen ihrer Übungen in anschaulicher Weise auf. Eine uralte, weit entfernt liegende Tradition des frühen Christentums wird so in anschauliche Nähe gerückt und durch einen neuen Verständnisweg zugänglich gemacht. Naturwissenschaftliche und medizinische Herangehensweisen werden konstruktiv für eine religionswissenschaftliche Auswertung nutzbar gemacht, die sich des primär und für das Verständnis unverzichtbar religiösen Charakters ihres Gegenstandes bewusst ist.“

Professor Dr. Dr. Bertram Schmitz (Hannover/Jena 2018)