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Claus Leggewie, Die Untiefen des antikolonialen Kampfes: Das Manifest der 121 in:

Susanne Zepp (Ed.)

Le Regard du Siècle, page 71 - 88

Claude Lanzmann zum 90. Geburtstag

1. Edition 2017, ISBN print: 978-3-8288-3714-0, ISBN online: 978-3-8288-6847-2, https://doi.org/10.5771/9783828868472-71

Series: kommunikation & kultur, vol. 10

Tectum, Baden-Baden
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71 Claus Leggewie Die Untiefen des antikolonialen Kampfes: Das Manifest der 121 5444 Zeichen lang ist eines der bedeutendsten Dokumente intellektuellen Widerstands gegen den Kolonialismus: die Déclaration sur le droit à l’ insoumission dans la guerre d’Algérie. Zur Veröffentlichung vorgesehen war sie in Heft 4 der Zeitschrift Vérité-Liberté (September/Oktober 1960) und in Les Temps modernes (Oktober 1960), doch die Zensur verhinderte das. Die Redaktion von Verité-Liberté wurde wegen des Aufrufs zur Wehrdienstverweigerung angezeigt, im vorgesehenen Heft der Temps Modernes klafften zwei entsprechende Leerseiten. Der Text erschien erstmals in ausländischen Zeitschriften: in der Neuen Rundschau und in Tempo presente, dem italienischen Pendant der deutschen Zeitschrift Der Monat. Le Monde machte die Existenz des Manifestes am 6. September 1960 publik und veröffentlichte die komplette Liste der zunächst 121 Unterzeichner am 30. September.1 Als Manifest der 121 erregte die Deklaration Aufsehen, die Dreyfusards schienen zurück, aber auch die Anti-Dreyfusards meldeten sich. 1 Vgl. Catherine Brun, Genèse et postérité du Manifeste des 121, in: L’esprit Créateur, vol. 54, n°4, hiver 2014, 78-89; Pierre Vidal-Naquet, Une fidélité têtue. La Résistance française à la guerre d’Algérie, in: Vingtième Siècle. Revue d’histoire, n° 10, avril-juin 1986, 3-18. 72 Claus Leggewie Zum Text der Déclaration sur le droit à l’ insoumission dans la guerre d’Algérie Das Manifest der 121 annonciert ein „mouvement très important se développe en France“2 und fordert mit einigem Pathos auf „à voir, non à oublier, la profondeur de la crise qui s’est ouverte il y a six ans. De plus en plus nombreux, des Français sont poursuivis, emprisonnés, condamnés, pour s’être refusés à participer à cette guerre ou pour être venus en aide aux combattants algériens. Dénaturées par leurs adversaires, mais aussi édulcorées par ceux-là mêmes qui auraient le devoir de les défendre, leurs raisons restent généralement incomprises“3. Es geht um mehr als Respekt für zivilen Ungehorsam, nämlich um die Einordnung der angeblichen Polizeiaktion in Algerien als das, was sie war, ein imperialistischer Krieg mit rassistischen Zügen: „Faut-il rappeler que, quinze ans après la destruction de l’ordre hitlérien, le militarisme français, par suite des exigences d’une telle guerre, est parvenu à restaurer la torture et à en faire à nouveau comme une institution en Europe?“ 4 Daraus folgt logisch der Aufruf zur Verweigerung des Dienstes an der Waffe für diesen „verbrecherischen und absurden“ Krieg. Wenn die französische Armee den Prinzipien der demokratischen Republik zuwiderhandelt, war dann Revolte nicht Pflicht – und mehr? „Le cas de conscience s’est trouvé posé dès le début de la guerre. Celle-ci se prolongeant, il est normal que ce cas de conscience se soit résolu concrètement par des actes toujours plus nombreux d’insoumission, de désertion, aussi bien que de protection et d’aide aux combattants algériens [...]“.5 Und Raum für eine außerparlamentarische Opposition: „Mouvements libres qui se sont développés en marge de tous les partis officiels, sans leur aide et, à la fin, malgré leur désaveu. Encore une fois, en dehors des cadres et des mots 2 Zitiert nach Jean-François Sirinelli, Intellectuels et passions françaises: manifestes et pétitions au XXe siècle, Paris 1990, 211-213, hier 211. 3 Ebd. 4 Ebd., 212. 5 Ebd. 73 Die Untiefen des antikolonialen Kampfes d’ordre préétablis, une résistance est née, par une prise de conscience spontanée, cherchant et inventant des formes d’action et des moyens de lutte en rapport avec une situation nouvelle dont les groupements politiques et les journaux d’opinion se sont entendus, soit par inertie ou timidité doctrinale, soit par préjugés nationalistes ou moraux, à ne pas reconnaître le sens et les exigences véritables.“6 Zwei Schlusssätze fassen die Intentionen des Manifests zusammen: „Nous respectons et jugeons justifié le refus de prendre les armes contre le peuple algérien. Nous respectons et jugeons justifiée la conduite des Fran- çais qui estiment de leur devoir d’apporter aide et protection aux Algériens opprimés au nom du peuple français. La cause du peuple algérien, qui contribue de façon décisive à ruiner le système colonial, est la cause de tous les hommes libres.“7 Reaktionen und Einordnung Auf dieses Manifest antwortete in Le Monde am 7. Oktober ein Manifeste des intellectuels français, das sich vehement von den „professeurs de trahison“ und „apologistes de trahison“ absetzte, im Figaro erschien eine weitere Verurteilung, die von 185 Personen unterzeichnet war. Die intellektuellen Reaktionen auf den Algerienkrieg, vielschichtig und widersprüchlich, sind keine Forschungslücke mehr, was dem Thema nichts von seiner Brisanz und vermittelten Aktualität nimmt. Zeithistoriker wie Jean-Pierre Rioux und Jean-François Sirinelli8 und ein Ausstellungsprojekt von Catherine Brun und Olivier Penot-Lacassagne Engagements et déchirements von 20129 haben Strömungen, Tendenzen und Wirkungen der damaligen „bataille 6 Ebd. 7 Ebd., 213. 8 Vgl. Jean-Pierre Rioux/Jean-François Sirinelli (Hgg.), La Guerre d‘Algérie et les intellectuels français, Paris 1991. 9 Siehe das Dossier zur Ausstellung: Catherine Brun/ Olivier Penot-Lacassagne (Hgg.), Engagements et déchirements: Les intellectuels et la guerre d‘Algérie, Paris 2012. 74 Claus Leggewie d’ecrit“10 (Crouzet) beziehungsweise des „Kriegs der Petitionen“11 (Sirinelli) ausgelotet und in den zeithistorischen Kontext eingeordnet. Datum Ereignis 1945 8. Mai Ende des Zweiten Weltkriegs Blutig niedergeschlagene Demonstrationen in Sétif, Guelma und Constantine für nationale Unabhängigkeit Algeriens 1947 Statut: Staatsangehörigkeit für Algerier 1954 7. Juli 1. Nov. Niederlage Frankreich in der Schlacht um Điện Biên Phủ Proklamation des Front Nationale de Libération 1955 Ausnahmezustand in algerischen Provinzen Demonstrationen von Wehrdienstverweigerern 1956 17. Jan. 12. März Gründung des Comité d’action des intellectuels contre la poursuite de la guerre en Afrique du Nord in der Salle Wagram Pouvoirs spéciaux in der Kolonie 1957 Januar März/Apr. Juni Bataille d’Alger Belege für Folter, Kampagne in Frankreich Affaire Audin 1958 V. Republik, Machtübernahme Charles de Gaulle Provisorische Exil-Regierung unter Ferhat Abbas in Tunis Unabhängigkeit Tunesien und Marokko 1960 Sept.-Okt. Manifeste 121 und andere Petitionen Procès reseau Jeanson 1961 18. März 17. Okt. Waffenstillstand Evian, Exodus pieds-noirs Pogrom an algerischen Demonstranten in Paris 1962 8. Feb. 3. Juli September OAS-Massaker Metro Charonne Unabhängigkeit Algeriens Ahmed Ben Bella Präsident 10 Michel Crouzet, La bataille des intellectuels français, in: La Nef, cahier n° 12-14, octobre 1962-janvier 1963, 47-65, hier 51. 11 Jean-François Sirinelli, Guerre d’Algérie, guerre des pétitions? Quelques jalons, in: Revue historique, n°565, janvier-mars 1988, 73-100. 75 Die Untiefen des antikolonialen Kampfes 1965 Juni Putsch Houari Boumedienne gegen Ben Bella 1966 Comités Vietnam des Base 1968 Mai 1968 Gegner und Befürworter der Algérie algérienne, auf die es 1962 mit der Unabhängigkeit der nordafrikanischen Kolonie nach 132 Jahren hinauslief, lieferten sich ein diskursives Gefecht, wobei die „Lager“ der antikolonialen Partei und der Algérie française keineswegs homogen waren und zum Beispiel Raymond Aron in diesem Fall dem ewigen Antipoden Jean-Paul Sartre in mancher Hinsicht näher stand als der gaullistischen und radikalen Rechten. Eine grobe Einteilung hat Pierre Vidal-Naquet, damals selbst ein Unterzeichner, eminenter Althistoriker und weltweit gegen Folter engagiert, vorgenommen. Er unterscheidet drei Idealtypen: „Dreyfusards“, die im Wesentlichen die Ehre der französischen Nation retten wollten, wie Jérôme Lindon, Leiter der Editions Minuit, in denen die wesentlichen Dokumente und Anklagen gegen die Folter erschienen, es ausgedrückt hat: „Ce que j’ai pu faire, je l’ai fait pour la France, non pour l’Algérie“. Für dessen Unabhängigkeit als sozialistische Nation traten hingegen die „Bolschewiken“, also KP-Angehörige und mehr noch dissidentisch-heimatlose Linke wie Surrealisten, Trotzkisten und Anarchisten sowie ein Anwaltskollektiv unter Führung von Jacques Vergès ein, die auf den Rückschlag der revolutionären Initiation auf Frankreich setzten. Schließlich die „Tiersmondisten“, die sowohl im linkskatholischen Milieu wie im Umkreis der Temps Modernes anzutreffen waren, eine „alliance de la Mission de France et de Saint-Germain-des-Près“12 (Gilles Martinet). Darum herum gab es Verlage (wie Minuit, Maspero), Zeitungen (wie France Observateur, L’Express, Témoignage Chrétien, Le Canard Enchaîné, Reforme, auch Le Monde) und eine große Zahl von Zeitschriften. Der mediale Einfluss beschränkte sich 12 Zitiert nach Pierre Vidal-Naquet, Une fidélité têtue. La Résistance française à la guerre d’Algérie, 3-18, hier 12. 76 Claus Leggewie auf das gedruckte Wort, Radio und Fernsehen waren damals noch fest in staatlicher Hand. Das Manifest war eine Stunde der diversifizierten linken Opposition, die Unterzeichner summieren sich zu einer Art Gotha der linken Intelligenz. Das Manifest der 121 sticht aus vielen analogen Petitionen erst nachträglich hervor, und das Erscheinungsdatum im Herbst 1960 muss eingeordnet werden in die longue durée von 1945 bis 1968, in der sich die Wahrnehmung der Welt nicht nur in Frankreich radikal wandelte: Aus der deutschen Frage wurde die algerische, der bis 1960 dominante Ost- West-Konflikt, in den auch das Debakel in Indochina eingepasst wurde, wechselte mit der Entkolonialisierung in einen Nord-Süd-Konflikt, die alte und neue Rechte differenzierten sich in eine jeweils Neue Rechte und Linke. Eine politische Algerien-Generation löste die politische Elite der Republique des professeurs ab, auf die vierte Republik, in der Parlament und Notabeln den Ton angegeben hatten, überwiegend aus der SFIO, folgte die fünfte, geprägt von der charismatischen Figur Charles de Gaulles, während Namen wie Guy Mollet, François Mitterrand und auch Pierre Mendès-France eng mit der pacification, der so genannten Polizeiaktion in der Kolonie verbunden waren. Auch die Kommunistische Partei verhielt sich äußerst dezent und votierte ebenfalls für die Pouvoirs spéciaux. Das alles geschah vor dem Hintergrund einer in den 1960er Jahren manifest werdenden sozioökonomischen und demografischen Aufwärts- Entwicklung, die ihrerseits „Opas Frankreich“ hinter sich ließ. Der Kulturhistoriker Julien Hage deutet diesen Einschnitt so: „autant que les structures économiques et sociales, la décolonisation a donc participé à saper les structures patriarcales de la société française, par la faillite des autorités traditionnelles et la mise à l’épreuve des organisations syndicales et politiques [annonçant] à bien des égards le Mai 68 étudiant.“13 Das Manifest und verwandte Petitionen (zu erwähnen ist vor allem die Aktivität des 1955 u.a. von Robert Antelme und Edgar Morin gegründe- 13 Julien Hage, Voix et échos de l’opposition à la guerre, in: Catherine Brun (Hg.), Guerre d‘Algérie. Les mots pour le dire, Paris 2014, 53-70, hier 69-70. 77 Die Untiefen des antikolonialen Kampfes ten Comité d‘action des intellectuels contre la poursuite de la guerre en Afrique du Nord, aber auch der Studentengewerkschaft UNEF) bildeten einen letzten Höhepunkt und zugleich eine Zäsur in der Geschichte des klassischen Intellektuellen, deren Geburtsstunde oft mit dem flammenden J’accuse! Emile Zolas in der Dreyfus-Affäre angesetzt wird. Wo immer sich staatliches Unrecht oder massive Verletzungen der Bürger- und Menschenrechte zeigten, fühlten sie sich als Angehörige der schreibenden Zünfte, oft im Bündnis mit Journalisten und weiteren Kunstschaffenden als Anwälte einer universellen Moral berufen, Stellung zu nehmen, zu unterzeichnen und zu debattieren und damit zu einer vierten, außerinstitutionellen Gewalt zu werden. In diesem Sinne kann das antikoloniale Engagement nicht hoch genug geschätzt werden, und sein Erfolg bestand genau darin, sich der Willkür und Gewalt einer außer Kontrolle geratenen Kolonialmacht entgegengestemmt zu haben – von daher sind auch die damals einschlägigen Verweise auf den Widerstand gegen Hitler und die Kollaborateure gerechtfertigt. Voltaire verhafte man nicht, soll de Gaulle zu dem Ansinnen der Sicherheitsbehörden geäußert haben, die Philosophen festzusetzen, aber andere Unterzeichner gingen sehr wohl das Risiko ein, in Haft genommen zu werden oder ihre Posten zu verlieren. Konsense und Kontroversen Catherine Brun hat die Genese des Manifests rekonstruiert und mindestens fünfzehn Entwurfsversionen identifiziert.14 Initiatoren waren der Schriftsteller und kritische Kommunist Dionys Mascolo und Jean Schuster, Surrealist und Mitgründer der kurzlebigen antigaullistischen Zeitschrift 14 Juillet. Wichtige Text-Bausteine lieferten der Surrealist Gérard Legrand und Maurice Blanchot, dessen Einfluss auf französische Intellektuelle bis 14 Vgl. Catherine Brun, Genèse et postérité du «Manifeste des 121». 78 Claus Leggewie heute kaum zu überschätzen ist.15 Beim Redigieren wurden allzu marxistisch und internationalistisch klingende Passagen entschärft, die das algerische Volk in die Rolle des neuen Proletariats rücken und auch ihm von der Idee des konstitutiven Nationalstaates abraten wollten. Desgleichen wurden schroffe Attacken auf die Linksparteien abgemildert und vermieden, die Armee als Ganze verbal zu attackieren. Terminologisch wechselte man von der „Pflicht“ zur Wehrdienst- und Gehorsamsverweigerung zum „Recht“ auf dieselbe. Umstritten war nicht zuletzt, wie weit die Solidarität mit dem FLN gehen sollte; einige Unterzeichner wollten sich ganz auf humanitäre Aspekte beschränken und keinesfalls „Terroristen“ unterstützen. Die Redaktion des Manifestes entsprach, dem Genre angemessen, der Suche nach dem kleinsten gemeinsamen Nenner zwischen Sympathisanten des PCF und den die Partei überholenden Ultrabolschewisten, antitotalitären Anarchisten, vaterlandslosen Surrealisten, humanitären Poeten und enragierten Theatermachern, die mit ihrer „bataille d’écrit“ ein fragiles, durchaus auch von Misstrauen und Eifersucht gekennzeichnetes Netzwerk des antikolonialen Engagement sponnen. Gleichwohl kann dieses Amalgam als ein Beispiel für den „communisme de pensée“ betrachtet werden, in dem sich markante und konträre Weltanschauungen verschliffen, weil es vor allem darauf ankam auszusprechen, dass Frankreich in Nordafrika einen ungerechten und verbrecherischen Krieg führte und dieser nun auch als solcher bezeichnet werden sollte, genau wie die Folter, deren Anwendung frühere Anklagen und Zeugnisse bereits ans Licht gebracht hatten.16 Nils Andersson, ein Schweizer Verleger und Unterstützer des FLN, deutet die Kollektivierung einer bis dahin vereinzelten Verweigerung und die Benennung des bisher Namenslosen 15 Vgl. Henri Béhar, Le droit à l’insoumission. Le surréalisme et la guerre d’Algérie, in: Wolfgang Asholt/ Hans T. Siepe (Hgg.), Surréalisme et politique. Politique du surréalisme, Amsterdam 2007, 197-214. 16 Zum Fall von Djamila Bouhired und Djamila Boupacha vgl. James D. Sueur, Torture and the Decolonisation of French Algeria; in: Graeme Harper (Hg.), Captive and Free. Colonial and Post-Colonial Incarceration, London 2002, 161-175. Siehe ebenfalls Pierre Vidal-Naquet, Torture: Cancer of Democracy. France and Algeria, 1945-1962, New York 1963; Rita Maran, Torture: The Role of Ideology in the French-Algerian War, New York 1989. 79 Die Untiefen des antikolonialen Kampfes als mutigen Akt: „si l’on rappelle les moyens dont disposait le lobby colonial, ceux déployés par le pouvoir et l’armée pour s’assurer le contrôle de l’opinion, si l’on y ajoute un racisme latent à l’encontre des populations nord-africaines, on conçoit combien il était subversif de prendre position contre cette guerre, plus encore d’être solidaire avec les Algériens“17. Daraus folgte logisch, dass Algerien keine Kolonie sein konnte und bleiben dürfte. Gefestigt wurde der Zusammenhalt der Unterzeichner durch die zum Teil heftige polizeiliche und staatliche Verfolgung einiger von ihnen, später durch die mörderischen Anschläge der OAS, der berüchtigten Freischärler der im Untergrund tätigen Organisation armée secrète, die Paris 1960/61 mit Terror überzogen und dabei auch Unterstützter ins Visier nahmen. Au- ßer der Residenz von André Malraux wurden das Hauptquartier des PCF, die Wohnung Jean-Paul Sartres in den Rue Bonaparte und die Redaktion des France Observateur mit Plastikbomben attackiert. Während Sartre und Temps Modernes, die stets eng mit dem Manifest in Verbindung gebracht werden, eine eher randständige Rolle spielten, sind die Beiträge anderer geistiger Strömungen höher zu bewerten, namentlich der schon erwähnten Katholiken, die man auf allen Seiten, von glühend-reaktionären Unterstützern der Algérie française bis zu den aktivsten Kofferträgern finden konnte. Einer der Initiatoren des Manifests war Robert Barrat, Redakteur der linkskatholischen Témoignage chrétien und Generalsekretär des Centre catholique des intellectuels français, ein langjähriger Kenner Algeriens und im Kontakt mit dem algerischen Untergrund. Für einen Bericht im France Observateur wurde er inhaftiert. Mit anderen gründete er das Comité d‘action des intellectuels contre la guerre d‘Algérie und arrangierte 1956 Gespräche zwischen Repräsentanten des FLN und Pierre Mendès-France. 1960 gründete er mit Pierre Vidal-Naquet, Paul Thibaud et Jacques Panijel das semi-klandestine Journal Verité-Liberté. Als Anstifter des Manifestes verdächtigt, verbrachte er 16 Tage im Gefängnis von Fresnes. 17 Nils Andersson, Ressentis d’une guerre non déclarée, in: Catherine Brun (Hg.), Guerre d‘Algérie. Les mots pour la dire, Paris 2014, 35-50, hier 41. 80 Claus Leggewie Hinzuweisen wäre noch auf die anarchistischen und libertären Zirkel, die aus pazifistischer Motivation den Kampf gegen die französischer Kolonialintervention unterstützten, aber früh hinwiesen auf die Entstehung eines algerischen Ultranationalismus und die in der Repression messalistischer und syndikalistischer Strömungen durch die FLN-Einheitspartei den Vorschein einer totalitären Nachkriegsdiktatur erkannten.18 Und nicht zuletzt kamen die Initiatoren und eine große Zahl von Unterzeichnern aus dem surrealistischen Milieu, das die Urheberschaft für sich reklamierte und in dem viele das Manifest von Sartre „gekapert“ sahen.19 Auch hier war das Engagement für die Freiheit des algerischen Volkes von erheblichen Bedenken gegen die aufziehende Parteiherrschaft des FLN überschattet, als eine Art Nebenschauplatz der Auseinandersetzung mit dem Stalinismus der Kommunistischen Partei nach dem Ungarnaufstand. Zu Theorie und Praxis Die klassische Attitüde eines Manifestes ist der Aufruf an andere, zu handeln, womit stets eine Theorie-Praxis-Kluft aufgeworfen wird. Das Manifest rief klar zur kollektiven Wehrdienstverweigerung auf, ohne hier eine massenhafte insoumission auslösen zu können. „Le verbe semblait avoir pris chair“20, erinnert sich Vidal-Naquet, aber er zitiert Robert Bonnaud aus dem Jahr 1960: „nous sommes une très fragile avant-garde. Il m’est arrivé de suggérer, en plaisantant, que pour un peu, on aurait des romans sur le soutien, pais pas de soutien, un manifeste sur le droit à l’insoumission, mais pas d’insoumis.“21 Repräsentation geht in Manifesten aber naturgemäß fast immer über Aktion. Im Algerienkrieg standen am Ende 1962 weit über 900.000 Soldaten, ein wachsender Teil davon (1957 fast 60 Prozent) waren Einberufene zu ei- 18 Vgl. Sylvain Boulouque, Les anarchistes et les soulèvements coloniaux. De la guerre d’indochine à la guerre d’Algérie, in: L’homme et la société, 123-124, 1997, hier 105-117. 19 Vgl. Henri Béhar, Le droit à l’insoumission. Le surréalisme et la guerre d’Algérie. 20 Pierre Vidal-Naquet, Une fidélité têtue. La Résistance française à la guerre d’Algérie, 16. 21 Ebd. 15f. 81 Die Untiefen des antikolonialen Kampfes nem 18monatigen Wehrdienst. Deren Zahl summierte sich zwischen 1954 und 1962 auf etwa 1,3 Millionen junge Männer; weniger als ein Prozent wurde als „insoumis“ registriert, jeweils knapp tausend als Deserteure und Gewissensverweigerer. 25.000 französische Soldaten sind in Nordafrika gefallen, davon 13.000 Einberufene.22 Die oft traumatische Erfahrung dieser Algerien-Generation, geboren um 1940, ist lange tabuisiert, aber mittlerweile in vielen literarischen und filmischen Dokumenten aufgezeichnet worden. Zurückhaltender noch war die Unterstützung des FLN, also der „anderen Seite“. Einige wenige Franzosen und Französinnen begannen jedoch konkretere Unterstützung für die algerische Befreiungsfront zu leisten, in der Regel als Transporteure von Druckschriften, Personendokumenten, Geld und illegalen Personen, ganz selten von Waffen. Im Umfeld der Temps Modernes war das Reseau Jeanson entstanden, dem der ehemalige Redaktionssekretär Francis Jeanson den Namen verliehen hatte. Der 1922 geborene Philosoph war ein Intimus von Jean-Paul Sartre, der ihm die Zeitschrift zwischen 1951 und 1956 anvertraute und die kritische Kampagne gegen Albert Camus’ L’Homme revolté überlassen hatte. Jeanson war in der Résistance tätig und 1945 Reporter des Alger Republicain gewesen; 1957, auf einem Höhepunkt der kriegerischen Auseinandersetzungen und einer starken intellektuellen Reaktion auf die Kriegsführung und Folter in Algerien, bildete er ein klandestines Unterstützernetzwerk, deren Mitwirkende vornehmlich in Frankreich, im „siebten Wilaya“ (Widerstandsbezirk) tätig geworden waren und unter dem Namen „porteurs de valises“ (Kofferträger) in die Geschichte eingegangen sind. Parallel zum Erscheinen des Manifestes der 121 wurde der zuvor untergetauchte Jeanson mit weiteren 18 Landsleuten und sechs Algeriern wegen Hochverrats angeklagt und im Oktober 1960 in Abwesenheit zu zehn Jahren Gefängnis verurteilt. Das Manifest erwähnt diesen Prozess nicht, konnte aber als indirekte 22 Zahlen nach Jean-Pierre Masseret, secrétaire d’État à la défense und Marcel Lesbros Rapporteur de la commission des affaires sociales, le 5 octobre 1999 et O.N.A.C. (Office national des Anciens combattants). 82 Claus Leggewie Unterstützung des Widerstandsnetzes gelesen werden, wogegen sich einige Unterstützer ausdrücklich aussprachen und weswegen potenzielle Interessenten das Manifest nicht unterzeichneten, darunter Edgar Morin oder René Char. Intermezzo Nur als Anmerkung und Beispiel für die Wirkungen des Manifests im Ausland sei erwähnt, dass mit der Ausdehnung des 7. Wilaya ab 1958 auch deutsche Kofferträger und Helfershelfer für den FLN tätig waren, ein kleines Netzwerk von 200 bis 300 Personen, davon nicht mehr als zwei Dutzend im harten Kern, die in unterschiedlicher Intensität als Propagandisten, Aktivisten und Brigadisten für die Befreiung Algeriens arbeiteten.23 Sie spiegelten die sozialen Milieus der französischen Kofferträger und kamen aus dem Milieu der sozialistischen Linken, der Gewerkschaften und Arbeiterjugend (Falken, Naturfreunde) sowie der Kirchen und kirchlichen Wohlfahrtsverbände. Der spätere Kanzleramtsminister Hans-Jürgen Wischnewski hatte hier als zum Trotzkismus neigender Jungsozialist und Bundestagsabgeordneter eine zentrale Koordinationsrolle und knüpfte Kontakte nach Nordafrika, die ihm den Namen Ben Wisch einbrachten. Die Rolle des intellektuellen Sprechers übernahm seinerzeit Hans Magnus Enzensberger, zahlreiche studentische Zeitschriften und Initiativen inaugurierten hier eine deutsche Solidaritätsbewegung mit der Dritten Welt. Rückblick und Reflexion Auch für die deutschen Unterstützer galt, dass sie gewisse Untiefen des antikolonialen Engagements nicht gesehen haben oder nicht sehen wollten. Viele französische Unterzeichner des Manifests distanzierten sich damals 23 Hervé Hamon/Patrick Rotman, Les Porteurs de valises. La résistance française à la guerre d’Algérie, Paris 1979. Für die deutsche Seite siehe: Claus Leggewie, Kofferträger. Das Algerien- Projekt der Linken im Adenauer-Deutschland, Berlin 1984. 83 Die Untiefen des antikolonialen Kampfes bereits von einer Parteinahme, die das Vorwort von Jean-Paul Sartre zu Frantz Fanons Kampfschrift Les Damnés de la terre 1961 noch überholen würde.24 Das Bekenntnis zur katalytischen Funktion der Gewalt unterschlägt die Komplexität des Konflikts, heroisiert den antikolonialen Befreiungskampf und übergeht den Terror, der im Fall des FLN offenkundig unschuldige Opfer einkalkulierte. Das Pamphlet Fanons wurde gleichwohl zu einem Kultbuch der neuen Linken, eine noch weiter simplifizierte Lektüre leitete ein gegenrassistisches Schwarz-Weiß-Denken ein, das zwar die Selbstkritik der Weißen vorangetrieben hat, den Aufstieg diktatorischer und korrupter Staatsklassen in der Dritten Welt aber ignorierte. Man muss nicht (oder doch) wiederholen, dass Zweifler wie Albert Camus, Germaine Tillion oder Jacques Derrida gegenüber Sartres verbaler Radikalität Recht behalten haben.25 Das betrifft nicht nur die Terrorstrategie des FLN, sondern auch die Ignoranz gegenüber den darin eingeschlossenen und in Europa kaum verstandenen islamischen Strömungen und den doch ganz unübersehbaren Antisemitismus. Der Exodus der algerischen Juden folgte der Unabhängigkeit auf dem Fuße, Algerien positionierte sich als „Frontstaat“ gegen den Zionismus. Wer solche Ambivalenzen nicht nachvollzieht, begreift weder das algerisch-französische Drama noch den inneralgerischen Bürgerkrieg und den dschihadistischen Terror, der in den 1990er Jahren Algerien einen frühen und besonders martialischen Auftritt hatte und über Angehörige der zweiten oder dritten Migrantengeneration ins einstige Mutterland zurückgekehrt ist. Claude Lanzmann, der in den 1950er Jahren mit dem FLN sympathisierte, stellt im Patagonischen Hasen rückblickend fest, sein Eintreten für ein unabhängiges Algerien hätte er im Blick auf Israel reflektieren müssen. In seinen Erinnerungen beschreibt er die Irritation, als ihm Ahmed Ben 24 „Gibt es eine Heilung?“, fragt Sartre und antwortet selbst: „Ja. Die Gewalt kann, wie die Lanze des Achill, die Wunden vernarben lassen, die sie geschlagen hat.“ (Jean-Paul Sartre, Vorwort, in: Frantz Fanon, Die Verdammten dieser Erde, Frankfurt a. M. 1969, 7–26, hier 25. 25 Vgl. David Drake, Sartre, Camus and the Algerian War, in: Sartre Studies International, vol. 5, n°1, 1999, 16-32; Jacques Derrida, L’anti-Macias: Moi, L’Algérien, in: Le Matin d’Algérie, 21. November 2007; Germaine Tillon, Il était une fois l’ethnographie, Paris 2000. 84 Claus Leggewie Bella, 1962-1965 Staatspräsident im unabhängigen Algerien, ankündigte, eine Armee mit hunderttausend Mann in Richtung Israel entsenden zu wollen, um Palästina zu befreien: „Das war für mich ein Schlusspunkt. Ich hatte geglaubt, man könnte gleichzeitig für die Unabhängigkeit Algeriens und die Existenz des Staates Israel sein. Ich hatte mich getäuscht.“26 Omar Kamil klärt in seiner Diskursgeschichte zum Holocaust in der arabischen Geschichte eine Szene im Februar 1967 in Kairo auf, in der Lanzmann unfreiwillig zum Störenfried des Treffens zwischen dem ägyptischen Staatspräsidenten Nasser und Jean-Paul Sartre wurde.27 So wenig wie Sartre sich nicht eindeutig gegen Israel stellen wollte, so sehr setzte sich Claude Lanzmann für den jüdischen Staat ein (Warum Israel, 1973) und ihrer Armee (Tsahal, 2009). Der Film über die israelische Armee entstand während der ersten Intifada, und seine Perspektive begründete Lanzmann so: „Die Nationen der Welt sind heute schnell bei der Hand, Israel zu verurteilen, und vergessen dabei das Überlebensproblem, das sich diesem Land unentwegt stellt. Sie nehmen die militärische Macht Israels als gegeben hin und sind nicht einmal erstaunt darüber. Dieses mangelnde Erstaunen halte ich für eine große Gefahr. Mein Film soll dieses Erstaunen wieder wecken und die Realität in einem neuen Blickwinkel darstellen.“28 Was in einem kritischen Rückblick heute auch nicht mehr fehlen dürfte, ist die Erwähnung der Sympathie der extremen Rechten für die Befreiung Algeriens und Sponsoren des FLN aus diesen Kreisen.29 26 Claude Lanzmann, Der patagonische Hase, Paris 2010, 364. 27 „[...] arabische Berichte klagten über ‚den Juden’, der Sartres Aufenthalt in Ägypten schweigsam und lustlos begleitet habe. Diese Haltung wurde in Kreisen ägyptischer Intellektueller als ‚ein jüdischer Versuch zur Sabotage’ bewertet. Tatsächlich kam Lanzmann lustlos und bedrückt nach Kairo, der Grund war jedoch rein privater Natur. Seine Schwester Évelyne hatte eine Liebesbeziehung zu einem Angehörigen der algerischen Nationalbewegung FLN gehabt. Als der in ein höheres Amt nach Algerien berufen wurde, konnte sie ihn aufgrund ihrer jüdischen Abstammung nicht begleiten. Die Beziehung war zu Ende gegangen und Lanzmanns Schwester hatte sich in Verzweiflung das Leben genommen.“ Omar Kamil, Der Holocaust im arabischen Gedächtnis. Eine Diskursgeschichte 1945-1967, Göttingen 2012, 113. 28 Claude Lanzmann, Die Wiederaneignung der Gewalt, in: Valeska Bertoncini (Hg.), Booklet. Claude Lanzmann Gesamtausgabe, DVD absolut Medien, Berlin 2010, 39. 29 Zur Rolle des schweizer Bankiers François Genoud: Karl Laske, Le banquier noir. François Genoud, Paris 1996. 85 Die Untiefen des antikolonialen Kampfes Paradigmenwechsel Das Manifest war eine der Initialzündungen der Nouvelle Gauche und ihres Paradigmenwechsels vom metropolitanen Gegensatz zwischen Kapital und Arbeit und vom in den Kalten Krieg hineinverlängerten Antifaschismus hin zur Spaltungslinie zwischen Norden und Süden und einem Gewaltakte einschließenden Antiimperialismus. Der Antikolonialismus schloss zunehmend die Dämonisierung des kolonialen Westens zum absoluten Feind und einen besinnungslosen Antiamerikanismus ein. Auch für die französische Linke war Algerien ein Vorspiel zum Engagement gegen den Vietnamkrieg und eine in den Maoismus führende Unterstützung der „Dörfer“ gegen die „Städte“. Als Fußnote der Geschichte kann man hinzufügen, dass in einer interessanten Quellenstudie Anne-Marie Duranton-Crabal auch die Entstehung des GRECE und damit einer ethnopluralistischen Nouvelle Droite im Umkreis von Alain de Benoist in den Petitionskrieg um das Manifest der 121 herum datiert. Der Hauptstrom der extremen Rechten, allen voran die Fédération des étudiants nationalistes (FEN) und im Geheimen die seit 1958 verbotene Untergrund-Gruppe Jeune Nation, verfocht mit Verve und Gewalt die Aufrechterhaltung der Algérie francaise. Sie stand der OAS nahe, die gegen die konservative Rechte wie die Partei- und Gewerkschafts-Linke focht. Doch einige jüngere Akademiker, die zum Teil in Algerien gedient hatten, wollten als Anhänger der Konservativen Revolution den klassischen Nationalismus überwinden. Alain de Benoist und andere „grécistes“ wie Jean-Claude Valla und Pierre Vial überstiegen das nationale Hexagon in Richtung eines weißen Europa, d.h. sie propagierten ebenfalls einen assimilationskritischen Tiersmondismus, der auch den Völkern des kolonisierten Südens das Recht auf Eigenart und Differenz zusprach. Noch ein Paradigmenwechsel? Spätestens 1968 war nach einer neueren Lesart der Geschichte der Intellektuellen der Höhepunkt ihres überkommenen Engagements überschritten, 86 Claus Leggewie man schrieb ihnen neue Rollen zu. In der Tat bestand eine Paradoxie des Manifests darin, dass so viele exquisite und markante Autoren daran teilnahmen, ihre Autorenschaft jedoch in einem Kollektiv aufging und sich „la cause du peuple“ unterordnete. Die neue Generation, deren Referenzrahmen die algerische Erfahrung war – als Lebens- und Berufserfahrung ebenso wie als zeitgeschichtlicher Einschnitt – relativierte die Eminenzen, aus Manifesten wurden Manifs. Dennoch blieb, namentlich in Frankreich, die emblematische Rolle des Mahners, Warners, Aufklärers auch nach dem physischen Tod Sartres bestehen, zunehmend außerhalb des Koordinatensystems von Links und Rechts oder von Nord und Süd, nun eher unter Bezug auf die universellen Menschenrechte und als Parteinahme für die Unterdrückten und Parias. Einer besonderen Gruppe solcher Parias hat sich Claude Lanzmann angenommen – der harkis, wie man die algerischen Helfer, damals sagte man eher: Kollaborateure der französischen Armee oder im Staatsdienst bezeichnet. Viele Harkis hatten schon im Zweiten Weltkrieg an französischer Seite gegen Hitler gekämpft, nun waren sie im Einsatz gegen die Guerillakämpfer des FLN. Bei Kriegsende 1962 soll es rund 45.000 Harkis, 60.000 Wehrdienstleistende und 20.000 Berufssoldaten in der französischen Armee gegeben haben, weitere 60.000 Mitglieder örtlich gebundener Milizen und rund 50.000 Staatsangestellte. Bis zu 10.000 Harkis sollen 1962 der Säuberung zum Opfer gefallen sein, bis zu 260.000 wurden nach Frankreich evakuiert und waren bis in die 1970er Jahre in Internierungslagern aus der Vichy-Zeit untergebracht. Von Anerkennung und Inklusion kann bis heute keine Rede sein. Im Dezember 2011 wandte sich das Themen-Heft 666 der Temps Modernes unter der Überschrift Les Harkis. 1962-2012, les mythes et les faits den arabischen Hilfstruppen zu; einleitend räumte Lanzmann ein, es sei nicht nur dem FLN, sondern auch der einseitigen Sichtweise der Temps Modernes anzulasten, wenn die Wahrheit über die Harkis nie erforscht und publik gemacht worden sei. Der algerische Staatspräsident Abd al-Aziz Bouteflika, der letzte FLN-Moudjahidin an der Macht, drohte 2007 seinem französischen Amtskollegen Nicolas Sarkozy, der staatlicherseits ein Zeichen setzen wollte, unverhohlen damit, 87 Die Untiefen des antikolonialen Kampfes Gaskontrakte mit Frankreich auszusetzen, wenn die Harkis rehabilitiert und entschädigt würden. Lanzmann dazu: „Il n’est pas tolérable que cette communauté soit marquée à jamais d’un stigmate de honte et que sa tragique histoire reste comme ensevelie, ignorée de la majorité des Français.“30 Schlussbetrachtung Zusammenfassend ist zu unterstreichen, dass das Manifest der 121 und ähnliche Petitionen, auch ex negativo, den Algerien-Krieg beim Namen genannt und seine Beendigung beschleunigt haben. Das belegt die Rolle von Intellektuellen im öffentlichen Diskurs und Disput. Zugleich bestärkte dieses Engagement Mythen des Antikolonialismus und Tiersmondismus, die einer selbstkritischen Reflexion lange entzogen waren und in Wissenschaft und Publizistik eine haltlose Kritik der westlich-liberalen Gesellschaften freisetzten. Entmystifiziert werden müssen diese Haltungen wiederum von Intellektuellen, die nicht länger (nur) als partisan intellectuals, als Advokaten einer guten Sache auftreten, sondern als public intellectuals und Hüter universaler Menschenrechte die ganze Wahrheit zu sagen bemüht sind. 30 Claude Lanzmann, Les parias de la Guerre d’Algérie, in: Les Temps Modernes, 666 (2011) 5.

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References

Zusammenfassung

27. November 1925: Claude Lanzmann wird in Paris geboren. Zu seinem 90. Geburtstag fand eine interdisziplinäre Konferenz an der Freien Universität Berlin statt. Der zweisprachige Band (dt./frz.) versammelt die Vorträge, in de­nen Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler das umfangreiche Lebenswerk Lanzmanns aus unterschiedlicher Perspektive und im Beisein dieses maßgeb­lichen französischen Intellektuellen und Filmemachers würdigten.