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Hendrik Wahler

Das gute Leben, page I - XIV

Ethik als integratives System einer transdisziplinären Humanwissenschaft

1. Edition 2018, ISBN print: 978-3-8288-3934-2, ISBN online: 978-3-8288-6829-8, https://doi.org/10.5771/9783828868298-I

Series: Wissenschaftliche Beiträge aus dem Tectum Verlag: Philosophie, vol. 30

Tectum, Baden-Baden
Bibliographic information
WISSENSCHAFTLICHE BEITRÄGE AUS DEM TECTUM VERLAG Reihe Philosophie WISSENSCHAFTLICHE BEITRÄGE AUS DEM TECTUM VERLAG Reihe Philosophie Band 30 Hendrik Wahler Das gute Leben Ethik als integratives System einer transdisziplinären Humanwissenschaft Tectum Verlag Hendrik Wahler Das gute Leben. Ethik als integratives System einer transdisziplinären Humanwissenschaft Wissenschaftliche Beiträge aus dem Tectum Verlag: Reihe: Philosophie; Bd. 30 © Tectum – ein Verlag in der Nomos Verlagsgesellschaft, Baden-Baden 2018 Zugl. Diss. Johannes Gutenberg-Universität Mainz 2016 E-Book: 978-3-8288-6829-8 (Dieser Titel ist zugleich als gedrucktes Werk unter der ISBN 978-3-8288-3934-2 im Tectum Verlag erschienen.) ISSN: 1861-6844 Alle Rechte vorbehalten Besuchen Sie uns im Internet www.tectum-verlag.de Bibliografische Informationen der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Angaben sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar. Für Sophia in Liebe und Verehrung auf all unseren Wegen mit all unseren Weisen durch Höhen und durch Tiefen dankbar bis zum letzten Augenblick VII Inhaltsverzeichnis I. ETHIK ALS LEHRE VOM GUTEN LEBEN 1 Einleitung: Die Ethik und das gute Leben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 2 Kritik: Ethik-Konzeptionen in der aktuellen Forschung . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 2.1 Normative Ethik (Pieper) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 2.2 Individual- und Sozialethik (Fenner) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 2.3 Moralphilosophie und Tugendethik (Höffe) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 2.4 Integrative Ethik als Addition von Sollens- und Strebensethik (Krämer) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 2.5 System der Ethik als Lehre vom gelingenden Leben (Grätzel) . . . . . . 23 3 Propädeutik: Phänomenologie der ethischen Situation . . . . . . . . . . . . . . . . 29 3.1 Ziel: Das gute Leben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 3.2 Die ethischen Modi: müssen, sollen, dürfen, können, wollen . . . . . . . 35 3.3 Die ethischen Modalitäten: existenziell, normativ, pragmatisch . . . . 35 3.4 Im Zentrum der ethischen Situation: das Wollen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 3.5 Im Zentrum der ethischen Reflexion: ein um sich selbst wissendes Wollen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 4 Konzeption: Systematische Ethik des guten Lebens (EgL) . . . . . . . . . . . . . . 45 4.1 Reflexion auf die eigenen Voraussetzungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 4.2 Existenzielle Ethik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 4.3 Normative Ethik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51 4.4 Pragmatische Ethik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 4.5 Die Einheit von existenzieller, normativer und pragmatischer Ethik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53 4.6 Das einheitsstiftende Wollen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56 4.7 Im Zentrum der Ethik: Der Wille zum guten Leben . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 5 Fundierung: Wissenschaften der EgL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61 5.1 Die Leitidee einer transdisziplinär-integrativen Humanwissenschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62 5.2 Anfragen der Ethik des guten Lebens an die Wissenschaften . . . . . . . 64 VIII INHALTSVERZEICHNIS 5.3 Was ist Wissenschaft?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68 5.4 Typologie der Wissensformen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 5.5 Wissenschaftstheorie der Philosophie, Anthropologie und Neurowissenschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72 5.6 Die prekäre Lage der Psychologie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84 6 Erste Zusammenfassung und weiteres Vorgehen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109 II. EXISTENZIELLE ETHIK 7 Einleitung: Das menschliche Streben zwischen Allmacht und Ohnmacht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 8 Die menschliche Existenz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117 8.1 Leben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117 8.2 Leib . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119 8.3 Leiden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138 8.4 Selbst . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144 8.5 Bewusstsein . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 8.6 Sprache . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 8.7 Zeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160 9 Erschließende Perspektiven auf die menschliche Existenz . . . . . . . . . . . . . 169 9.1 Der Mensch als Spannungsverhältnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170 9.2 Zwei und dreidimensionale Entfaltung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174 9.3 Anthropologie in personalpronominaler Hinsicht . . . . . . . . . . . . . . . . . 181 10 Das letzte Ziel des menschlichen Strebens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185 III. NORMATIVE ETHIK 11 Einleitung: Das Glück des guten Lebens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189 12 Zum Glück – oder: Vom letzten Ziel menschlichen Strebens . . . . . . . . . . . . 191 12.1 Glück als Thema der Ethik: Universalität und Paternalismus . . . . . . . . 192 12.2 Allgemeines über die Mannigfaltigkeit des Glücks . . . . . . . . . . . . . . . . . 197 12.3 Die Sprache des Glücks . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197 12.4 Das universale Glücksstreben als Faktum menschlicher Existenz . . . 198 IX INHALTSVERZEICHNIS 13 Das echte Glück . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201 13.1 Was ist Glück? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201 13.2 Der Glücksbegriff der EgL – eine Arbeitsdefinition . . . . . . . . . . . . . . . . . 211 13.3 Kritische Normierung individueller Glücksvorstellungen . . . . . . . . . . . 212 14 Das sinnhafte Glück . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215 15 Das moralische Glück . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221 15.1 Glück und Moral . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221 15.2 Deontologische und konsequenzialistische Ethik . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223 15.3 Das deontologische Sollen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226 15.4 Das konsequenzialistische Sollen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229 16 Das legitime Glück . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235 16.1 Das deontologische Dürfen. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235 16.2 Das konsequenzialistische Dürfen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237 17 Das würdige Glück . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239 18 Das realisierenswerte Glück: echt, sinnhaft, moralisch, legitim und würdig . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241 IV. PRAGMATISCHE ETHIK 19 Einleitung: Das Können zwischen Allmacht und Ohnmacht . . . . . . . . . . . . 245 20 Die Grenzen des Machbaren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 20.1 Lebenskompetenzen: Veränderung und Bewältigung . . . . . . . . . . . . . 249 20.2 Die Ideologie der Machbarkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 251 20.3 Die Machbarkeit des Glücks . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253 20.4 Die Operationalisierbarkeit des Glücks . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253 20.5 Die Ergebnisse der empirischen Glücksforschung . . . . . . . . . . . . . . . . . 255 20.6 Die Veränderbarkeit des Glücksniveaus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 260 20.7 Die Veränderbarkeit des menschlichen Gehirns . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263 21 Der Veränderungsprozess . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275 21.1 Neuropsychologische Veränderung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275 21.2 Psychopharmakologische Veränderung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 283 21.3 Psychotherapeutische Veränderung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 288 X INHALTSVERZEICHNIS 21.4 Psychogenerative Veränderung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 312 21.5 Somatologische Veränderung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 320 22 Der Umgang mit dem Unabänderlichen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 331 22.1 Zwischen Leidensfreiheit und Leidensfähigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 333 22.2 Werte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 334 22.3 Zielverwirklichung vs. Wertverwirklichung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 336 22.4 Der psychologische Sinn wert-orientierten Handelns . . . . . . . . . . . . . . 336 22.5 Drei Modi der Wertverwirklichung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 338 23 Die Gefahr einer moralfreien instrumentellen Rationalität . . . . . . . . . . . . . 345 V. RÜCKBLICK UND AUSBLICK 24 Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 349 25 Selbstkritik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 355 26 Ausblick . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 359 Literaturverzeichnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 361 Abbildungsverzeichnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 383 XI Danksagung Ich finde das merkwürdig. Seitdem mir der Doktorgrad verliehen wurde und meine Arbeit einen Forschungspreis gewonnen hat, gerate ich regelmäßig in eine ambivalente Gefühlslage: Unsere kulturelle Praxis scheint solche Ereignisse fast ausschließlich dem Individuum als selbst erbrachte Leistung zuzuschreiben. Das schmeichelt mir natürlich auf der einen Seite – wer möchte nicht gerne hören, dass er einen guten Job gemacht und sich den Lohn redlich verdient hat. Auf der anderen Seite schäme ich mich dabei fast ein bisschen, weil diese Ereignisse damit aus dem Gesamtzusammenhang herausgerissen werden. In unserer individualistisch geprägten Gesellschaft spielt nicht nur das Leistungsprinzip eine dominierende Rolle, sondern auch der Gedanke personaler Handlungsurheberschaft und juristischer Verantwortbarkeit. Insofern ist es naheliegend, Ereignisse wie den erfolgreichen Abschluss eines Promotionsprojektes dem Individuum als seine eigene, unabhängig erbrachte Leistung zuzuschreiben; und zwar einzig jenem Individuum, welches als Autor auf dem Titelblatt steht und sogar schriftlich bescheinigen muss, diese Arbeit ohne fremde Hilfe angefertigt zu haben. Selbstverständlich ist mir klar, dass mit solch einer Bescheinigung einfach nur sichergestellt werden soll, dass niemand schummelt, woanders abschreibt oder eine dritte Person als Ghostwriter hinzuzieht. Das hat insbesondere nach all den Plagiatsvorfällen in den letzten Jahren natürlich auch seine Berechtigung. Aber wenn ich mir diese Formulierung einmal näher anschaue und bewusst aus dem Zusammenhang reiße, dann drängen sich mir einige Fragen auf: „Ohne fremde Hilfe“ – wie soll das gehen? Habe ich die deutsche Sprache erfunden, derer ich mich bedienen darf? Habe ich Grammatik, Syntax und Semantik eigens entworfen und über Jahrhunderte hinweg in der Sprachpraxis weiterentwickelt? Habe ich all die Bücher selbst geschrieben, die ich gelesen und aus denen ich gelernt habe? Wäre ohne Aristoteles, Kant oder die philosophische Ethik ein solches Thema überhaupt möglich gewesen? Wären mir „meine“ Argumente gegen diese oder jene Position denn ohne die argumentative Vorarbeit unzähliger, deutlich talentierterer philosophischer Forscher überhaupt eingefallen? Wer war hier kreativ, wer ist der Schaffer, wer der Autor, wer hat die Urheberschaft? Es sind diese Fragen, die für mich immer mitschwingen, wenn über „meine“ Arbeit gesprochen wird. Wenn man sich der Philosophie wirklich verpflichtet fühlt, dann kann man das so nicht stehenlassen. Wenn man schon philosophiert, dann bitte nicht nur in den Räumen der eigenen Universitätsbibliothek. Wenn Philosoph, dann auch im Alltag, im Privatleben, dann auch hier und jetzt. Und dann muss man festhalten, dass die Rede von „meinen“ Leistungen (in phänomenologischer Hinsicht) reduktionistisch ist: Sie reißt ein einzelnes Ereignis aus einem komplexen Gesamtgeschehen heraus, welches selbst viel weiter als nur bis zu den antiken Philosophen zurückreicht. Zugeben: Für die Alltagspraxis ist das natürlich zu kompliziert und nicht gut zu handhaben. Insofern werde ich allein aus pragmatischen Gründen auch in Zukunft damit leben müssen, dass so gesprochen wird. Im philosophischen Sinne jedoch ist die Rede von „meiner“ Leistung vor allem dies: unaufrichtig, ungerecht, undankbar. XII DANKSAGUNG Unaufrichtig ist diese Rede, weil sie verschweigt, dass unsere Lebensziele nicht beliebig durch bloße Anstrengung erreicht werden können; wir sind nicht die Macher unseres Erfolgs, auch wenn wir uns hier manchmal in die Tasche lügen. Ungerecht ist diese Rede, weil sie all jene übersieht, die nie das Privileg hatten, überhaupt erst eine Leistung erbringen zu dürfen; die keinen Zugang zu einem freien Bildungssystem hatten; die in ihren Kinderjahren zur Arbeit gehen mussten anstatt zur Schule; und die entsprechend existenziellere Herausforderungen zu bewältigen hatten als die Einhaltung irgendwelcher universitärer Abgabefristen. Undankbar ist diese Rede schließlich, weil sie all jene Stützen und Einflüsse verschleiert, die solch eine Errungenschaft überhaupt erst ermöglichen – sei es die Entwicklung der deutschen Sprache, der politische Frieden in Deutschland während meiner Studien- und Promotionszeit, oder das philosophische Erbe von Schopenhauer und Nietzsche. All das habe ich nie geleistet, all das habe ich nie geschaffen, all das aber nehme ich in Anspruch, seit ich lebe. Das ist für mich der Grund, an dieser Stelle überhaupt eine Danksagung zu schreiben. Und das ist auch der Grund, diesen Zusammenhang zunächst einmal ausführlicher zu erläutern, bevor nun das folgt, was man üblicherweise unter dieser Überschrift erwarten würde. Ich bin mir nicht immer sicher, an wen oder was sich mein Dank jeweils konkret richtet; um einiges klarer ist mir, für was ich jeweils dankbar bin: zunächst dafür, überhaupt geboren worden zu sein, obendrein in ein recht vorteilhaftes Jahrhundert, in eines der friedlichsten und wohlhabendsten Länder der Welt, in eine liebevolle Familie; und mit einer gewissen genetisch bedingten Grundbegabung für das philosophische Denken, zusammen mit dem Willen und der Motivation, dieses auch weiterzuentwickeln. Ich bin dankbar dafür, dass ich mir in meiner Kindheit nicht viele Sorgen machen musste, viel Zeit zum Spielen hatte, auf die Schule gehen konnte, nicht vor Bomben fliehen musste. Ich bin dankbar für ein umfassendes und vergleichsweise freies Bildungssystem sowie den Zugang zu einem kostenfreien Erststudium – was in anderen Bundesländern zu meiner Studienzeit nicht möglich gewesen wäre. Ich bin dankbar für alles, was mir meine Eltern und meine Familie in jeder Hinsicht mit auf den Weg gegeben haben. Ich bin (gegen jede rationale Logik) mehr als über alles andere dafür dankbar, dass meine Lebensgefährtin Sophia gerade mich als Partner haben möchte, dass sie mich über die komplette Zeit meiner Promotion selbstlos, rücksichtsvoll und vor allem mit praktisch grenzenloser Liebe unterstützt hat. Ohne sie wäre es inhaltlich und qualitativ eine andere Arbeit geworden; vor allem aber ein anderes Leben. Ich bin meinem Doktorvater, Univ.-Prof. Dr. Stephan Grätzel, für seine philosophischen Impulse, seine Schriften und Vorlesungen, vor allem aber für seine persönliche und menschliche Unterstützung über so viele Jahre von ganzem Herzen dankbar. Dem Zweitkorrektor meiner Arbeit, Prof. Dr. Joseph Rauscher, danke ich herzlich für seine erfrischend unkomplizierte Betreuung und seine treffende Kritik an meinem Ansatz. Im akademischen Bereich möchte ich mich nicht zuletzt bei einem meiner ersten Dozenten bedanken: Dr. Joachim Heil ist damals das Kunststück gelungen, in seinen Lehrveranstaltungen den durchaus lebensfernen Schriften Kants derart existenzielle Einsichten abzuringen, dass die Studenten abends bei Bier und Wein noch darüber ge- XIII DANKSAGUNG sprochen haben. Er war und ist deshalb – nicht nur für mich – ein großer akademischer Lehrer. Sein Mut und seine Leidenschaft haben meinen eigenen Weg gebahnt und mich zu den existenziellen und lebenspraktischen Fragen der Philosophie geführt. Mein Dissertationsstipendium bei der am Lehrstuhl für Praktische Philosophie ansässigen Gertrude Meyer-Jorgensen, geb. Salomon und Paul Meyer-Stiftung hat es mir schließlich ermöglicht, mit vollem Einsatz und voller Zeit ungestört forschen zu können. Ohne diese Unterstützung wäre diese Arbeit in dieser Form nicht möglich gewesen. Für die partnerschaftliche und wohlwollende Förderung bin ich der Stiftung, insbesondere dem 2014 verstorbenen Paul Meyer sowie dem Vorsitzenden Georg Hoffmann, zutiefst dankbar. All die Freunde, die mich in diesen Jahren unterstützt haben; all die Kommilitonen, mit denen ich in dieser Zeit so fruchtbar diskutieren konnte; all die philosophischen Forscher und Forscherinnen, die sich freiwillig Zeit genommen haben, um mir im Entstehungsprozess der Arbeit ihr so wertvolles Feedback zu geben; all diese Menschen kann ich hier unmöglich namentlich auflisten – mein Dank gebührt ihnen allen. Und schließlich fühle ich mich vor allem derjenigen Gemeinschaft verbunden, der ich in akademischer Hinsicht wohl am meisten zu verdanken habe: den Philosophinnen und Philosophen. Ich bin dankbar für all die großen Werke der Vergangenheit und all die „kleinen“ philosophischen Fachartikel der Gegenwart, die es mir ermöglicht haben, zumindest durch Neuanordnung von bereits Bekanntem ein vielleicht noch unbekanntes philosophisches Konzept des guten Lebens vorzulegen – und damit einen kleinen Tropfen in den riesigen Ozean philosophischen Denkens zurückzuführen, aus dem ich so reichlich geschöpft habe. Dieser gesamte Wirkungszusammenhang ist immer mitgemeint, wenn von mir als Person die Rede ist; all das soll immer mitschwingen, wenn ich „ich“ sage; all das steckt in der vorliegenden Arbeit – und es ist eine gesellschaftlich akzeptierte Irreführung, dass sie nur einen einzigen Autor im Namen trägt.

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Zusammenfassung

Während „das gute Leben“ in der antiken Ethik noch im Zentrum des Philosophierens steht, erfolgt mit der Moralphilosophie Kants eine Abkehr der philosophischen Ethik vom Glück des Individuums – zugunsten einer reinen über-individuellen Moralität. Diese Vorherrschaft des Normativen prägt bis heute die deutschsprachige Ethikdiskussion. Im Angesicht der vielfältigen Bedingungen und Anforderungen, denen sich ein ethisches Subjekt ausgesetzt sieht, grenzt eine rein normative Ethik aber wesentliche Dimensionen des ethischen Handelns aus sachfernen Gründen aus und kann in diesem Sinne als reduktionistisch gelten. Hendrik Wahler legt demgegenüber nun eine unverkürzte „Ethik des guten Lebens“ vor – konzipiert als integratives System einer transdisziplinären Humanwissenschaft. Diese Ethik erfasst das gute Leben in allen wesentlichen Dimensionen und behandelt entsprechend die existenziellen, normativen und pragmatischen Grundfragen der individuellen Lebensführung.